HAMSA – JAMSA – JAMSAH AMULETOS EN EL JUDAÍSMO

HAMSA – JAMSA – JAMSAH חמסה MANO DE MIRIAM “MARÍA” – MANO DE FÁTIMA “HIJA DE MAHOMA”


AMULETOS TALISMANES SUPERSTICIONES EN EL JUDAÍSMO


UN AMULETO A MENUDO ES UN OBJETO O UNA PIEZA DE JOYERÍA, que se cree que posee ciertos poderes mágicos de protección, por increíble que parezca el uso de amuletos está estrechamente ligado en las practicas judías, los amuletos tienen una larga historia en la práctica judía y su uso fue aceptado por algunos de los antiguos rabinos ya que parecían creer en su poder, por ello hoy en día generalmente algunas comunidades judías y aun algunos dentro del rabinismo justifican el uso de estos amuletos y objetos.


Los judíos al igual que otras naciones del mundo no han estado exentas de supersticiones y a lo largo de los siglos empleado numerosas prácticas que se cree que evitan el mal de ojo, como escupir tres veces después de pronunciar el nombre de una persona vulnerable, o al discutir algún plan futuro recitar “QUE SEA SIN EL MAL DE OJO” “KINEHORA” En yiddish.





Las referencias a los amuletos se encuentran en todo el Talmud, lo que sugiere que la práctica de mantenerlos era común. Un pasaje talmúdico sugiere que los antiguos rabinos usaban amuletos para repeler a los demonios. El Talmud incluso afirma que uno puede llevar un amuleto en público en Shabat, normalmente una práctica prohibida, siempre que lo haya hecho un "experto" El Talmud continúa afirmando que un amuleto efectivo es aquel que ha curado a una persona tres veces, ya sea un amuleto escrito o uno hecho de hierbas, y si la persona estaba gravemente enferma o solo moderadamente enferma.

El código de la ley judía Shulchan Aruch establece que está permitido sanar con un amuleto y llevar uno para protección. Incluso Maimónides, un racionalista acérrimo que denuncia a los "tontos" que creen que una mezuzá es un amuleto que ofrece protección, permitió que se usara un amuleto efectivo en Shabat.

Una tradición con respecto a los amuletos es que se colocaron cerca de bebés pequeños o de mujeres que trabajan para su protección. Esta práctica probablemente tiene sus raíces en un Midrash que dice que Lilith, la primera esposa de Adán, según la leyenda judía, causaría enfermedades a los bebés a menos que hubiera un amuleto escrito con los nombres de los ángeles, en cuyo caso Lilith no tendría poder sobre el niño.

QUIZÁS EL AMULETO JUDÍO MÁS CONOCIDO ES LA HAMSA, un amuleto en forma de palma con un ojo incrustado en él, pero también los hay con la estrella de Shlomó/Salomón, otro amuleto muy común es una cuerda roja atada a la muñeca en el cual se le coloca cualquier objeto como una Hamsa, una estrella de Shlomó, un ojo azul, etc. MUY POPULAR DESPUÉS DE SER USADA POR UNA SERIE DE FAMOSOS SEGUIDORES DEL MISTICISMO JUDÍO, O CABALÁ – ZOHAR.

JAMSA – HAMSA – JAMSAH HEBREO חמסה TAMBIÉN CONOCIDO COMO MANO DE FÁTIMA, MANO DE MIRIAM “MARÍA” es un símbolo en forma de mano popular en todo el Oriente Medio y África del Norte, es un símbolo de protección utilizado comúnmente como defensa, principalmente por judíos y también por musulmanes, EN ÁRABE, HAMSA SIGNIFICA "CINCO" en el idioma hebreo la misma raíz, “J-M-S” se encuentra en el término JAMÉSH EN HEBREO חמש ‘CINCO’ la forma a veces se representa de forma natural y otras veces simétricamente con un segundo pulgar reemplazando el dedo meñique.

Probablemente haya visto estos símbolos de formas únicas en colgantes usados ​​por mujeres judías, donde puede encontrar una amplia variedad en la mayoría de las tiendas de Judaica y en línea, tan presente esta que usted vera una Hamsa en Israel, ya sea colgado en paredes, en collares, llaveros o en pulseras sobre manera con el “HILO – CUERDA ROJA” de la cual abordaremos de manera independiente en otro análisis.

EL USO DEL HAMSA – JAMSA ESTÁ DOCUMENTADO DESDE LA ANTIGÜEDAD, siendo empleado como amuleto por los cartagineses desde el 820 a. M. y en el norte de África se asociaba con un atributo de la diosa Tanit; subsecuentemente pasó a los bereberes y magrebinos.

El empleo de la mano también se da desde 518-527 E.M., en los mosaicos que Marianos y su hijo Janina realizaron en la Sinagoga de Beit Alfa en Galilea, Israel y en la iconografía judía ya a partir de 244 a. M. en los frescos parietales de la Sinagoga de Dura Europos en Siria.

Posteriormente, las culturas judía y árabe adoptaron el Hamsa como motivo independiente, dichas culturas y creencias religiosas adoptaron este símbolo de la mano como una evocación del motivo conocido como mano de D-os, cuya naturaleza involucra en aniconismo, así mismo el cristianismo la adopto como la mano poderosa de D-os.

Como sugieren las referencias a Fátima [la hija de Mahoma] y a Miriam/María [la hermana de Moshé/Moisés] el amuleto tiene importancia tanto para los judíos como para los musulmanes.

Una de las primeras apariciones más destacadas del Hamsa es la imagen de una gran mano abierta que aparece en la Puerta Judiciaria de la Alhambra, una fortaleza islámica del siglo XIV en el sur de España.

La mano de Alhambra de Fátima parece recurrir a la palabra árabe "khamsa", que significa "cinco", un número que al igual que en el judaísmo se identifica con la lucha contra el mal de ojo, el motivo de la Alhambra, así como otras imágenes de manos españolas y árabes, los cinco dedos de la mano insinúan los cinco pilares del islam FE – AYUNO – PEREGRINACIÓN – ORACIÓN – IMPUESTOS.

Según la creencia islámica, la mano de Fátima se convirtió en un símbolo de fe después de que su esposo Ali llegó a casa con una nueva esposa un día, Fátima, que en ese momento había estado cocinando, dejó caer el cucharón que había estado usando. Sin embargo, estaba tan preocupada por la nueva llegada que continuó revolviendo con la mano desnuda, apenas notando que se estaba quemando.

No sería inusual que un símbolo islámico se introdujera en la cultura judía sefardí, que floreció en España junto con el islam, pero el uso de los amuletos es algo problemático en el judaísmo porque la Kadosh Ketuvím “Escrituras Apartadas” la Tanaj prohíbe estas prácticas.

Sin embargo, y por el contrario tenemos en la literatura rabínica, el Talmud donde se refiere en varias ocasiones a amuletos, o KAMIYOT, que podrían provenir del hebreo que significa “ATAR” Una ley que permite llevar un amuleto aprobado en Shabat, lo que sugiere que los amuletos fueron comunes entre los judíos en algunos momentos de la historia. (SHABAT 53A, 61A)

EL HISTORIADOR DE ARTE WALTER LEO HILDBURGH también plantea la posibilidad de que el Hamsa tenga raíces cristianas, y pueda verse influenciado por la forma artística cristiana donde Miriam/María a menudo lleva sus manos en una pose o una configuración donde el pulgar está metido debajo del dedo índice. al lado del dedo medio.

SEGÚN EL PROFESOR AHMED ACHRATI DE LA UNIVERSIDAD DE CHICAGO, el Hamsa no surgió necesariamente en un contexto religioso, la forma de la mano abierta aparece en cuevas paleolíticas en Francia, España, Argentina y Australia, incluido un sitio en Argelia que se ganó el nombre de La cueva de las manos.

En el arte egipcio, el espíritu humano llamado KA está representado por dos brazos que se extienden hacia arriba (formando una herradura), aunque con solo dos dedos en cada mano. El símbolo de la diosa lunar fenicia Tanit se asemeja a una mujer que levanta las manos, y las manos también encontraron su camino en las decoraciones de las tumbas. Los etruscos se pintaban las manos con cuernos en las tumbas, y algunas prácticas judías de entierro presentaban imágenes de manos (sugiriendo la bendición sacerdotal) en marcadores de piedra de tumbas levitas. Todos estos podrían considerarse precursores muy tempranos del Hamsa.

Es difícil determinar el momento exacto en que surgieron los Hamsa en la cultura judía, aunque es claramente un símbolo de Sefardí naturaleza. Los judíos podrían haber usado el Hamsa para invocar la mano de D-os, o para contrarrestar el mal de ojo con el ojo incrustado en la palma de la mano.

Sin embargo, a pesar de que la forma mágica permanece envuelta en el misterio y los eruditos debaten casi todos los aspectos de su surgimiento, siendo interpretado de diversas maneras por los eruditos como un amuleto judío, cristiano o islámico, hoy día se la reconoce más como un amuleto cabalístico y como un símbolo judío/israelí.


De acuerdo con la declaración del rabino Yosef hijo de Hanina en el Talmud que los descendientes de Yosef/José, que recibió la bendición de Yaakóv/Jacob de multiplicarse como pez en Bereshit/Génesis 48:16 están protegidos o son inmunes al mal de ojo, es así que, EN MISHNAH BERURAH, SE INSTA A LOS JUDÍOS A REALIZAR EL RITUAL ROSH HASHANÁ TASHLICH en un cuerpo de agua que contiene peces porque “LOS PECES NO PUEDEN SER AFECTADOS POR EL MAL DE OJO” es por esta razón que algunas Hamsa contienen imágenes de peces.

Otros íconos además de los ojos y los peces también han llegado al Hamsa, incluida la Estrella de Shlomó/Solomon, oraciones por el viajero, el Shemá, la bendición sobre la casa y los colores rojo y azul, todo esto para contrarrestar el mal de ojo.

El símbolo de la mano, y a menudo de manos sacerdotales, aparece en manuscritos cabalísticos y amuletos, doblando como la letra SHIN, la primera letra del nombre divino Shaddai. Este mapeo de la mano humana sobre el nombre divino y la mano podría haber tenido el efecto de crear un puente entre el adorador y D-os.

Varias prácticas y creencias fueron adoptadas desde los tiempos que el judaísmo estuvo en el exilio babilónico, luego tuvieron una revitalización en el siglo XV con el advenimiento de las prácticas del Zohar y la Cábala, ahora el resurgimiento del interés en la Cábala, viene tanto de grupos mesiánicos y Natzratim, nutriéndose del judaísmo rabínico.

Pero hemos visto que es un hecho notorio arqueológicamente que la Hamsa se deriva de las culturas pagana, adoptada por el islam, el judaísmo y el cristianismo, pero hoy por hoy se ha convertido en un símbolo cabalístico judío israelí.


SHALOM A TODOS
ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI
MALKIYEL BEN ABRAHAM