LA TRAMPA ESOTÉRICA: HAMSA – JAMSA – JAMSAH חמסה MANO DE MIRIAM “MARÍA” – MANO DE FÁTIMA “HIJA DE MAHOMA”
MISTICISMO PAGANO: AMULETOS – TALISMANES –
SUPERSTICIONES EN EL JUDAÍSMO
UN AMULETO A MENUDO ES, POR DEFINICIÓN, ES UN OBJETO O UNA PIEZA DE JOYERÍA al que se
le atribuyen poderes mágicos de protección o fortuna. Por increíble que
parezca, el uso de estos artilugios está profundamente enraizado en las
prácticas judías contemporáneas. Históricamente, el uso de amuletos fue
aceptado e incluso promovido por antiguos rabinos que creían en su eficacia
real, lo que ha llevado a que hoy muchas comunidades justifiquen su uso como
parte de una supuesta "TRADICIÓN SAGRADA".
Como hemos analizado previamente en nuestros estudios
sobre MISTICISMO JUDÍO: PRÁCTICAS Y CREENCIAS SUPERSTICIOSAS y SINCRETISMO
RABÍNICO: LOS ORÍGENES PAGANOS (Bar & Broshy), el pueblo no ha estado
exento de la influencia de las naciones. Esto ha generado un sistema donde el
miedo ha desplazado a la fe genuina, manifestándose en frases como
"Kinehora" (sin el mal de ojo) o actos rituales como escupir tres
veces para evitar la desgracia.
Los judíos al
igual que otras naciones del mundo no han estado exentas de supersticiones y a
lo largo de los siglos empleado numerosas prácticas que se cree que evitan el
mal de ojo, como escupir tres veces después de pronunciar el nombre de una
persona vulnerable, o al discutir algún plan futuro recitar “QUE SEA SIN EL
MAL DE OJO” “KINEHORA” En yiddish.
Las referencias a los amuletos se encuentran en
todo el Talmud, lo que sugiere que la práctica de mantenerlos era común. Un
pasaje talmúdico sugiere que los antiguos rabinos usaban amuletos para repeler
a los demonios. El Talmud incluso afirma que uno puede llevar un amuleto en
público en Shabat, normalmente una práctica prohibida, siempre que lo haya
hecho un "experto" El Talmud continúa afirmando que un amuleto
efectivo es aquel que ha curado a una persona tres veces, ya sea un amuleto
escrito o uno hecho de hierbas, y si la persona estaba gravemente enferma o
solo moderadamente enferma.
El código de la ley judía Shulchan Aruch
establece que está permitido sanar con un amuleto y llevar uno para protección.
Incluso Maimónides, un racionalista acérrimo que denuncia a los
"tontos" que creen que una mezuzá es un amuleto que ofrece protección,
permitió que se usara un amuleto efectivo en Shabat.
Una tradición con respecto a los amuletos es
que se colocaron cerca de bebés pequeños o de mujeres que trabajan para su
protección. Esta práctica probablemente tiene sus raíces en un Midrash que dice
que Lilith, la primera esposa de Adán, según la leyenda judía, causaría
enfermedades a los bebés a menos que hubiera un amuleto escrito con los nombres
de los ángeles, en cuyo caso Lilith no tendría poder sobre el niño.
En la actualidad, el misticismo intenta validar estas
prácticas mediante un ANACRONISMO DELIBERADO, etiquetando estos objetos
como "TECNOLOGÍA CABALÍSTICA" o "HERRAMIENTAS MÍSTICAS".
Esta terminología moderna busca disfrazar la hechicería antigua de ciencia
espiritual para hacerla aceptable al hombre moderno. Sin embargo, lo que para él
no creyente es simple mercadotecnia o una "moda" estética, para el
estudiante del Tanaj y del Brit Hadasha (Antiguo y Nuevo Testamento) representa
un peligro espiritual letal: la confianza en el objeto por encima de la Palabra
de Elohim.
En este análisis nos adentraremos en uno de los
símbolos más universales y peligrosos de este sincretismo: La HAMSA
– JAMSA – JAMSAH חמסה.
LA HAMSA: ¿IDENTIDAD HEBREA O HERENCIA PAGANA?
QUIZÁS EL AMULETO JUDÍO MÁS CONOCIDO ES LA
HAMSA, un amuleto en forma de palma con un ojo
incrustado en él, pero también los hay con la estrella de Shlomó/Salomón,
otro amuleto muy común es una cuerda roja atada a la muñeca en el cual se le
coloca cualquier objeto como una Hamsa, una estrella de Shlomó, un ojo azul,
etc. MUY POPULAR DESPUÉS DE SER USADA POR UNA SERIE DE FAMOSOS SEGUIDORES
DEL MISTICISMO JUDÍO, O CABALÁ – ZOHAR.
JAMSA – HAMSA – JAMSAH HEBREO חמסה TAMBIÉN CONOCIDO COMO MANO DE FÁTIMA, MANO DE
MIRIAM “MARÍA” es un símbolo en forma de mano popular en
todo el Oriente Medio y África del Norte, es un símbolo de protección utilizado
comúnmente como defensa, principalmente por judíos y también por musulmanes, EN
ÁRABE, HAMSA SIGNIFICA "CINCO" en el idioma hebreo la misma raíz,
“J-M-S” se encuentra en el término JAMÉSH EN HEBREO חמש ‘CINCO’ la forma a veces se representa de
forma natural y otras veces simétricamente con un segundo pulgar reemplazando
el dedo meñique.
Probablemente haya visto estos símbolos de
formas únicas en colgantes usados por mujeres judías, donde puede encontrar
una amplia variedad en la mayoría de las tiendas de Judaica y en línea, tan
presente esta que usted vera una Hamsa en Israel, ya sea colgado en paredes, en
collares, llaveros o en pulseras sobre manera con el “HILO – CUERDA ROJA”
de la cual abordaremos de manera independiente en otro análisis.
LA UNIDAD ARTIFICIAL: CÁBALA ESPECULATIVA VS. CÁBALA PRÁCTICA
Primeramente, antes de profundizar en el análisis de
la Hamsa debemos aclarar algo más que se suele usar ya sea para confundir o
minimizar esta práctica y es sobre la separación entre LA CÁBALA
ESPECULATIVA (KABBALAH IYUNIS) y LA CÁBALA PRÁCTICA (KABBALAH MA'ASIT) ES, EN
MUCHOS SENTIDOS, ARTIFICIAL.
Desde una perspectiva mística profunda, no son dos
disciplinas distintas, sino dos caras de la misma moneda. Vamos a integrar esta
visión en nuestro análisis de la Hamsa:
LA UNIDAD ENTRE PENSAMIENTO Y
ACCIÓN la una no puede existir sin la otra
por una razón fundamental: la estructura del universo.
- LA CÁBALA ESPECULATIVA es el mapa: nos dice cómo fluye la energía
divina a través de las Sefirot.
- LA CÁBALA PRÁCTICA es la brújula y la herramienta: es el uso de ese
conocimiento para influir en la realidad.
Si solo tienes la especulación, te quedas en un
intelectualismo estéril; si solo tienes la práctica sin el conocimiento, te
quedas en la superstición o "magia" vacía. La Hamsa es el
punto donde ambas convergen. Quien diseña o usa una Hamsa cabalística está
aplicando el conocimiento de las jerarquías espirituales (especulación) para
crear un receptáculo de protección en el mundo físico (práctica).
LA HAMSA COMO "KLI"
(RECIPIENTE) En la Cábala, se enseña que la Luz
Infinita (OR EIN SOF) necesita recipientes (KELIM) para
manifestarse.
- Cuando un cabalista integra la Hamsa, no lo hace
como un simple adorno.
- Al entender que el número 5 (la mano)
corresponde a la letra He (ה) y a la Sefirá de Gevurá
(Fuerza/Rigor) moderada por Jésed (Misericordia), está
"bajando" conceptos abstractos a un objeto físico.
AQUÍ LA "EXTORSIÓN" O
TRANSFORMACIÓN ES CLARA: el
objeto deja de ser un amuleto pagano para convertirse en un TALISMÁN
TECNOLÓGICO-ESPIRITUAL basado en el nombre de Dios.
EL LENGUAJE DE LAS RAMAS Hay un concepto en la Cábala llamado "La Ley de
la Raíz y la Rama". Todo lo que existe en el mundo espiritual (Raíz) debe
tener una representación en el mundo material (Rama).
- LA RAÍZ: Es el concepto místico oriental de la mano como
símbolo de poder divino.
- LA RAMA: Es la Hamsa de plata o cerámica que cuelga en
una pared.
Sin la raíz especulativa, la rama no tiene vida. Sin
la rama práctica, la raíz no tiene donde anclarse en este mundo (Asiyah).
Por eso, los grandes cabalistas de la historia (incluso los que decían "no
practicar" la parte operativa) a menudo escribían nombres sagrados o
utilizaban códigos numéricos que terminaban impresos en estos objetos.
¿POR QUÉ SE DICE QUE
NO SE PRACTICAN SI SON INSEPARABLES?
Muchos sabios modernos dicen que "no practican la
Cábala práctica" principalmente por dos razones, aunque en el fondo
utilicen sus conceptos:
1. PROTECCIÓN DE LA PUREZA: Para manipular las energías de la Cábala práctica se
requiere una pureza ritual y ética extrema.
2. EL OCULTAMIENTO: Al ser un conocimiento tan potente, se prefiere decir que solo se
estudia "la teoría" para evitar que personas sin preparación intenten
forzar la realidad espiritual.
EN EL CASO DE LA HAMSA, LA
INTEGRACIÓN FUE TOTAL: Tanto
árabes como judíos entendieron que EL SÍMBOLO ES UN LENGUAJE. Los árabes
místicos (Sufíes) usaban la BARAKA (BENDICIÓN) que viene de la
contemplación de Dios, y los judíos la KAVANÁ (INTENCIÓN). En
ambos casos, el objeto físico es el puente necesario para que el pensamiento
místico tenga un efecto en la vida diaria.
LA HAMSA: ¿IDENTIDAD HEBREA O HERENCIA PAGANA?
LA RAÍZ Y EL ORIGEN
DE LA HAMSA: EL
MISTICISMO ORIENTAL Y LA GEOMETRÍA SAGRADA ANTES DE LAS RELIGIONES MONOTEÍSTAS
Contrario a lo que se cree, la Hamsa no nació con el islam
ni con el judaísmo. Antes de ser un amuleto metálico, la Hamsa surge de una
cosmovisión oriental donde el cuerpo humano es un reflejo del cosmos. Sus
raíces se hunden en la ANTIGUA MESOPOTAMIA y en la FENICIA.
EL USO DEL
HAMSA – JAMSA ESTÁ DOCUMENTADO DESDE LA ANTIGÜEDAD, siendo empleado como amuleto por los
cartagineses desde el 820 a. M. y en el norte de África se asociaba con un
atributo de la diosa Tanit; subsecuentemente pasó a los bereberes y magrebinos.
El empleo de la
mano también se da desde 518-527 E.M., en los mosaicos que Marianos y su hijo
Janina realizaron en la Sinagoga de Beit Alfa en Galilea, Israel y en la
iconografía judía ya a partir de 244 a. M. en los frescos parietales de la
Sinagoga de Dura Europos en Siria.
- LA MANO DE ISHTAR: En Mesopotamia, se asociaba con la diosa Ishtar
como un símbolo de protección y fertilidad.
- LA MANO DE TANIT: Los fenicios la utilizaban para representar a
Tanit, la diosa patrona de Cartago (en el actual Túnez). Se usaba para
protegerse contra el "MAL DE OJO", una creencia
mediterránea muy profunda que sostiene que una mirada de envidia puede
causar daño real.
- EL MUDRA DE PROTECCIÓN: En el misticismo oriental (India y Mesopotamia),
la mano abierta no es solo una extremidad, es un EMISOR DE ENERGÍA.
El gesto de la mano levantada con la palma hacia afuera es el Abhaya
Mudra, que significa "sin miedo".
- LA DUALIDAD DEL OJO: Como mencionaste, el misticismo del Medio
Oriente integró el "Ojo" dentro de la palma. Esto representa la OMNIPRESENCIA
DIVINA: la mano que actúa y el ojo que todo lo ve. Es la unión de la
acción física con la visión espiritual.
Posteriormente, las culturas judía y árabe adoptaron el Hamsa
como motivo independiente, dichas culturas y creencias religiosas adoptaron
este símbolo de la mano como una evocación del motivo conocido como mano de D-os,
cuya naturaleza involucra en aniconismo, así mismo el cristianismo la adopto
como la mano poderosa de D-os.
Como sugieren las referencias a Fátima [la hija de Mahoma]
y a Miriam/María [la hermana de Moshé/Moisés] el amuleto tiene importancia
tanto para los judíos como para los musulmanes.
LA TRANSMISIÓN ÁRABE: DEL PAGANISMO
AL ISLAM MÍSTICO Los árabes, antes del islam, ya
vivían en un mundo lleno de "DJINN" (genios o espíritus) y
energías invisibles.
- LA ABSORCIÓN POR LOS ÁRABES: Al llegar el Islam, el misticismo árabe
(especialmente el Sufismo) no descartó la Hamsa, sino que la
"espiritualizó".
- LA MANO DE FÁTIMA Y EL "CINCO": Se convirtió en un símbolo de sacrificio y
servicio. Fátima az-Zahra es vista como un modelo de pureza. Los místicos
árabes veían en los cinco dedos una forma de canalizar la Baraka
(bendición divina) hacia el mundo material, usándola como un pararrayos
contra la envidia.
Una de las primeras apariciones más destacadas
del Hamsa es la imagen de una gran mano abierta que aparece en la Puerta
Judiciaria de la Alhambra, una fortaleza islámica del siglo XIV en el sur de
España.
La mano de Alhambra de Fátima parece recurrir a
la palabra árabe "khamsa", que significa "cinco", un número
que al igual que en el judaísmo se identifica con la lucha contra el mal de ojo,
el motivo de la Alhambra, así como otras imágenes de manos españolas y árabes, los
cinco dedos de la mano insinúan los cinco pilares del islam FE – AYUNO –
PEREGRINACIÓN – ORACIÓN – IMPUESTOS.
Según la creencia islámica, la mano de Fátima
se convirtió en un símbolo de fe después de que su esposo Ali llegó a casa con
una nueva esposa un día, Fátima, que en ese momento había estado cocinando,
dejó caer el cucharón que había estado usando. Sin embargo, estaba tan
preocupada por la nueva llegada que continuó revolviendo con la mano desnuda,
apenas notando que se estaba quemando.
LA ADOPCIÓN POR EL ISLAM (LA MANO
DE FÁTIMA): Con la expansión del Islam, el
símbolo fue "bautizado" bajo nuevos términos para encajar en la fe
monoteísta.
- IDENTIDAD: Se le llamó la Mano de Fátima, en honor a
la hija del profeta Mahoma.
- SIMBOLISMO: Para los musulmanes, los cinco dedos representan
los CINCO PILARES DEL ISLAM (la fe, la oración, la limosna, el
ayuno y la peregrinación).
- FUNCIÓN: Se mantuvo su uso como escudo contra el mal de
ojo y como un recordatorio de la bendición divina (Baraka).
EL ENCUENTRO CON EL MISTICISMO
JUDÍO (CÁBALA) Aquí es donde la
"extorsión" o transformación del símbolo se vuelve más intelectual y
profunda. Los judíos que vivían en el mundo árabe no solo la adoptaron, sino
que la CODIFICARON.
No sería inusual que un símbolo islámico se introdujera en
la cultura judía sefardí, que floreció en España junto con el islam, pero el
uso de los amuletos es algo problemático en el judaísmo porque la Kadosh
Ketuvím “Escrituras Apartadas” la Tanaj prohíbe estas prácticas.
Sin embargo, y por el contrario tenemos en la literatura
rabínica, el Talmud donde se refiere en varias ocasiones a amuletos, o KAMIYOT,
que podrían provenir del hebreo que significa “ATAR” Una ley que permite
llevar un amuleto aprobado en Shabat, lo que sugiere que los amuletos fueron
comunes entre los judíos en algunos momentos de la historia. (SHABAT 53A,
61A)
- LA MANO DE DIOS (YAD): En la Cábala, la mano representa el poder de
Dios actuando en el mundo. Los cabalistas asociaron la Hamsa con la letra He
(ה), que tiene el valor numérico de 5. Esta letra representa el
"aliento divino".
- LAS SEFIROT: Algunos cabalistas ven en los dedos una
representación de las cinco Sefirot inferiores (energías divinas) que
interactúan directamente con nuestra realidad.
- LA MANO DE MIRIAM: Se vinculó con Miriam por su conexión con el
agua y la protección de su hermano Moisés, reforzando la idea de la mano
como una "guía" invisible en tiempos de peligro.
LA ADOPCIÓN POR EL JUDAÍSMO (LA
MANO DE MIRIAM): Las comunidades judías que vivían
en tierras árabes (los judíos Sefardíes y Mizrahíes) convivieron
con este símbolo durante siglos y lo integraron de forma natural.
- IDENTIDAD: En el ámbito judío, se le conoce como la MANO
DE MIRIAM, en honor a la hermana de Moisés y Aarón.
- CÁBALA Y MISTICISMO: Los cabalistas adoptaron la Hamsa dándole un
giro metafísico. El número cinco (Hamesh en hebreo) se vinculó con
los cinco libros de la Torá y con la letra He (ה), que es uno de
los nombres sagrados de Dios.
- USO: Se volvió común verla en ketubot
(contratos matrimoniales), amuletos de protección para recién nacidos y en
las entradas de las casas para atraer la suerte.
¿CÓMO FUE ESA
"ABSORCIÓN" CULTURAL?
La evolución no fue un proceso de "copiar y
pegar", sino de ósmosis cultural. El proceso por el cual pasó de un
grupo a otro fue a través de tres canales principales:
1. GEOGRAFÍA COMPARTIDA: En lugares como Al-Ándalus (España musulmana) o el
Norte de África, judíos y musulmanes compartían barrios, mercados y
supersticiones. El miedo al "Mal de Ojo" era una preocupación común
que borraba las fronteras religiosas.
2. LINGUÍSTICA: La
palabra Hamsa significa simplemente "Cinco" en árabe. En
hebreo, "cinco" es Hamesh. Esa raíz lingüística común facilitó que el
símbolo se sintiera propio en ambos bandos.
3. RESISTENCIA INICIAL: Curiosamente, en su momento, algunos líderes religiosos estrictos de
ambas fes intentaron prohibir su uso por considerarlo "idolatría" o
"superstición pagana". Sin embargo, la fe popular fue más fuerte y el
símbolo terminó siendo aceptado e integrado en la iconografía oficial.
4. LA CONVIVENCIA (DHIMMI): Durante siglos, artesanos judíos y árabes
compartieron talleres en el Norte de África y el Imperio Otomano. Un joyero
judío podía fabricar una Hamsa para un cliente musulmán y viceversa, mezclando
estéticas (caligrafía árabe con estrellas de David).
5. LA CÁBALA PRÁCTICA (KABBALAH MA'ASIT): A diferencia de la Cábala teórica, la práctica se
enfoca en amuletos y protecciones. Al ver que la Hamsa era efectiva en la
"psique colectiva" de la región, los cabalistas la integraron
formalmente en sus pergaminos de protección (Kamiyot).
6. EL ÉXODO Y LA GLOBALIZACIÓN: Con la expulsión de los judíos de España y más tarde
su migración desde países árabes hacia Israel y Occidente, el símbolo se
"despegó" de su origen puramente local para volverse un emblema de
identidad mística universal.
EL HISTORIADOR DE ARTE WALTER LEO
HILDBURGH también plantea la posibilidad de que el Hamsa
tenga raíces cristianas, y pueda verse influenciado por la forma artística
cristiana donde Miriam/María a menudo lleva sus manos en una pose o una
configuración donde el pulgar está metido debajo del dedo índice. al lado del
dedo medio.
SEGÚN EL PROFESOR AHMED ACHRATI DE LA
UNIVERSIDAD DE CHICAGO, el Hamsa no surgió
necesariamente en un contexto religioso, la forma de la mano abierta aparece en
cuevas paleolíticas en Francia, España, Argentina y Australia, incluido un
sitio en Argelia que se ganó el nombre de La cueva de las manos.
En el arte egipcio, el espíritu humano llamado KA
está representado por dos brazos que se extienden hacia arriba (formando una
herradura), aunque con solo dos dedos en cada mano. El símbolo de la diosa
lunar fenicia Tanit se asemeja a una mujer que levanta las manos, y las manos
también encontraron su camino en las decoraciones de las tumbas. Los etruscos
se pintaban las manos con cuernos en las tumbas, y algunas prácticas judías de
entierro presentaban imágenes de manos (sugiriendo la bendición sacerdotal) en
marcadores de piedra de tumbas levitas. Todos estos podrían considerarse
precursores muy tempranos del Hamsa.
Es difícil determinar el momento exacto en que
surgieron los Hamsa en la cultura judía, aunque es claramente un símbolo de
Sefardí naturaleza. Los judíos podrían haber usado el Hamsa para invocar la
mano de D-os, o para contrarrestar el mal de ojo con el ojo incrustado en la
palma de la mano.
Sin embargo, a pesar de que la forma mágica
permanece envuelta en el misterio y los eruditos debaten casi todos los
aspectos de su surgimiento, siendo interpretado de diversas maneras por los
eruditos como un amuleto judío, cristiano o islámico, hoy día se la reconoce
más como un amuleto cabalístico y como un símbolo judío/israelí.
De acuerdo con la declaración del rabino Yosef hijo
de Hanina en el Talmud que los descendientes de Yosef/José,
que recibió la bendición de Yaakóv/Jacob de multiplicarse como pez en Bereshit/Génesis 48:16 están protegidos o son
inmunes al mal de ojo, es así que, EN MISHNAH BERURAH, SE INSTA A LOS JUDÍOS
A REALIZAR EL RITUAL ROSH HASHANÁ TASHLICH en un cuerpo de agua que
contiene peces porque “LOS PECES NO PUEDEN SER AFECTADOS POR EL MAL DE OJO”
es por esta razón que algunas Hamsa contienen imágenes de peces.
Otros íconos además de los ojos y los peces
también han llegado al Hamsa, incluida la Estrella de Shlomó/Solomon, oraciones
por el viajero, el Shemá, la bendición sobre la casa y los colores rojo y azul,
todo esto para contrarrestar el mal de ojo.
El símbolo de la mano, y a menudo de manos
sacerdotales, aparece en manuscritos cabalísticos y amuletos, doblando como la
letra SHIN, la primera letra del nombre divino Shaddai. Este mapeo de la
mano humana sobre el nombre divino y la mano podría haber tenido el efecto de
crear un puente entre el adorador y D-os.
Varias prácticas y creencias fueron adoptadas
desde los tiempos que el judaísmo estuvo en el exilio babilónico, luego
tuvieron una revitalización en el siglo XV con el advenimiento de las prácticas
del Zohar y la Cábala, ahora el resurgimiento del interés en la Cábala, viene
tanto de grupos mesiánicos y Natzratim, nutriéndose del judaísmo rabínico.
Pero hemos visto que es un hecho notorio
arqueológicamente que la Hamsa se deriva de las culturas pagana, adoptada por
el islam, el judaísmo y el cristianismo, pero hoy por hoy se ha convertido en
un símbolo cabalístico judío israelí.
Como mencionamos al principio resulta curioso que hoy
en día, incluso personas sin una afiliación religiosa la usan como un accesorio
de moda, pero su carga histórica sigue siendo la de un "puente" entre
el mundo visible y el invisible.
La Hamsa no es una "tecnología" para atraer
bendición; es un ídolo de bolsillo que confiere una falsa sensación de
seguridad. Para aquel que lee las Escrituras desde una perspectiva de
integridad (Tamim), el uso de este objeto es una declaración de que la
protección de YHWH es insuficiente y necesita ser reforzada por un amuleto de
origen pagano.
Quienes se autodenominan mesiánicos, nazarenos o
buscadores de la Toráh, deben entender que el verdadero retorno no consiste en
colgarse una mano de metal al cuello, sino en limpiar la mente de las
supersticiones babilónicas que el judaísmo rabínico ha preservado. La verdadera
protección no está en un símbolo de cinco dedos, sino en la mano poderosa del
Creador, la cual no se manipula mediante joyería mística, sino que se mueve en
favor de aquellos que caminan en obediencia y verdad, lejos de la mercadotecnia
de la superstición.
PARA MAYOR AMPLITUD LEA
NUESTROS ANÁLISIS
PRÁCTICAS Y CREENCIAS SUPERSTICIOSAS DENTRO DEL
JUDAÍSMO
ORÍGENES
PAGANOS DE LOS RITUALES Y COSTUMBRES RABÍNICAS
PULSERAS
DE HILO ROJO PARA LA SUERTE Y EL MAL DE OJO
LA MEZUZÁ SIGNIFICADO Y APLICACIÓN REAL EN BASE A LA
TORAH UN MIZTVOT IMPREGNADO DE TRADICIONES
EL ORIGEN PAGANO DEL TEFILÍN תפילין PHYLAKTERION
φυλακτήριον FILACTERIA
CÁBALA EL CÍRCULO SE CIERRA CUANDO EL CONOCIMIENTO Y
EL MISTICISMO SON LO MISMO
HUYAN DEL ENGAÑO PAGANO DE LA CABALÁ
LILIT – LILITH – LIYLIYTH LA DEMONIA BABILÓNICA QUE
PASO A LA CULTURA JUDÍA Y AL MUNDO
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