EL MITO ARIO LA SENDA OCULTA DEL MISTICISMO ANTIGUO

EL MITO ARIO: DE LA CÁBALA AL NACIONALISMO ROMÁNTICO Y LA GÉNESIS DEL RACISMO MODERNO

 

Detrás de las teorías raciales que alimentarían los horrores del siglo XX se esconde una paradoja histórica profundamente perturbadora: EL MITO DE LA RAZA ARIA NO NACIÓ EN CÍRCULOS ANTISEMITAS, SINO EN EL CORAZÓN MISMO DE LA FILOSOFÍA OCULTA JUDÍA Y LAS SOCIEDADES SECRETAS ILUSTRADAS. Esta investigación revela cómo conceptos cabalísticos como la "multitud mixta" (erev rav) y las leyendas gnósticas sobre los "Hijos de Dios" fueron apropiados y transformados por románticos alemanes —muchos de ellos miembros de los Illuminati y discípulos de Moses Mendelssohn— para construir la narrativa de una supuesta raza superior indoeuropea.

 

Al rastrear este desarrollo, descubrimos conexiones sorprendentes: Friedrich Schlegel, yerno de Mendelssohn, fue uno de los principales arquitectos del mito ario; Johann Gottfried Herder, illuminati y admirador de la Cábala, sentó las bases del nacionalismo étnico; y Georg Hegel, influenciado por Jacob Boehme y la tradición hermética, desarrolló la filosofía del "Espíritu" que justificaría la supuesta superioridad de la civilización occidental.

 

Este análisis demuestra que el racismo moderno no fue simplemente un producto del odio irracional, sino el resultado de una apropiación y distorsión de doctrinas esotéricas que, irónicamente, tenían sus raíces en la misma tradición judía que pretendían superar. Del salón literario al laboratorio racial, del misticismo a la pseudociencia: esta es la historia no contada de cómo las ideas más trascendentes pueden ser pervertidas para servir a las agendas más oscuras.

 

MULTITUD MIXTA: DEL ÉXODO BÍBLICO AL MITO RACIAL MODERNO

 

En el corazón de la transformación del misticismo judío en teoría racial aria se encuentra un concepto bíblico cargado de significado oculto: la "multitud mixta" (erev rav) mencionada en el Éxodo. Lo que en la tradición rabínica representaba la fuente de corrupción espiritual —los extranjeros que siguieron a Moisés fuera de Egipto y provocaron el culto al Becerro de Oro— sería reinterpretado por los cabalistas y, posteriormente, por los románticos alemanes como la clave para entender una supuesta lucha racial primordial.

 

El Zohar identifica a esta multitud mixta como descendiente de los "Hijos de Dios" que se unieron a las hijas de los hombres, los Nefilim bíblicos, y como portadores de la impureza demoníaca de Samael y Lilith. Esta visión dual —donde los mismos que son malditos en la ortodoxia son redimidos en la gnosis— creó el sustrato perfecto para que los ocultistas europeos invirtieran los valores tradicionales y identificaran a los "arios" modernos con estos seres transgresores del pasado mítico.

 

Al explorar esta transformación conceptual, descubrimos cómo una doctrina esotérica judía se convirtió en el fundamento inconsciente de las teorías raciales que culminarían en el nazismo, demostrando una vez más que las ideas más peligrosas suelen ser aquellas que han perdido su contexto original, pero conservan su poder simbólico.

 

En El Mito Ario: La Historia del Racismo y el Nacionalismo, Leon Poliakov explicó que el principal promotor del mito de la raza aria a principios del siglo XIX fue Friedrich Schlegel (1754-1819), casado con Dorothea Mendelssohn, hija de Moses Mendelssohn, líder de la Haskalah, o Ilustración Judía, y supuesto sucesor del falso mesías Sabbatai Zevi. Contrariamente a la creencia popular, las extravagantes teorías raciales de los nazis no eran una novedad, sino que todas las aspiraciones de su régimen derivaban de una tradición del nacionalismo alemán que se remontaba al Romanticismo de principios del siglo XIX, influenciada por las leyendas ocultistas del rosacrucismo y la masonería. Fusionada con el mito de la Atlántida, la noción de "Cábala Oriental", derivada de la masonería écossais, permitió formular la teoría de que las doctrinas ocultas se desarrollaron en la antigua Asia, principalmente en el Tíbet, mucho antes de que los judíos las adoptaran. Esta teoría se basaba en los intentos de vincular a los ancestros de los europeos con los jázaros y, en última instancia, con las Tribus Perdidas y Gog y Magog, lo que contribuyó a la invención del mito de la raza aria. Según Voltaire, por ejemplo, los judíos "robaron" lo valioso de su religión a los arios, a quienes llamaban Gog y Magog. [1]

 

La idea europea del nacionalismo se fundamenta en la noción de una identidad nacional única, basada en una combinación de cultura, etnia, geografía, idioma, política, religión, tradiciones e historia compartidas. [2] Los académicos suelen situar el origen del nacionalismo en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos o en la Revolución Francesa, por su impacto en los intelectuales europeos. [3] La noción de nacionalismo, como método para movilizar a la opinión pública en torno a un nuevo Estado basado en la soberanía popular, se remonta a filósofos como Rousseau y Voltaire, cuyas ideas influyeron en la Revolución Francesa. [4] Gran parte del nacionalismo europeo del siglo XIX surgió con el ascenso de Napoleón al poder, cuando aprovechó su invasión de gran parte de Europa para difundir ideas revolucionarias. [5]

 

El nacionalismo alemán tras el Congreso de Viena se inspiró en los ideales de la Era Romántica. Johann Gottfried von Herder (1744-1803), miembro de los Illuminati, fue uno de los principales responsables del auge del nacionalismo romántico, que influyó decisivamente en la formación del mito de la raza aria. [6] Fue gracias a la influencia ejercida en el congreso masónico de Wilhelmsbad de 1782 que los Illuminati llegaron a ejercer una enorme influencia en el mundo de las sociedades secretas europeas. Numerosos intelectuales, clérigos y políticos influyentes se consideraban miembros de los Illuminati, entre ellos Fernando, duque de Brunswick, Gran Maestre de la Orden de la Estricta Observancia, y el diplomático Xavier von Zwack, quien se convirtió en el segundo al mando de los Illuminati. Los Illuminati atrajeron a literatos como Johann Wolfgang von Goethe, Gotthold Ephraim Lessing y Johann Gottfried Herder, los principales exponentes del movimiento romántico y el clasicismo de Weimar. En su rechazo a la Ilustración y a las ambiciones imperialistas de Francia bajo el régimen napoleónico, contribuyeron a moldear el creciente nacionalismo alemán y sus consecuentes teorías ocultistas sobre la raza, que explotaron con consecuencias catastróficas bajo el régimen nazi en el siglo XX.

 

Al promover las bases de la Cábala Luriánica, los filósofos Illuminati fueron responsables del desarrollo de la idea del progreso, un supuesto fundamental de la civilización occidental, donde se cree que los valores e instituciones humanos siguen un camino inexorable de mejora con el tiempo, comenzando en Grecia y progresando a través de Roma y finalmente en Europa. La idea occidental de progreso se transmitió desde la Cábala Luriánica a través de la masonería. Como se explica en El significado de la masonería, de W. L. Wilmshurst:

 

Este —la evolución del hombre al superhombre— fue siempre el propósito de los antiguos Misterios, y el verdadero propósito de la Masonería moderna no son los fines sociales y caritativos a los que se presta tanta atención, sino acelerar la evolución espiritual de quienes aspiran a perfeccionar su propia naturaleza y transformarla en una cualidad más divina. Y esta es una ciencia definitiva, un arte regio, que todos podemos poner en práctica, mientras que unirse a la Orden con cualquier otro propósito que no sea estudiar y cultivar esta ciencia es malinterpretar su significado. [7]

 

Más adelante en el libro, Wilmshurst explica con más detalle:

 

El hombre que ha surgido de la tierra y se ha desarrollado a través de los reinos inferiores de la naturaleza hasta su estado racional actual, aún tiene que completar su evolución convirtiéndose en un ser semejante a un dios y unificando su conciencia con el Omnisciente, cuya promoción es y siempre ha sido el único objetivo y propósito de toda Iniciación. [8]

 

Kant escribió el ensayo Idea de una historia universal desde un punto de vista cosmopolítico (1784), en el que la idea del progreso de la humanidad se hace central. Marqués de Condorcet, miembro del Círculo Social de Philalethes y Bonneville, escribió en Esbozo de un cuadro histórico del progreso del espíritu humano (1795), publicado después de su muerte, que la historia de la civilización es una de progreso en las ciencias, enfatizando la conexión entre el progreso científico y el desarrollo de los derechos humanos y la justicia, y describe las características de una futura sociedad racional fundada en el conocimiento científico. El amigo más cercano de Moses Mendelssohn, Lessing, incorporó las ideas de la Ilustración sobre el avance humano en La educación de la raza humana (1883). Illuminatus, otro admirador de Mendelssohn, en Esbozos de una filosofía de la historia del hombre (1784), presenta a la humanidad en un proceso incesante de evolución.

 

No fue hasta que el concepto de nacionalismo en sí fue desarrollado por Herder en 1772 en su “Tratado sobre el origen del lenguaje”, enfatizando el papel de un idioma común, que comenzó el nacionalismo alemán. [9] Esta tendencia inició la concepción de que una nación no estaba definida por una ideología o religión compartida que un ciudadano podía elegir por su propia voluntad, sino más bien por factores heredados como el idioma, la raza, la etnicidad, la cultura y las costumbres, que llegaron a asociarse con la raza aria, supuestos antepasados ​​del Volk (“pueblo”) alemán. Que las teorías racistas de la raza aria se debieron en parte a las tendencias nacionalistas del siglo XVIII ha sido indicado por Leon Poliakov, en El mito ario. Además, sin embargo, como Ivan Hannaford ha señalado, en Raza: la historia de una idea en Occidente, estas teorías también fueron influenciadas por tendencias pseudocientíficas derivadas de lo oculto, y paradójicamente, en última instancia de la Cábala judía. Donde el cristianismo predicaba que la virtud se medía por la piedad y las buenas obras, a través de la influencia de las prácticas cabalísticas, como la astrología y la fisonomía, la virtud de una persona llegó a asociarse con características físicas y, lo más importante: la raza.

 

El diluvio (1840) de Francis Danby.

 

A pesar de sus asociaciones antisemitas, el mito de la raza aria proviene de la Cábala judía. Como explica Charles Novak en su historia de Jacob Frank, la concepción de los frankistas sobre el desarrollo de la historia, siguiendo el concepto sabateano de "derrotar el mal desde dentro", se ajusta a la percepción de que uno de los secretos de la Biblia es que su verdadera historia se lee al revés: los desterrados son los verdaderos héroes, y los falsos héroes son los desterrados del futuro.

 

Huelga decir, por tanto, que el ideal frankista —antitalmudista— lucha por la rehabilitación de Esaú a expensas de Jacob, y esta rehabilitación forma parte de un campo aún más amplio, pues concierne a Lea y Raquel, Melquisedec, Agar, desterrada por Sara, y sobre todo a Ismael, el antepasado del Islam, expulsado en favor de Isaac, hijo de Sara. Y, finalmente, la extrapolación suprema: la Serpiente, Samael y Lilith, expulsados ​​del paraíso, oponiéndose entonces a Adán y Eva. En este caso, vuelvo a la redención del Mal, un Mal que algún día será perdonado. [10]

 

Cuando los Frankistas fueron reprendidos por el resto de la comunidad judía, fueron denunciados como remanentes de la “multitud mixta” (erev rav) mencionada en Éxodo. La tradición judía interpretó la frase erev rav como una referencia a un grupo de extranjeros que se unieron a los israelitas que siguieron a Moisés fuera de Egipto. [11] La mayoría de los eruditos rabínicos vieron en la multitud mixta la fuente de la corrupción. Los erev rav habrían incitado a los israelitas a adorar al Becerro de Oro y enfurecido a Dios al exigir la abolición de la prohibición del incesto. [12] Como se relata en el Zohar, los erev rav eran la impureza que la serpiente impartió a Eva. Eran descendientes de los gobernantes demoníacos, Samael y Lilith. Eran los Nefilim o “hijos de Dios” que se casaron con las descendientes femeninas de Caín antes del Diluvio. Practicaban el incesto, la idolatría y la brujería. Contribuyeron a la construcción de la Torre de Babel y causaron la destrucción del Templo de Jerusalén. Fueron la causa del encarcelamiento de la Presencia Divina en el reino demoníaco de las cáscaras (kelippot) y del exilio de Israel entre las naciones. [13] Según el Zóhar:

 

Son ellos [la multitud mixta] quienes hacen que el mundo vuelva a un estado desolado y vacío. El misterio de este asunto es que, por su culpa, el Templo fue destruido, «y la tierra quedó desolada y vacía» [Génesis 1:2], pues [el Templo] es el centro y fundamento del mundo. Sin embargo, tan pronto como llegue la luz, que es el Santo, bendito sea, serán borrados de la faz de la tierra y perecerán. [14]

 

Sin embargo, los ocultistas rara vez conocían la verdadera historia de la Cábala, y en cambio se adhirieron a la leyenda de que esta se originó con Salomón, o antes que él con Moisés, y que se remonta al Libro del Génesis. En esencia, la Cábala enseña que sus secretos fueron impartidos a la humanidad antes del Diluvio por una raza de seres a los que la Biblia denomina los «Hijos de Dios», reconocidos en la literatura esotérica como los Ángeles Caídos, o el diablo y sus legiones, que fueron expulsados ​​del Cielo. Los Hijos de Dios se casaron con los descendientes de Caín —uno de los dos hijos de Adán y Eva, quien había sido maldecido por matar a su hermano Abel—, dando origen a una raza de gigantes, a quienes les enseñaron el conocimiento que habían robado en su descenso del Cielo.

 

Como los ocultistas son gnósticos, invierten su interpretación de la Biblia y rechazan las interpretaciones ortodoxas. Por lo tanto, rechazaron la idea de que los judíos fueran los creadores de la Cábala, que preferían atribuir a los descendientes de Caín, a quienes equiparaban como los ancestros de los europeos. Si bien los eruditos del Renacimiento tendían a considerar a Egipto como la fuente de la «Sabiduría Antigua», la colonización abrió la India a Occidente, y muchos Upanishads y otra literatura védica se hicieron accesibles. Por lo tanto, en «un deseo de descubrir en el antiguo Oriente una sociedad rival a la hebrea», [15] los eruditos de la Ilustración se volvieron hacia esa región del mundo como el posible origen de todo el conocimiento oculto. Finalmente, al reconocer la presencia de doctrinas similares a las sagradas para la tradición oculta entre las tradiciones de los antiguos egipcios, indios, griegos y celtas, los ocultistas europeos falsamente presumieron que lo oculto representaba los vestigios de la «Sabiduría Antigua». Esta teoría proporcionó la base para construir el mito de la “Historia de la Civilización Occidental”, donde la antigua sociedad griega inició un proceso de evolución intelectual que se alejó de la creencia en Dios y culminó en el secularismo de la Ilustración y más allá.

 

La transformación de la "multitud mixta" de concepto bíblico a fundamento del mito racial revela un patrón recurrente en la historia de las ideas: las doctrinas esotéricas, cuando son descontextualizadas y secularizadas, pueden convertirse en armas ideológicas. Lo que en la Cábala representaba una lucha espiritual entre pureza e impureza se transformó, en manos de los románticos alemanes, en una justificación metafísica para el racismo científico. La paradoja es profunda: el mismo concepto que los rabinos usaban para advertir sobre la corrupción espiritual terminaría siendo usado para proclamar la superioridad de una supuesta raza aria.

 

Pero toda mitología racial necesita un sustrato "científico" que la legitime, y este llegaría a través del estudio de las lenguas. Del terreno pantanoso del simbolismo oculto al aparentemente sólido campo de la lingüística comparada: la siguiente etapa nos muestra cómo el descubrimiento de las relaciones entre lenguas se convirtió en la piedra angular para construir el andamiaje pseudocientífico del racismo moderno.

 

Del mito a la "ciencia": la teoría indoeuropea representará el puente crucial entre el ocultismo romántico y el racismo pseudocientífico. Exploraremos cómo filólogos como Sir William Jones y Friedrich Schlegel transformaron el descubrimiento de relaciones lingüísticas entre sánscrito, griego y latín en la base para postular la existencia de una raza aria primordial, creando así el vocabulario "académico" que justificaría siglos de colonialismo, nacionalismo y exclusión racial.

 

 

INDOEUROPEOS: LA LINGÜÍSTICA COMO CIMIENTO DEL MITO ARIO

 

En el cruce entre la erudición ilustrada y las agendas ocultas del Romanticismo alemán, un descubrimiento lingüístico se transformaría en el pilar pseudocientífico del mito ario: la teoría indoeuropea. Lo que comenzó como el trabajo filológico de masones como Sir William Jones —quien estudió a los judíos de Cochin en la India y reconoció parentescos entre el sánscrito, el griego y el latín— sería rápidamente apropiado por los círculos iniciáticos que habíamos rastreado, desde los Illuminati hasta los discípulos de Moses Mendelssohn.

 

Figuras como Friedrich Schlegel —yerno de Mendelssohn y central en el Círculo de Jena— no se contentaron con establecer relaciones lingüísticas, sino que las revistieron de un significado racial y espiritual heredado directamente de la Cábala y el hermetismo. La misma "multitud mixta" que en el Zohar representaba la corrupción de lo divino, fue ahora reinterpretada como una raza primordial de conquistadores "arios" que habrían difundido su sangre y su sabiduría oculta desde el Tíbet hasta Europa.

 

Al adentrarnos en el nacimiento de la lingüística indoeuropea, descubriremos cómo una disciplina aparentemente objetiva se convirtió en el vehículo perfecto para transmutar las leyendas de la Atlántida, el zoroastrismo y la filosofía de la historia de Hegel en una narrativa de supremacía racial que justificaría el colonialismo, el nacionalismo extremo y, eventualmente, el exterminio.

 

 

Sir William Jones (1746-1794)

 

El creciente interés en la India estimuló más investigaciones lingüísticas, iniciadas por el francés Anquetil-Duperron (1731-1805) y el filólogo y francmasón inglés Sir Willilam Jones (1746-1794), quienes mostraron interés en los judíos de Cochin de la costa malabar de la India. En 1771, Duperron completó la traducción del Zend-Avesta, las escrituras de la religión persa del zoroastrismo. Finalmente, se revelaron los misterios de la antigua lengua india del sánscrito. Alrededor de 1780, los brahmanes de Bengala recibieron órdenes de traducir al inglés las antiguas leyes y escrituras sagradas de la India. En 1783, William Jones fue nombrado juez del Tribunal Supremo de Bengala. Se dedicó a estudiar sánscrito y pronto reconoció ciertas similitudes con las lenguas griega, latina, celta y germánica. Más tarde, Franz Bopp demostró que el avéstico, el armenio y las lenguas eslavas también estaban relacionadas.

 

Estas hipótesis fueron algo controvertidas, pero finalmente aprobadas por la mayoría de los orientalistas. Por conveniencia, la mayoría de los autores alemanes se referían a estas lenguas como indoalemanas, mientras que otros países preferían el término indoeuropeo. Aunque inicialmente se afirmó como una mera relación lingüística, con el tiempo se teorizó que, si alguna vez existió una lengua indoeuropea "original", también debió haber existido una raza indoeuropea "original". Como resume Robert Drews:

 

Es una desafortunada coincidencia que los estudios sobre la comunidad lingüística indoeuropea florecieran en una época en que el nacionalismo y la tendencia a ver la historia en términos raciales estaban en auge en Europa. Era evidente que, en el siglo XIX, la mayor parte del mundo estaba dominada por europeos o personas de ascendencia europea. La explicación más sencilla era que los europeos, o al menos la mayoría de los miembros de la familia europea, eran genéticamente superiores a los pueblos de tez más oscura. Por lo tanto, fue un grato descubrimiento que los antiguos griegos y persas estuvieran lingüísticamente, y por lo tanto, se podría suponer, biológicamente, "emparentados" con los europeos modernos. Al parecer, el mismo linaje racial había dominado el mundo desde la conquista de Babilonia por Ciro. Este linaje era, obviamente, la raza blanca. La India, es cierto, presentaba un problema y requería una explicación aparte. Los arios habían invadido la India no más tarde del segundo milenio a. C. y habían impuesto con éxito su lengua a la población aborigen, pero la raza aria evidentemente se había vuelto estéril en ese clima meridional y finalmente fue sumergida por la estirpe aborigen e inferior del subcontinente. [16]

 

 

Jean Sylvain Bailly (1736-1793)

 

Siguiendo la tradición gnóstica, los eruditos de la Ilustración y el período romántico aparentemente impartieron una interpretación positiva a los Hijos de Dios. Así, tomando prestado de la historia bíblica de los Hijos de Dios, así como de las leyendas de la Atlántida, estos eruditos propusieron que los "arios" sobrevivieron al Diluvio y desembarcaron en el Cáucaso en el sur de Rusia, la ubicación original de los escitas, desde donde se extendieron para conquistar las partes conocidas del mundo, trayendo consigo su conocimiento oculto dondequiera que fueran, incluyendo en particular Persia, India y Europa. En 1779, Jean Sylvain Bailly (1736-1793), miembro de la logia masónica conectada con los Illuminati llamada Neuf Soeurs en París, [17] en su Histoire de l'astronomie ancienne, desarrolló una teoría de las razas migratorias, que basó en ciertos errores recurrentes en las tablas astronómicas traídas por misioneros de la India; Errores, sostenía, que no podían haberse derivado de observaciones realizadas en la India, sino solo en Asia Central. Bailly concluyó que la Atlántida era Spitsbergen, en el océano Ártico, que en la antigüedad tenía un clima cálido, pero su posterior enfriamiento obligó a los atlantes a migrar al sur, a Mongolia. Posteriormente, esta raza de gigantes habitó en el Cáucaso y sentó las bases de todas las civilizaciones antiguas de Asia.

 

En 1803, Bory de Saint-Vincent publicó sus Ensayos sobre las Islas Fortunas y la Antigüedad de la Atlántida, donde expuso la historia convencional de la Atlántida. Saint-Vincent asumió que la Atlántida fue el hogar original de la civilización y que, al sufrir un cataclismo, sus habitantes se vieron obligados a conquistar el mundo conocido en busca de nuevos territorios. [18] En 1805, Francis Wilford planteó una hipótesis según la cual, para explicar las enseñanzas ocultas de los druidas celtas, las Islas Británicas debieron ser un remanente de un antiguo continente atlántico, donde realmente tuvieron lugar los acontecimientos del Antiguo Testamento.

 

Voltaire se esforzó por demostrar que Adán lo había heredado todo, incluso su nombre, de los indios. Consideraba que todo el conocimiento oculto era, en última instancia, de origen indio: «Estoy convencido de que todo nos ha llegado de las orillas del Ganges: la astronomía, la astrología, la metempsicosis, etc.». [19] La Enciclopedia de Diderot, en su artículo sobre la India, sugería que «las ciencias podrían ser más antiguas en la India que en Egipto». Kant situó el origen de la humanidad en el Tíbet, porque «este es el país más elevado. Sin duda, fue habitado antes que cualquier otro e incluso podría haber sido el lugar de toda la creación y de toda la ciencia. La cultura de los indios, como se sabe, provino casi con certeza del Tíbet, al igual que todas nuestras artes, como la agricultura, los números, el ajedrez, etc., parecen provenir de la India». [20]

 

Friedrich von Schlegel supuso que, como resultado del mestizaje, se había formado un nuevo pueblo en el norte de la India, y que este, motivado «por un impulso superior al de la necesidad», se había desplazado hacia Occidente. Deseando rastrear el origen de este pueblo hasta Caín, teoriza: «¿No debió esta desconocida ansiedad de la que hablo perseguir al hombre fugitivo, como se cuenta del primer asesino a quien el Señor marcó con una señal de sangre, y arrojarlo a los confines de la tierra?» [21] Para Schlegel, «todo, absolutamente todo, es de origen indio». Llevó su convicción un paso más allá, sugiriendo que incluso los egipcios fueron educados por misioneros indios. A su vez, los egipcios fundaron una colonia en Judea; sin embargo, los judíos solo fueron parcialmente adoctrinados con las verdades indias, ya que parecían haber ignorado una doctrina significativa de la tradición oculta: la teoría de la reencarnación y, especialmente, de la inmortalidad del alma. [22]

 

La teoría indoeuropea demostró ser el puente perfecto entre el misticismo y la pseudociencia racial. Lo que comenzó como un legítimo descubrimiento lingüístico se transformó, en manos de los círculos románticos alemanes, en una mitología científica que postulaba una raza primordial de conquistadores arios como fuente de toda civilización. Esta apropiación no fue accidental, sino estratégica: proporcionaba el respaldo "académico" que las teorías ocultistas necesitaban para presentarse como verdades objetivas.

 

Sin embargo, esta transformación de la lingüística en herramienta racial no hubiera sido posible sin el caldo de cultivo intelectual que la preparó: el Romanticismo alemán. Del laboratorio filológico al salón literario, de la comparación de lenguas a la exaltación del Volk: la siguiente etapa nos muestra cómo un movimiento aparentemente dedicado al arte y la espiritualidad se convirtió en el vehículo perfecto para la gestación del nacionalismo étnico más excluyente.

 

Del lenguaje a la sangre, de la filología al espíritu del pueblo: el Romanticismo alemán representará la culminación de todas las corrientes que hemos venido analizando. Exploraremos cómo figuras como Johann Gottfried Herder (Illuminati), Johann Georg Hamann ("el Mago del Norte") y el círculo de Jena transformaron el misticismo de Jacob Boehme, la Cábala de la "multitud mixta" y la filosofía de Hegel en una poderosa ideología que identificaba al pueblo alemán con los herederos directos de los antiguos arios, creando las bases espirituales e intelectuales para los horrores políticos del siglo XX.

 

 

ROMANTICISMO ALEMÁN: DEL MISTICISMO AL NACIONALISMO ÉTNICO

 

Moisés Mendelssohn, Lavater y Lessing, en un retrato imaginario del artista judío Moritz Daniel Oppenheim (1856).

 

Johann Gottfried von Herder (1744-1803), miembro de los Illuminati

 

La teoría temprana de los indoeuropeos adquirió un significado más nacionalista a través de los intelectuales alemanes de la época romántica. El movimiento romántico se originó en la desilusión generalizada tras el Reinado del Terror y la dictadura de Napoleón tras la Revolución Francesa, atribuida a un énfasis excesivo en la razón y el racionalismo científico. Antes de 1750, la clase alta alemana buscaba en Francia liderazgo intelectual, cultural y arquitectónico, ya que el francés era la lengua de la alta sociedad. A mediados del siglo XVIII, la Aufklärung («La Ilustración») transformó la alta cultura alemana en música, filosofía, ciencia y literatura. Por lo tanto, el Romanticismo enfatizó lo individual, lo subjetivo, lo irracional, lo imaginativo, lo personal, lo espontáneo, lo emocional, lo visionario y lo trascendental.

 

El Romanticismo se vinculó con la Contrailustración, término utilizado por primera vez por Isaiah Berlin para referirse a un movimiento que surgió principalmente a finales del siglo XVIII y principios del XIX en Alemania contra los ideales ilustrados del racionalismo, el universalismo y el empirismo. El ensayo de Berlin, «La Contrailustración», argumenta que, si bien hubo opositores a la Ilustración fuera de Alemania, como Joseph de Maistre, la reacción alemana a la Ilustración y la Revolución francesas, impuestas primero por las reformas de Federico II el Grande, luego por los ejércitos de la Francia revolucionaria y finalmente por Napoleón, fue crucial para el cambio de conciencia que se produjo en Europa en esa época, y que finalmente condujo al Romanticismo.

 

Johann Georg Hamann (1730 – 1788)

 

Berlin identifica a Johann Georg Hamann (1730-1788), cabalista y bohemio, como la principal inspiración del movimiento antirracional. Originario también de Königsberg, Hamann mantuvo contacto con Kant, a quien comparó con Hume y Rousseau. Hamann, conocido como "el Mago del Norte", cuestionó las afirmaciones de la razón secular pura y ejerció una influencia excepcional en su época. Herder utilizó a Hamann como principal apoyo del movimiento Sturm und Drang, donde se daba libre expresión a la subjetividad individual y, en particular, a los extremos de la emoción. Las tesis de Hamann, explica Berlin, se basaban en la convicción de que la razón es impotente para demostrar la existencia de algo y que, en cambio, todo conocimiento se basa en la fe. Hamann celebró el desafío de Hume a la afirmación de que existe una fuente a priori de la realidad, insistiendo en que todo conocimiento depende en última instancia de la percepción. Hamann creía que el análisis científico de la verdad solo producía cálculos vacíos y, por lo tanto, solo se preocupaba por la vida íntima del individuo, el arte y la experiencia religiosa. «Dios es un poeta, no un matemático», declaró. [23]

 

Hamann fue mentor de Herder. Spinozista, Herder inauguró nuevos caminos en filosofía y poesía, como líder del Sturm und Drang («tormenta y estrés»), un movimiento protoromántico en la literatura y música alemanas que tuvo lugar entre finales de la década de 1760 y principios de la de 1780. En 1762, Herder se matriculó en la Universidad de Königsberg, donde se convirtió en alumno de Immanuel Kant (1724-1804), quien había intentado reconciliar el racionalismo y la creencia religiosa, la libertad individual y la autoridad política. En 1774, Herder, quien según Glenn Alexander Magee, «fue un hermetista de toda la vida», publicó Uber die älteste Urkunde des Menschengeschlechts, donde analiza a Hermes Trimegisto y la Cábala. En 1801, en su diario Adrastea, Herder publicó un diálogo entre Hermes y Pomander, inspirado en los diálogos que se encuentran en el Corpus Hermeticum.

 

Aunque solo se conocieron una vez, Herder admiraba mucho la obra de Moses Mendelssohn. De joven, Herder expresó su respeto por Mendelssohn, quien era quince años mayor que él, refiriéndose a la Literaturbriefe, que Mendelssohn editó, la mejor revista alemana. [24] Herder habló de Mendelssohn como el Sócrates alemán: "Sócrates trajo la filosofía a la humanidad; aquí está el escritor de nuestra nación que se supone ha unido la filosofía con la belleza del estilo... Es él, de hecho, quien sabe cómo poner su filosofía a la luz de la claridad como si la Musa misma la hubiera dicho". [25] Herder había leído el "Fedón" de Mendelssohn y decidió entablar correspondencia con él para discutir sus objeciones. Pero después de una carta en 1769, Herder se declaró insatisfecho con las explicaciones del filósofo. Pero en 1779, Herder envió a Mendelssohn su tratado sobre el Libro de la Revelación. Después de la muerte de Lessing en 1781, Herder volvió a escribir a Mendelssohn para consolarlo y le confesó: “Te amo de corazón y sinceramente, y te aprecio más con cada año que pasa de mi vida…” [26].

 

“Ves, amigo mío”, escribió Herder, “cuán sagrados y exaltados son estos libros para mí, y cuánto me convierto (según las palabras desdeñosas de Voltaire) en judío cuando los leo”. [27] Herder añadió: “Israel fue y es el pueblo más distinguido de la tierra; en su origen y vida continua hasta el día de hoy, en su buena y mala fortuna, en sus méritos y faltas, en su humillación y elevación tan singulares, tan únicos, que considero la historia, el carácter, la existencia del pueblo la prueba más clara de los milagros y los escritos que conocemos y poseemos de él”. [28] Herder sostuvo que, en gran medida, las faltas de los judíos se debían al trato cruel que recibían de las naciones que los acogían. Herder argumentó que los judíos en Alemania debían disfrutar de todos los derechos y obligaciones de los alemanes, y que los no judíos del mundo tenían una deuda con los judíos por siglos de abuso, y que esta deuda podía ser saldada solo ayudando activamente a aquellos judíos que desearan hacerlo para recuperar la soberanía política en su antigua patria de Israel. [29]

 

El Romanticismo alemán demostró ser el laboratorio definitivo donde las corrientes ocultistas se transformaron en ideología política. Lo que comenzó como una búsqueda espiritual del "alma nacional" a través de Herder y el círculo de Jena, terminó creando las bases metafísicas para el nacionalismo étnico más excluyente. La paradoja es profunda: el mismo movimiento que celebraba la diversidad cultural y la individualidad creativa, terminó construyendo los cimientos intelectuales para la homogenización racial y la posterior barbarie del siglo XX.

Pero si el Romanticismo proporcionó el sustrato espiritual, fue en las universidades alemanas donde este misticismo nacionalista encontró su sistematización filosófica definitiva. Del salón literario a la cátedra universitaria, de la intuición poética al sistema filosófico: la siguiente etapa nos lleva al encuentro con el pensador que convertiría estas corrientes dispersas en una poderosa filosofía de la historia que justificaría la supuesta misión civilizadora de Europa.

 

De la poesía al sistema, del sentimiento a la dialéctica: Georg Wilhelm Friedrich Hegel representará la culminación filosófica de todas las corrientes que hemos analizado. Exploraremos cómo este discípulo de los círculos románticos, profundamente influenciado por Jacob Boehme, la Cábala luriana y la francmasonería, desarrolló una filosofía de la historia que presentaba a los pueblos germánicos como la culminación del "Espíritu Mundial", proporcionando así el andamiaje intelectual que justificaría no solo el colonialismo europeo, sino también las futuras teorías de supremacía racial.

 

 

WOLFGANG VON GOETHE Y GEORG HEGEL: LA DIALÉCTICA ILLUMINATI LA CONSAGRACIÓN FILOSÓFICA DEL ESPÍRITU DEL MITO ARIO

 

En el corazón del proyecto intelectual que transformaría el misticismo en motor de la historia, dos gigantes emergen como pilares complementarios: Wolfgang von Goethe —poeta, científico e Illuminati— y Georg Wilhelm Friedrich Hegel —el filósofo que sistematizó la "Iglesia invisible" en dialéctica del Espíritu. Juntos, representan la fusión definitiva entre el hermetismo operativo y la justificación filosófica del mito ario.

 

Goethe, iniciado en la Estricta Observancia y miembro activo de los Illuminati, no solo escribió Fausto —el drama alquímico por excelencia— sino que, como ministro del duque Karl August (también Illuminati), canalizó el misticismo de Boehme y la Cábala hacia la construcción del Estado cultural alemán. Su concepto del Urpflanze (planta primordial) y su fascinación por el sánscrito prefiguraron la biologización del espíritu que Hegel llevaría a su cumbre.

 

Hegel, por su parte, transformó el lenguaje de los misterios en sistema filosófico. Su "Espíritu Mundial" (Weltgeist) no era una metáfora, sino la secularización del Adam Kadmon cabalístico, ahora encarnado en los pueblos germánicos como supuestos herederos de la raza aria. En su famosa carta a Schelling —otro illuminatus—, Hegel revela el núcleo oculto de su proyecto al referirse a la "Iglesia invisible", el mismo término usado por Lessing en su drama masónico Natán el Sabio.

 

Al explorar esta dupla decisiva, descubrimos cómo la misma red que impulsaba la Haskalá judía y estudiaba la Cábala —desde Mendelssohn hasta los hermanos Schlegel— terminó construyendo el andamiaje intelectual que justificaría la supuesta misión civilizadora de Europa, demostrando una vez más que las ideas más elevadas pueden ser pervertidas para servir a las agendas más terrenales.

 

Johann Wolfgang von Goethe (1749 – 1832)

 

A pesar de su ideal romántico de la "raza aria", Schlegel estaba casado con Dorothea, la hija de Moses Mendelssohn, miembro de los Illuminati y padrino de la Haskalah judía. La teoría temprana de los indoeuropeos se apropió de un significado más nacionalista a través de los intelectuales alemanes de la era romántica. El movimiento romántico tuvo sus raíces en la desilusión generalizada después del Reinado del Terror y la dictadura de Napoleón después de la Revolución Francesa, que se atribuyó a un énfasis excesivo en la razón y el racionalismo científico. Antes de 1750, los alemanes de clase alta miraban a Francia en busca de liderazgo intelectual, cultural y arquitectónico, ya que el francés era el idioma de la alta sociedad. A mediados del siglo XVIII, la Aufklärung ("La Ilustración") transformó la alta cultura alemana en música, filosofía, ciencia y literatura. Por lo tanto, el romanticismo enfatizó lo individual, lo subjetivo, lo irracional, lo imaginativo, lo personal, lo espontáneo, lo emocional, lo visionario y lo trascendental.

 

El Romanticismo se vinculó con la Contrailustración, término utilizado por primera vez por Isaiah Berlin para referirse a un movimiento que surgió principalmente a finales del siglo XVIII y principios del XIX en Alemania contra los ideales ilustrados del racionalismo, el universalismo y el empirismo. El ensayo de Berlin, «La Contrailustración», argumenta que, si bien hubo opositores a la Ilustración fuera de Alemania, como Joseph de Maistre, la reacción alemana a la Ilustración y la Revolución francesas, impuestas primero por las reformas de Federico II el Grande, luego por los ejércitos de la Francia revolucionaria y finalmente por Napoleón, fue crucial para el cambio de conciencia que se produjo en Europa en esa época, y que finalmente condujo al Romanticismo.

 

Schlegel también colaboró ​​con el famoso poeta alemán Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832), miembro de los Illuminati y una importante influencia en el Romanticismo alemán. Goethe también recibió la influencia de las ideas de Jacob Boehme. Según Magee, la obra de Goethe «fue un importante conducto para la influencia indirecta de la alquimia, Boehme, la Cábala y varias otras derivaciones herméticas». [30] De joven, leyó a Paracelso, Basil Valentine, van Helmont, Swedenborg y la Cábala. En varias ocasiones, utilizó la imagen de la rosa y la cruz en Die Geheimnisse. En 1768, Goethe participó en experimentos alquímicos con Suzanna von Klettenberg, seguidora del conde Zinzendorf. [31]

 

Goethe fue admitido en la Estricta Observancia en 1782, iniciado en los Illuminati en 1783 y nombrado regente en 1784. Goethe era un masón entusiasta y componía canciones y oraciones en honor a los masones fallecidos. Compartía la búsqueda de una religión universal por parte de la Rosacruz y la Francmasonería. Goethe era un librepensador que creía que se podía ser cristiano interiormente sin seguir ninguna de las iglesias cristianas, cuyas historias criticaba como una "mezcolanza de falacias y violencia". [32]

 

Goethe citó a Spinoza, junto con Shakespeare y Carl Linnaeus, como una de las tres influencias más importantes en su vida y obra. [33] En su ensayo de 1793 sobre Newton, Goethe elogió a Francis Bacon por su defensa de la experimentación como uno de los mayores avances de la ciencia moderna. [34]

 

Un año antes de su muerte en 1832, Goethe escribió que tenía la sensación de que toda su vida había aspirado a calificar como uno de los hipsistarianos, una antigua secta judeo-pagana de la región del Mar Negro que adoraba a Dionisio-Sabacio. En la comprensión de Goethe, buscaban reverenciar, como estar cerca de la Divinidad, lo que llegó a su conocimiento de lo mejor y más perfecto. [35] Muchas de las obras de Goethe, especialmente Fausto, representan pasiones y actos eróticos. Goethe escribió sobre niños y niñas: "Me gustan mucho los niños, pero las niñas son incluso más agradables. Si me canso de ella como niña, también interpretará al niño para mí". [36]

 

Goethe también defendió la pederastia: "La pederastia es tan antigua como la humanidad misma y, por lo tanto, se puede decir que es natural, que reside en la naturaleza, incluso si procede en contra de la naturaleza. Lo que la cultura ha ganado de la naturaleza no se entregará ni se abandonará a ningún precio". [37]

 

Jakob Böhme (1575-1624)

 

Arthur Schopenhauer (1788-1860) citó El aprendizaje de Wilhelm Meister de Goethe como una de las cuatro mejores novelas jamás escritas. [38] Ralph Waldo Emerson seleccionó a Goethe como uno de los seis "hombres representativos" junto con Platón, Napoleón y Shakespeare. Hay frecuentes referencias a los escritos de Goethe en las obras de Hegel, Schopenhauer, Sören Kierkegaard, Nietzsche, Oswald Spengler, Hermann Hesse, Thomas Mann, Sigmund Freud y Carl Jung. Los poemas de Goethe fueron musicalizados a lo largo de los siglos XVIII y XIX por varios compositores, entre ellos Mozart, Beethoven, Schubert, Schumann, Brahms, Wagner, Mendelssohn, Berlioz y Mahler.

 

Goethe escribió El aprendiz de brujo en 1797, que se popularizó en la película animada Fantasía de Disney de 1940. En el poema, un viejo brujo deja a su aprendiz con tareas que realizar. Cansado de ir a buscar agua con un cubo, el aprendiz usa magia para encantar una escoba para que haga el trabajo por él. Cuando no puede detener la escoba, el aprendiz la parte en dos con un hacha, pero cada uno de los trozos se convierte en una nueva escoba que toma un cubo y continúa trayendo agua, ahora al doble de velocidad. Finalmente, el viejo brujo regresa y rompe el hechizo, y aconseja al aprendiz que los espíritus poderosos solo deben ser invocados por el propio maestro.

 

La traducción de Sir William Jones de la obra sánscrita de Kalidasa, El reconocimiento de Sakuntala, capturó la admiración de muchos, en particular la de Goethe, quien expresó su admiración por la obra. [39] Goethe tomó prestado un recurso de la obra para su Fausto, primera parte. [40] El Fausto de Goethe se basó en la leyenda del Doctor Fausto popularizada por primera vez por Christopher Marlowe. En la obra, Mefistófeles hace una apuesta con Dios de que puede alejar a Fausto (el ser humano favorito de Dios, que se esfuerza por aprender todo lo que se puede saber) de las búsquedas justas. Fausto, desesperado por la vanidad del aprendizaje científico, humanitario y religioso, recurre a la magia para obtener conocimiento infinito. Fausto llega a un acuerdo con el diablo, según el cual este hará todo lo que Fausto le pida mientras esté aquí en la Tierra y, a cambio, Fausto servirá al diablo en el infierno. Finalmente, Fausto asciende al cielo, pues solo pierde la mitad de la apuesta. Los ángeles, que llegan como mensajeros de la misericordia divina, declaran al final del Acto V: «Quien se esfuerza y ​​vive para esforzarse/ aún puede ganarse la redención». [41]

 

La dupla Goethe-Hegel representa la culminación filosófica y estética de un proceso centenario: la transformación del esoterismo en ideología de Estado. Donde Goethe codificó en arte el pathos del alma aria a través de su Fausto y sus estudios de morfología primordial, Hegel construyó el sistema filosófico que justificaría histórica y dialécticamente la supuesta misión civilizadora de los pueblos germánicos. Juntos, demostraron cómo el hermetismo, una vez secuestrado por el proyecto illuminati, podía convertirse en el sustento espiritual del nacionalismo étnico más excluyente.

 

Pero esta transformación no ocurrió en el vacío. Necesitó un espacio físico, una corte intelectual donde estas ideas pudieran fermentar y tejerse en la cultura alemana. Del sistema filosófico al laboratorio cultural, de la dialéctica a la corte ducal: la siguiente etapa nos lleva al epicentro geográfico donde todas estas corrientes convergieron para crear lo que el mundo conocería como la esencia del "espíritu alemán".

 

Del estudio privado a la corte ilustrada: el Clasicismo de Weimar representará el crisol donde se fundieron definitivamente el ocultismo, la masonería y el nacionalismo. Exploraremos cómo la pequeña corte de Karl August —duque illuminati— se convirtió en el centro neurálgico donde Goethe, Schiller, Herder y Wieland transformaron las doctrinas de Boehme, la Cábala y el mito ario en el proyecto cultural que definiría la identidad alemana moderna, creando el modelo de "Kultur" que alimentaría tanto el romanticismo como el posterior nacional-socialismo.

 

 

CLASICISMO DE WEIMAR: EL LABORATORIO DEL NACIONALISMO ESPIRITUAL ALEMÁN

 

En la apacible corte de Weimar, bajo el mecenazgo ilustrado del duque Karl August —miembro de los Illuminati y descendiente de la tradición rosacruz de los Wettin— se gestó el experimento cultural más influyente de la modernidad alemana: el Clasicismo de Weimar. Lejos de ser un simple movimiento literario, este círculo dirigido por Goethe, Schiller y Herder funcionó como un verdadero laboratorio donde se destiló el espíritu nacional alemán a partir de las corrientes ocultistas que hemos venido rastreando.

 

En los salones de la duquesa Ana Amalia —donde se recibía a místicos como Jakob Böhme y se discutía la Cábala— se forjó una síntesis peligrosa: el humanismo universal de la Ilustración se fusionó con el misticismo racial del Romanticismo para crear el concepto de Bildung (formación espiritual) que identificaría la cultura alemana con la culminación del "espíritu ario". Mientras Goethe escribía Fausto —una obra repleta de simbolismo alquímico— y Herder desarrollaba su filosofía orgánica del Volk, estaban construyendo los cimientos metafísicos que justificarían siglos de nacionalismo excluyente.

 

Al adentrarnos en este epicentro cultural, descubriremos cómo la misma corte que celebraba la "amistad mundial" a través del arte, simultáneamente establecía las bases espirituales para la posterior instrumentalización política de la cultura alemana, demostrando una vez más que los proyectos aparentemente más elevados pueden contener las semillas de las distorsiones más peligrosas.

 

El Patio de las Musas de Weimar (1860) de Theobald Freiherr von Oer. Schiller lee en los jardines del Castillo de Tiefurt, Weimar. Entre el público, sentados en el extremo izquierdo, están Wieland y Herder, mientras que Goethe se encuentra de pie ante el pilar, a la derecha.

 

Carlos Augusto, duque de Sajonia-Weimar-Eisenach (1757 – 1828)

 

Goethe y el poeta alemán Friedrich Schiller (1759-1805) fueron notables defensores del movimiento Sturm und Drang desde muy jóvenes, aunque finalizaron su período de asociación con él al iniciar lo que se convertiría en el Clasicismo de Weimar, un movimiento cultural y literario con sede en Weimar que buscaba establecer un nuevo humanismo mediante la síntesis de las ideas románticas, clásicas e ilustradas. Lo que se conocería como el Clasicismo de Weimar fue establecido por Karl August, miembro de los Illuminati, duque de Sajonia-Weimar-Eisenach, de la Casa Albertina de Wettin y amigo íntimo de Federico Guillermo III, en particular al llevar a Goethe allí.

 

Karl August, al igual que su primo lejano Ernesto II, duque de Sajonia-Gotha-Altenburgo, era tataranieto de Juan VI, príncipe de Anhalt-Zerbst, sobrino de Cristián de Anhalt, consejero principal de Federico V del Palatinado y artífice de la agenda política del movimiento rosacruz. El hermano de Cristián fue Augusto, príncipe de Anhalt-Plötzkau, quien encabezó la corte rosacruz, que incluía al milenarista Paul Nagel, colaborador de Baltazar Walther, cuyos viajes a Oriente Medio inspiraron la leyenda de Cristián Rosenkreutz y dieron origen a la Cábala luriánica de Jacob Boehme. La hermana de Juan VI fue Dorotea de Anhalt-Zerbst, que se casó con Augusto el Joven, duque de Brunswick-Lüneburg, miembro de la Sociedad Fruitbearug junto con su amigo de Johann Valentin Andreae, el reputado autor de los manifiestos Rosacruces, y del rabino Templo, que creó el famoso modelo del Templo de Jerusalén, y cuyo diseño de los querubines se convirtió en la base del escudo de armas de la Gran Logia de los Antiguos. La única hija sobreviviente de Karl August, Caroline Louise, se casó con Frederick Ludwig, gran duque heredero de Mecklemburgo-Schwerin, y fue la madre de Helene, esposa de Ferdinand Philippe, duque de Orléans, nieto de Illuminatus Philippe Égalité.

 

También de la Casa de Wettin, pero de la rama ernestina, fue Juan Federico I de Sajonia, quien planeó lo que se convertiría en la Universidad de Jena. Fue Juan Federico I, junto con Felipe I, Landgrave de Hesse, uno de los principales defensores de Martín Lutero y quien encargó su sello de rosa. El plan fue establecido por sus tres hijos en 1548 como la Höhere Landesschule de Jena. En 1557, el emperador Fernando I, caballero de la Orden del Toisón de Oro, le otorgó el estatus de universidad. [42]

 

Las conversaciones y diversas iniciativas comunes a lo largo de la década de 1790 con Hegel, Herder, Schiller, Johann Gottlieb Fichte, Alexander von Humboldt, Wilhelm von Humboldt y August y Friedrich von Schlegel se han denominado, en años posteriores, colectivamente Clasicismo de Weimar, un movimiento literario y cultural alemán, cuyos practicantes establecieron un nuevo humanismo, a partir de la síntesis de ideas del Romanticismo, el Clasicismo y la Ilustración. El Clasicismo de Weimar duró treinta y tres años, de 1772 a 1805, y luego se concentró en Goethe y Schiller durante el período 1788-1805. Aunque no hay constancia de su pertenencia a la orden de los Illuminati, Schiller se relacionaba regularmente con Bode y Herder.

 

Los hermanos Schlegel fueron líderes de la primera fase del Romanticismo en la literatura alemana, de aproximadamente 1798 a 1804, representada por la obra de un grupo con sede en Jena, que alrededor de 1790 se convirtió en el más grande y famoso de los estados alemanes. Con Johann Fichte (1762-1814), Friedrich Schelling (1775-1854), Novalis (1772-1801) y Schlegel —todos ellos masones activos— en el profesorado, la Universidad de Jena se convirtió en el epicentro del surgimiento del idealismo alemán y del Romanticismo temprano. [43] Fichte fue acusado de ser miembro de los Illuminati, y aunque esta afirmación no puede corroborarse, muchos de sus amigos sí lo eran, y él también fue masón activo en la década de 1790. [44] Fichte se convirtió en masón en Zúrich en 1793 y escribió dos conferencias sobre la «filosofía de la Masonería». [45]

 

Juan Luis Tieck (1773 – 1853)

 

La primera mención de Jacob Boehme en el círculo de Jena fue en una carta de Friedrich Schlegel a Novalis donde discute el proyecto de crear una nueva religión y menciona a algunos de sus precursores: "Tieck estudia a Jacob Boehme con gran amor". [46] En 1798, Ludwig Tieck (1773-1853) se casó y al año siguiente se estableció en Jena, que alrededor de 1790 se convirtió en el más grande y famoso entre los estados alemanes, donde se convirtió en el líder de la escuela romántica temprana, también conocida como Romanticismo de Jena. Con Fichte, Schelling, Novalis y Friedrich von Schlegel, quienes eran masones activos, en el personal docente, la Universidad de Jenna se convirtió en el centro del surgimiento del idealismo alemán y el Romanticismo temprano. [47] En 1798, Tieck se casó y al año siguiente se estableció en Jena, donde se convirtió en el líder de la escuela romántica temprana, también conocida como Romanticismo de Jena.

 

La publicación fundadora del Romanticismo alemán fue el Athenaeum, una revista literaria fundada en 1798 por los hermanos Schlegel, que presentaba el trabajo de la hija de Moses Mendelssohn, Dorethea Schlegel, y la esposa de August Schlegel, Caroline Schelling, entre otros. Caroline era hija de Johann David Michaelis (1717-1791), un famoso erudito en hebreo de la Universidad de Göttingen. Caroline y August Schlegel se casaron en 1796 y ella se mudó a Jena, donde él había recibido una cátedra. Su casa se convirtió en un lugar de encuentro para la joven élite literaria e intelectual asociada más tarde con el Romanticismo alemán. Su hermano Friedrich Schlegel y la esposa de Friedrich, Dorothea Veit, se mudaron allí. Fueron el centro del Romanticismo de Jena. Schelling participó en los proyectos literarios de su esposo y su hermano Friedrich. En 1803, Caroline se divorció de Schlegel y se casó con el joven Schelling.

 

Entre los hijos de Moses Mendelssohn se encuentran los compositores Fanny y Felix Mendelssohn, quien se convirtió al cristianismo y se convirtió en uno de los principales compositores de la primera fase del Romanticismo, junto con Berlioz, Chopin y Liszt. Joseph, hijo de Moses, fue el fundador de la casa bancaria Mendelssohn y amigo y benefactor de Alexander von Humboldt. Su hija Dorothea se casó con el pintor romántico alemán Philipp Veit, a quien posteriormente abandonó para casarse con Friedrich von Schlegel. Dorothea fue el nexo común de una escena cultural que también incluía a su hermano Felix, Lessing, Germaine de Staël, Ludwig Tieck, Novalis y otras figuras destacadas del Romanticismo.

 

El uso de la palabra Romanticismo fue inventado por Schlegel, pero se extendió más ampliamente por Francia a través de su uso persistente por Madame Germaine de Staël (1766-1817). [48] Una mujer de letras franco-suiza y teórica política de Ginebra, de Staël presenció de primera mano la Revolución Francesa y la era napoleónica hasta la Restauración francesa, después de la primera caída de Napoleón en 1814 y su derrota final en los Cien Días en 1815. Estuvo presente en los Estados Generales de 1789 y en la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789. Madame de Staël tenía un salón en la embajada sueca en París, donde dio "cenas de coalición", que eran frecuentadas por Thomas Jefferson y el Marqués de Condorcet. En 1796, publicó Sobre la influencia de las pasiones, donde elogió el suicidio, un libro que atrajo la atención de Schiller y Goethe. [49] Cuando Napoleón fue elegido primer cónsul vitalicio en 1802, de Staël lo comparó con Maquiavelo. [50] Se dice que Napoleón dijo: «Tengo cuatro enemigos: Prusia, Rusia, Inglaterra y Madame de Staël». [51] En 1803, Napoleón finalmente decidió exiliar a de Staël sin juicio.

 

Madame Germaine de Staël (1766 – 1817) de Walter Shaw Sparrow.

 

La colaboración intelectual de Madame de Staël con Benjamin Constant (1767-1830) entre 1795 y 1811 los convirtió en una de las parejas intelectuales más célebres de su época. Constant fue un activista político franco-suizo y escritor sobre teoría política y religión. Su mentor fue Jakob Mauvillon (1743-1794), miembro de los Illuminati y amigo íntimo del conde de Mirabeau. Mientras estudiaba en la Universidad Protestante de Erlangen en 1783, Constant accedió a la corte de la duquesa Sofía Carolina María de Brunswick-Wolfenbüttel, sobrina de Fernando de Brunswick, Illuminati y miembro de la Hermandad Asiática. Ella ejerció como mentora materna hasta su nombramiento en la corte de su hermano Carlos Guillermo Fernando, duque de Brunswick-Wolfenbüttel, lo que le obligó a trasladarse al norte. De Staël, decepcionado por el racionalismo francés, se interesó por el romanticismo alemán. Ella y Constant partieron hacia Prusia y Sajonia y viajaron con sus dos hijos a Weimar. La duquesa Ana Amalia de Brunswick-Wolfenbüttel los recibió al día siguiente de su llegada.

 

En Weimar, de Staël y Constant conocieron a Schiller y Goethe, y en Berlín a los hermanos August y Friedrich von Schlegel. En el castillo de Coppet, en Suiza, de Staël se convirtió en el centro del grupo Coppet, que ejerció una considerable influencia en el desarrollo del liberalismo y el romanticismo del siglo XIX. En torno al grupo principal, compuesto por los anfitriones del castillo de Coppet, la familia de Jacques Necker y su hija, Germaine de Staël, y su amante de toda la vida, Benjamin Constant (1767-1830), con su prima política, Albertine Necker de Saussure, Wilhelm von Humboldt, Jean de Sismondi, Charles Victor de Bonstetten, Prosper de Barante, Mathieu de Montmorency y August Wilhelm Schlegel, se produjo una oleada de influyentes visitantes internacionales. Stendhal se refirió a los huéspedes de Coppet como «los Estados Generales de la opinión europea». [52]

 

Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819)

 

Madame de Staël encontró el misticismo "tan atractivo para el corazón", diciendo que "unía lo mejor del catolicismo y el protestantismo" y que era la forma de religión que mejor se adaptaba y servía a un sistema político liberal. [53] Ella recibió a místicos notables como Madame de Krüdener (1764-1824) y Zacharias Werner (1768-1823). Madame de Krüdener fue una mística religiosa alemana del Báltico, que ejerció influencia en la Iglesia Morava y el zar Alejandro I de Rusia. Werner fue un poeta, dramaturgo, predicador y francmasón alemán. Varios de sus poemas dramáticos fueron diseñados para evangelizar la francmasonería, incluyendo Los Templarios en Chipre y Los Hermanos de la Cruz: un poema dramático. Madame de Staël también leyó a Saint-Martin, a quien luego describió como un hombre con una "mente superior" que escribió libros que contenían "destellos de lo sublime". [54] En una carta muy citada, un amigo le comentaba a otro sobre este círculo: «Todas estas personas se volverán católicas, böhmianas, martinistas, místicas, todo gracias a Schlegel; y encima de todo eso, todo se está volviendo alemán». [55] Tieck, Novalis y Friedrich Schlegel se sintieron atraídos por Saint-Martin, quien había hecho la traducción al francés de las obras de Jacob Boehme, muy de moda en Jena. [56]

 

Otro destacado protegido de Hamann fue Friedrich Heinrich Jacobi, miembro de los Illuminati, quien participó en la disputa pateísta contra Lessing y Moses Mendelssohn. [57] Jacobi se convirtió a la filosofía antiilustrada de Hamann y se convirtió en su más enérgico defensor. [58] Fue Jacobi quien transmitió el pensamiento de Hamann a los románticos. [59] Hamann fue, además, mentor de Herder y una admirada influencia para Goethe, Jacobi, Hegel, Kierkegaard, Lessing y Mendelssohn. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) también admiraba a Hamann. Al igual que su mentor Fichte, Schelling también estuvo vinculado a los Illuminati y mostró interés por Böhme, Swedenborg y Mesmer. [60]

 

Jacobi continuó entablando nuevas discusiones filosóficas con Goethe, Herder, Fichte y Schelling. El resultado efectivo de la controversia fue que Jacobi contribuyó inadvertidamente a un resurgimiento del spinozismo y el panteísmo. Frederick C. Beiser escribe que «la reputación de Spinoza pasó de ser un demonio a ser un santo». Entre quienes se convirtieron en discípulos de Spinoza se encontraban «Goethe, Novalis, Hölderlin, Herder, Schlegel, Hegel, Schleiermacher y Schelling». [61] Novalis llamó a Spinoza el «hombre ebrio de Dios». Según Glenn Alexander Magee, «la importancia de la Pantheismusstreit [disputa sobre el panteísmo] de finales del siglo XVIII es innegable. Gracias a las revelaciones de Jacobi, el panteísmo se convirtió, como diría Heinrich Heine en el siglo siguiente, en «la religión no oficial de Alemania»». [62]

 

Weimar demostró ser el crisol donde las corrientes ocultistas se transformaron en proyecto cultural de Estado. Lo que comenzó como un círculo literario bajo protección ducal terminó definiendo los parámetros de la identidad alemana moderna: un concepto de Kultur que fusionaba hermetismo, nacionalismo y mesianismo espiritual. La paradoja weimariana resulta reveladora: el mismo humanismo que proclamaba la fraternidad universal simultáneamente establecía jerarquías culturales que identificarían lo alemán con la culminación del espíritu humano.

 

Pero todo este edificio intelectual necesitaba un sujeto histórico, un protagonista para el drama nacional que estaban escribiendo. Del salón ilustrado al campo, de la corte al pueblo llano, de la filosofía al folclore: la siguiente etapa nos muestra cómo los románticos alemanes inventaron al "pueblo alemán" como encarnación terrenal del mito ario, transformando campesinos y cuentos populares en instrumentos de una revolución nacionalista.

 

De la teoría a la sangre, del mito a la tierra: LA CONCEPTUALIZACIÓN DEL VOLK – PUEBLO representará la materialización social de todas las corrientes que hemos analizado. Exploraremos cómo los hermanos Grimm —discípulos de Herder— transformaron cuentos populares en evangelios raciales, cómo Fichte convirtió el lenguaje en criterio de pureza étnica, y cómo el concepto romántico del "alma del pueblo" se transformó en el fundamento de un nacionalismo que culminaría en la catastrófica política racial del siglo XX.

 

 

LA INVENCIÓN DEL VOLK – PUEBLO: DEL FOLCLORE AL FUNDAMENTALISMO ÉTNICO

 

En el corazón de la transformación del misticismo romántico en ideología de Estado late un concepto fabricado pero potentísimo: el Volk —esa entidad espiritual colectiva que los pensadores alemanes presentaron como el alma eterna del pueblo alemán. Lejos de ser una realidad antropológica, el Volk fue una construcción intelectual elaborada meticulosamente por los círculos que hemos venido estudiando, desde los Illuminati hasta los románticos de Jena, que tomaron préstamos de la Cábala y el hermetismo para crear una mitología nacional con pretensiones de verdad revelada.

 

Cuando los hermanos Grimm —discípulos directos de Savigny y herederos intelectuales de Herder— recopilaron sus Cuentos de la infancia y del hogar, no estaban simplemente rescatando tradiciones populares, sino codificando en narrativas aparentemente inocentes los arquetipos del alma aria: la pureza de Blancanieves, la astucia racial de Rumpelstiltskin, la conexión con la naturaleza de Hänsel y Gretel. Paralelamente, Fichte en sus Discursos a la nación alemana establecía el lenguaje como criterio de pureza étnica, secularizando conceptos cabalísticos sobre el poder creador del verbo para fundamentar un nacionalismo excluyente.

 

Al adentrarnos en esta ingeniería cultural, descubriremos cómo la misma operación que celebraba la "autenticidad" del campesino alemán terminó inventándolo como instrumento político, demostrando que los proyectos nacionalistas más efectivos son aquellos que logran convencer a un pueblo de que siempre ha existido exactamente como lo imaginaron sus ideólogos.

 

Historia de Blancanieves publicada por primera vez por los hermanos Grimm en 1812 en la primera edición de su colección Cuentos de hadas de los hermanos Grimm.

 

Friedrich Schlegel (1772-1829)

 

La segunda fase del Romanticismo, que abarca el período comprendido entre aproximadamente 1805 y la década de 1830, estuvo marcada por el nacionalismo cultural y una nueva atención a los orígenes nacionales, como lo atestigua un interés cada vez mayor en la cultura del VOLK ("PUEBLO") alemán, que estaba vinculado al surgimiento de las teorías de la raza aria. El término ario fue tomado prestado un poco antes por Anquetil du Peyron de Heródoto para designar a los persas y los medos, de la palabra persa "arrio", de la cual deriva la palabra "iraní". El término se generalizó debido a Friedrich Schlegel, justificado por la conexión de la raíz Ari con la palabra alemana Ehre, u "honor".

 

Los románticos consideraban que LA SUPERIORIDAD RACIAL DEL PUEBLO ALEMÁN, O VOLK, estaba arraigada en su lengua, cultura y folclore. Herder concebía la naturaleza y la historia como un proceso de desarrollo orgánico evolutivo, dotado de significado (Bedeutung), y que alcanza su plenitud en el mundo espiritual del hombre. «El hombre es parte y continuación de la naturaleza al mismo tiempo: hombre, sangre y tierra. Los pensamientos y emociones del hombre son una manifestación de la fuerza vital que opera en la naturaleza a lo largo de su cadena de ser, desde las sustancias inanimadas hasta el pensamiento abstracto». [63] Sin embargo, no es el individuo quien evoluciona, sino la humanidad, como parte de la raza, la tribu y la nación. Cada nación moldea sus propios ideales a partir de sus características únicas, y de su lengua evolucionan diferentes formas de habla a través de las cuales los individuos, que conforman la nación, expresan sus aspiraciones espirituales y culturales únicas. [64] Herder hizo referencia a la historia antigua de los judíos como un ejemplo temprano de este proceso. [65]

 

Fichte, en particular, considerado el padre fundador del nacionalismo alemán, presentó el nacionalismo alemán como una respuesta a la ocupación francesa de territorios alemanes en sus Discursos a la nación alemana (1808), evocando un sentido de distinción alemana en el idioma, la tradición y la literatura que componían una identidad común. [66]

 

Sólo cuando cada pueblo, abandonado a sí mismo, se desarrolla y se forma según su cualidad peculiar, y sólo cuando en cada pueblo cada individuo se desarrolla según esa cualidad común, así como según su propia cualidad peculiar, entonces, y sólo entonces, la manifestación de la divinidad aparece en su verdadero espejo como debe ser; y sólo un hombre que carece por completo de la noción de la regla de la ley y del orden divino, o bien es un enemigo obstinado de ellos, podría atreverse a querer interferir en esa ley, que es la ley más alta en el mundo espiritual. [67]

 

Jacob (derecha) y Wilhelm Grimm, retrato al óleo de Elisabeth Jerichau-Baumann (1855)

 

Uno de los promotores más influyentes de este nuevo nacionalismo fue Jacob Grimm. Inspirados por los escritos de Herder, Jacob y su hermano Wilhelm Grimm recopilaron los famosos Cuentos de hadas de los hermanos Grimm, una colección de cuentos populares que se consideraba representaban la tradición ocultista del pueblo alemán, y que incluían a Cenicienta, Blancanieves, La Bella Durmiente y Hánsel y Gretel. En la Historia de la Lengua Alemana, Jacob Grimm afirmó que:

 

Todos los pueblos de Europa, y en primer lugar aquellos que originalmente estaban emparentados y que alcanzaron la supremacía a costa de muchas peregrinaciones y peligros, emigraron de Asia en un pasado remoto. Fueron impulsados ​​de Este a Oeste por un instinto irresistible (unhemmbarer Trieb), cuya verdadera causa desconocemos. La vocación y el coraje de estos pueblos, originalmente emparentados y destinados a alcanzar tales alturas, se demuestra en el hecho de que la historia europea fue escrita casi en su totalidad por ellos. [68]

 

Tales ideas finalmente se impusieron en el resto de Europa. En su Historia de Roma, Jules Michelet, un historiador nacionalista francés, interesado en lo oculto y autor del clásico Satanismo y Magia, afirmó: «Sigue las migraciones de la humanidad de Este a Oeste siguiendo el curso del Sol y la trayectoria de las corrientes magnéticas del mundo; observa su largo viaje de Asia a Europa, de la India a Francia… En su punto de partida, en la India, cuna de las razas y de las religiones, el seno del mundo …». [69] El principal propagandista del mito ario en Francia fue Ernest Renan, filósofo, historiador, erudito en religión, líder de la escuela de filosofía crítica en Francia y francmasón, quien comenzó a formarse para el sacerdocio, pero finalmente abandonó la Iglesia católica tras leer el Fausto de Goethe. Según Renan:

 

Saludamos esas cumbres sagradas, donde las grandes razas, que llevaron el futuro de la humanidad en sus corazones, contemplaron el infinito por primera vez e introdujeron dos categorías que transformaron la faz del mundo: la moral y la razón. Cuando la raza aria, tras miles de años de esfuerzo, se haya convertido en dueña del planeta que habita, su primer deber será explorar esa misteriosa región… Ningún lugar del mundo ha tenido un papel comparable al de la montaña o el valle sin nombre donde la humanidad alcanzó por primera vez la autoconciencia. Sintámonos orgullosos… de los antiguos patriarcas que, al pie del Imaus [montaña del Himalaya], sentaron las bases de lo que somos y de lo que seremos. [70]

 

Aunque Inglaterra no veía con buenos ojos la idea de una herencia compartida con sus súbditos coloniales en la India, el mito ario se popularizó finalmente, en gran medida, gracias a los esfuerzos del orientalista y lingüista alemán Max Mueller, uno de los eruditos más renombrados del siglo XIX. Inicialmente estudiante de sánscrito, Mueller comenzó a estudiar el Avesta zoroastriano, lo que lo condujo al estudio de la religión comparada y a la edición del más antiguo de los himnos sagrados hindúes, el Rigveda. Su principal logro, sin embargo, fue la edición de Los Libros Sagrados de Oriente, traducciones de importantes escrituras orientales. Fue nombrado profesor adjunto de lenguas modernas en Oxford en 1850 y profesor de filología comparada en 1868. Escribió:

 

Las naciones arias, que siguieron una trayectoria hacia el noroeste, se presentan ante nosotros en la historia como las principales naciones del noroeste de Asia y Europa. Han sido protagonistas del gran drama de la historia y han desarrollado al máximo todos los elementos de la vida activa con los que está dotada nuestra naturaleza. Han perfeccionado la sociedad y la moral; y de su literatura y obras de arte aprendemos los elementos de la ciencia, las leyes del arte y los principios de la filosofía. En constante lucha entre sí y con las razas semíticas y turanias, estas naciones arias se han convertido en las dominadoras de la historia, y su misión parece ser unir todas las partes del mundo mediante los vínculos de la civilización, el comercio y la religión. [71]

 

La creación del Volk alemán representó la culminación de un proceso de ingeniería espiritual donde el misticismo se transformó en instrumento político. Los hermanos Grimm, Fichte y los círculos románticos no descubrieron una esencia popular preexistente, sino que construyeron un sujeto histórico —el pueblo alemán como encarnación del alma aria— utilizando materiales prestados de la Cábala, el hermetismo y la filosofía de la historia. Esta operación demostró ser tremendamente efectiva: al convencer a los alemanes de que poseían una identidad étnica primordial, sentaron las bases para un nacionalismo que ya no necesitaba justificación racional, sino que se experimentaba como verdad revelada.

 

Pero toda esta construcción mitológica necesitaba su consagración filosófica definitiva, un sistema que transformara la intuición romántica en ley histórica universal. Del folclore a la dialéctica, del cuento popular al sistema filosófico: la figura de Hegel emerge como el arquitecto final que proporcionaría al nacionalismo alemán su credencial de "necesidad histórica".

 

Del sentimiento popular al sistema absoluto: Georg Wilhelm Friedrich Hegel representa la culminación filosófica de todo el proyecto que hemos rastreado. Exploraremos cómo este pensador —formado en los mismos círculos illuminati y masónicos que Goethe y Herder— transformó las leyendas del Volk y el mito ario en una filosofía de la historia que presentaba a los pueblos germánicos como la encarnación necesaria del Espíritu Mundial, proporcionando así el andamiaje intelectual que justificaría no solo el colonialismo europeo, sino también las futuras teorías de supremacía racial que marcarían el siglo XX.

 

 

 

HEGEL: LA DIALÉCTICA DEL ESPÍRITU ARIO Y LA FILOSOFÍA COMO JUSTIFICACIÓN DEL MITO

 

En el cenit de la fusión entre ocultismo y poder, Georg Wilhelm Friedrich Hegel emerge como el arquitecto filosófico que transformó el mito ario en ley histórica universal. Miembro de círculos masónicos y lector devoto de Jakob Böhme y la Cábala luriana, Hegel no solo sistematizó las corrientes esotéricas que recorrieron el Romanticismo alemán, sino que las elevó a la categoría de dialéctica del Espíritu Mundial —un proceso inexorable donde los pueblos germánicos encarnaban la culminación de la conciencia humana.

 

Cuando Hegel declaró en sus Lecciones sobre la Filosofía de la Historia que “los germanos son el pueblo de la universalidad” y que “el Espíritu ha llegado a su madurez en la nación alemana”, estaba traduciendo al lenguaje de la filosofía académica lo que sus predecesores illuminati —desde Herder hasta Goethe— habían intuido: que Alemania estaba destinada a liderar una nueva era espiritual. Su famosa Fenomenología del Espíritu no era solo un tratado filosófico, sino un grimorio secularizado donde el Volk alemán se convertía en el sujeto histórico de una redención cósmica.

 

Al adentrarnos en el sistema hegeliano, descubriremos cómo la misma filosofía que proclamaba la “libertad del Espíritu” terminó justificando la supuesta misión civilizadora de Europa, demostrando que las ideas más abstractas pueden convertirse en armas ideológicas cuando se vinculan a proyectos de poder racial y nacional.

 

 

 

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)

 

Hegel escribió la famosa frase, refiriéndose al símbolo Illuminati, que “El búho de Minerva emprende su vuelo sólo cuando las sombras de la noche se están reuniendo”.

 

Combinada con la teoría de la raza aria, la noción del progreso inevitable condujo al desarrollo de la historia eurocéntrica de la civilización occidental, que celebra a los europeos y a las vanguardias del progreso intelectual humano. Fue gracias a Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), colega de Friedrich Schlegel en la Universidad de Jena, que se minimizó la deuda de Grecia con el Antiguo Oriente Próximo, favoreciendo a su sociedad como un "milagro" y como la llamada "cuna" de la civilización occidental. Como lo demuestra Glenn Alexander Magee en Hegel and the Hermetic Tradition, la filosofía de Hegel se derivó de la Cábala de Luria, mediada por el pensamiento de Jacob Boehme, que postulaba que la historia era el desarrollo y la progresión del "Espíritu" (Geist). Según Hegel:

 

La historia universal es el registro de los esfuerzos del espíritu por alcanzar el conocimiento de lo que es en sí mismo. Los orientales desconocen que el espíritu o el hombre como tal son libres en sí mismos. Y por ignorarlo, no son libres. Solo saben que Uno es libre… La conciencia de la libertad despertó por primera vez entre los griegos, y por consiguiente fueron libres; pero, al igual que los romanos, solo sabían que algunos, y no todos los hombres como tales, son libres… Las naciones germánicas, con el auge del cristianismo, fueron las primeras en comprender que todos los hombres son libres por naturaleza, y que la libertad de espíritu es su esencia misma. [72]

 

Hegel conoció las ideas de Boehme a través de sus lecturas de Franz von Baader, miembro de los Illuminati y devoto alumno de Meister Eckhart. Baader también influyó en Franz Joseph Molitor, miembro de la Hermandad Asiática y Gran Maestro de la Judenlodge de Frankfurt. Hegel también fue influenciado por Friedrich Christoph Oetinger (1702-1782), seguidor de Boehme, quien mantuvo contacto con cabalistas que le introdujeron en la Cábala Denudata de Knorr von Rosenroth y la Cábala de Isaac Luria. Este conocimiento le ayudó a intentar una síntesis de Boehme y la Cábala. [73] En 1730, Oetinger visitó a la Hermandad Morava y a su fundador, el conde Zinzendorf, donde permaneció algunos meses como profesor de hebreo y griego. [74] Oetinger también mantuvo contacto con Hermann Fictuld, uno de los líderes de la Cruz Dorada y Rosada. [75] Oetinger también tradujo una parte de la filosofía del cielo y la tierra de Swedenborg, y añadió notas propias.

 

Como señaló Ernst Benz en Mystical Sources of German Romantic Philosophy, el principal conducto de las ideas de Boehme a Hegel y los otros idealistas alemanes de la época fue Saint-Martin. Hegel es considerado como el principal exponente del idealismo alemán, después de Jacob Boehme, quien lo influenció enormemente. Hegel estudió a Platón, Meister Eckhart, Grocio, Hobbes, Hume, Leibniz, Locke, Maquiavelo, Montesquieu, Spinoza, Kant, Fichte, Schiller, Herder y Voltaire. Hegel dijo: "El hecho es que Spinoza se convierte en un punto de prueba en la filosofía moderna, de modo que realmente se puede decir: o eres un spinozista o no eres un filósofo en absoluto". [76] Si bien no está probado que Hegel fuera miembro de los Illuminati, como lo demostró Glenn Alexander Magee en Hegel and the Hermetic Tradition, Hegel a menudo se refería crípticamente a los Illuminati y a los símbolos masónicos. Era un ávido lector de la revista cuasi-masónica Minerva, que difundía el pensamiento de los jacobinos radicales. Hegel escribió, refiriéndose al símbolo de los Illuminati, que «El búho de Minerva solo emprende el vuelo cuando se avecinan las sombras de la noche». [77]

 

En Berna, Suiza, Hegel se integró a un círculo familiar que, según HS Harris, «al igual que todas las conexiones posteriores de Hegel en Fráncfort, hasta donde se puede rastrear, tiene fuertes connotaciones de francmasonería». [78] John Burbidge señaló que «siempre que el joven tutor llegaba a un pueblo desconocido, pronto establecía contacto con personas conocidas por su actividad en las posturas más progresistas de la orden masónica». [79] Según Gerald Hanratty, «durante su juventud, Hegel asimiló con entusiasmo las ideas y aspiraciones masónicas que se propagaban en Alemania por los partidarios de la Revolución Francesa. A lo largo de su vida se interesó por el movimiento masónico, de modo que sus ideas y aspiraciones fueron elementos importantes de la matriz de la que surgió el sistema gnóstico de Hegel». [80]

 

Ernst Benz escribió que, «En cierto sentido, se puede hablar de la filosofía del idealismo alemán como un renacimiento de Böhme, cuando Böhme fue descubierto simultáneamente por Schelling, Hegel, Franz von Baader, Tick, Novalis y muchos otros». [81] A lo largo de los escritos de Hegel se encuentran referencias a muchas de las figuras principales de la tradición hermética, como Meister Eckhart, Giordano Bruno, Paracelso y Böhme. En Lecciones de historia de la filosofía, Hegel asocia a Böhme y Francis Bacon como los representantes gemelos de la «Filosofía moderna en su primera declaración». [82] Hegel dijo de Böhme: «A través de él… la filosofía apareció por primera vez en Alemania». [83]

 

En una carta a Schelling, Hegel escribe: “Razón y Libertad siguen siendo nuestro lema, y ​​nuestro punto de reunión la Iglesia Invisible”, un término usado por los místicos y masones alemanes. [84] Harris señala: “Parece ser virtualmente seguro que, para Hegel, en cualquier caso, la 'Iglesia invisible' originalmente se refería a la idea cosmopolita de la masonería tal como la concibió Lessing en Ernst und Falk”. [85] Natán el Sabio de Lessing fue una gran influencia para él. [86] La obra de Lessing enfatiza el tema masónico de una unidad de las religiones del mundo, y por lo tanto de una “iglesia invisible”. [87] En otra carta a Schelling, Hegel se refiere a la concepción de Fichte de Dios como Ego Absoluto como parte de la “filosofía esotérica”, y según Magee, hay una similitud muy fuerte entre las ideas de Fichte de una dialéctica del Ego Absoluto y una dialéctica en la doctrina de Boehme. [88]

 

Hegel representa el punto culminante donde la filosofía académica se rindió ante el mito. Su sistema, que presentaba la historia universal como el autodespliegue necesario del Espíritu —con los pueblos germánicos como su encarnación final—, no fue una especulación abstracta, sino la consagración intelectual del proyecto ocultista-nacionalista que recorrió el Romanticismo alemán. Al transformar la intuición mística en ley dialéctica, Hegel proporcionó a las élites ilustradas lo que más necesitaban: una justificación filosófica para su supuesta misión civilizadora, cerrando el círculo que unía la Cábala de Isaac Luria con el destino manifiesto de la raza aria.

 

 

LA SENDA OCULTA — DEL MISTICISMO ANTIGUO AL MITO ARIO

 

A lo largo de este vasto recorrido analítico, hemos desenterrado una cadena de transmisión oculta que se extiende desde los Sabeos de Harran y los Hermanos de la Sinceridad hasta los salones de Weimar y las cátedras de Jena. Lo que comenzó como un estudio sobre los orígenes del mito ario reveló su verdadero rostro: una herejía espiritual secularizada.

 

Hemos demostrado cómo:

 

• La Cábala luriana y su concepto de tikún (reparación cósmica) fue reinterpretada por Jacob Boehme y luego por los Illuminati como un proceso de evolución espiritual racial.
• La "multitud mixta" del Zohar —originalmente un símbolo de corrupción espiritual— fue transformada en el mito de los "Hijos de Dios" que se unieron a los arios primordiales.
• Moses Mendelssohn y la Haskalá, lejos de ser ajenos a este proceso, proporcionaron through figuras como Friedrich Schlegel (su yerno) puentes conceptuales entre la tradición judía y el nacionalismo alemán.
• Goethe, Herder y Hegel consumaron la fusión definitiva entre hermetismo, filosofía y política, creando el sustrato intelectual que justificaría los horrores del siglo XX.

 

Esta investigación no es solo un ejercicio de historia de las ideas, sino una ADVERTENCIA SOBRE CÓMO LAS CORRIENTES ESPIRITUALES MÁS ELEVADAS PUEDEN SER PERVERTIDAS cuando caen en manos de proyectos de poder. La misma dialéctica hegeliana que celebraba la "libertad del Espíritu" terminó justificando la supuesta superioridad racial alemana.

 

Esta conclusión no es un final, sino un umbral. La misma red que hemos rastreado —con sus sociedades secretas, sus élites ilustradas y sus herejías espirituales— continuó operando y mutando, preparando el terreno para LA TEOSOFÍA Y EL MITO DE SHAMBALA Cómo Helena Blavatsky rescató estas corrientes para crear el mesianismo ario que alimentaría el nazismo. “DIOS HA MUERTO” Darwinismo y Eugenesia

Cómo el antinomianismo sabateano-frankista allanó el camino para la "muerte de Dios" nietzscheana y la justificación "científica" del racismo. LA GUERRA CIVIL ESTADOUNIDENSE

Cómo las redes masónicas y abolicionistas estuvieron impregnadas de estas doctrinas, usando conflictos sociales como laboratorios. DEL CRISTO ARIO AL ORDEN MUNDIAL

La culminación de este proceso en el nazismo esotérico y su legado en las estructuras de poder contemporáneas.

 

La verdadera batalla no es entre Oriente y Occidente, sino entre dos visiones de lo humano: una que busca la trascendencia a través de la tradición y la ley moral, y otra que promete la redención through la transgresión y la ingeniería social. Esta última, alimentada por las corrientes que hemos analizado, es la que hoy domina las instituciones globales y nos conduce hacia un futuro donde lo humano podría ser redefinido para siempre.

 

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SHALOM A TODOS

ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI

MALKIYEL BEN ABRAHAM

 

REFERENCIA:

 

[1] Voltaire 1885: 29.471; citado en Dorothy Matilda. Figueira Arios, judíos, Brahmanes: Teorizando la Autoridad a través de los Mitos de la Identidad (State University of New York Press, 2002), pág. 17.

[2] Anthony Smith. Nacionalismo: teoría, ideología e historia (Polity, 2010), pp. 9, 25-30; Paul James. Formación de la nación: hacia una teoría de la comunidad abstracta (Londres: Sage Publications, 1996).

[3] Philip G. Roeder. El origen de los Estados-nación: cambio institucional en la era del nacionalismo (Princeton University Press, 2007). pp. 5-6.

[4] Lloyd S. Kramer. Nacionalismo en Europa y América (University of North Carolina Press, 2011).

[5] Alexander Motyl, ed. Enciclopedia del nacionalismo, 2 vol. (San Diego: Academic Press, 2001), págs. 171.

[6] Christopher Dandeker, ed. Nacionalismo y violencia (Transaction Publishers, 1998). pág. 52.

[7] WL Wilmshurst. El significado de la masonería (Nueva York: Gramercy Books, 1980), pág. 47.

[8] Ibíd., pág. 97.

[9] Christopher Dandeker, ed. Nacionalismo y violencia (Transaction Publishers, 1998), pág. 52.

[10] Novak. Jacob Frank, pág. 113.

[11] Maciejko. La multitud mixta (traducido por DeepL), pág. 3.

[12] Ibíd.

[13] Zóhar 1:28b. 13–16; Zohar Hadash, 645, 31d. 17;  Zóhar 1:25a–25b; 1:25b. 19; 2:191a, pássim. 20.  Tikkune Zohar, Tikún 19; citado en Maciejko. La multitud mixta, p. 3.

[14] Zohar 1:25b; citado en Maciejko. La multitud mixta.

[15] Edgar Quintet, citado de Leon Poliakov. El mito ario: Una historia de las ideas racistas y nacionalistas en Europa (Nueva York: Basic Books, 1987), pág. 185

[16] Robert Drews. La llegada de los griegos (Princeton University Press, 1994), pág. 5.

[17] Louis Amiable y Charles Porset. Une loge maçonnique d'avant 1789, la loge des Neuf Sœurs: étude critique (París, Les Éditions Maçonniques de France, 1789), págs.

[18] DeCamp. Continentes perdidos, pág. 81.

[19] Poliakov. El mito ario, pág. 185

[20] Ibíd., pág. 184

[21] Ibíd., pág. 192.

[22] Ibíd., pág. 191.

[23] Isaiah Berlin. “La Contrailustración”, en Diccionario de la historia de las ideas (1973).

[24] Alfred Apsler. "Herder y los judíos". Monatshefte für Deutschen Unterricht, vol. 35, núm. 1 (enero de 1943), pág. 13.

[25] Herder-Suphan, v. i, p. 224; citado en Apsler. “Herder y los judíos”, p. 13.

[26] Kayserling, op. cit., págs. 543-546; citado en Apsler. “Herder y los judíos”, pág. 14.

[27] Briefe das Studium der Theologie betreffend (In Herder-Suphan, v. Io, p. 143); citado en Apsler. “Herder y los judíos”, pág. 4.

[28] Ibíd., pág. 139.

[29] FM Barnard. “Los hebreos y el credo político de Herder”. Modern Language Review, vol. 54, n.º 4, (octubre de 1959), págs. 533–546.

[30] Magee. Hegel y la tradición hermética, pág. 61.

[31] Ibíd., pág. 59.

[32] La frase que utiliza Goethe es “Mischmasch von Irrtum und Gewalt”, en su “Zahme Xenien” IX, Goethes Gedichte in Zeitlicher Folge, (Insel Verlag 1982).

[33] “Lo que se ha dicho sobre Linneo”. Linné en línea. Linnaeus.uu.se. Recuperado de https://web.archive.org/web/20110513033923/http://www.linnaeus.uu.se/online/life/8_3.html

[34] Simon J. Richter. Goethe Yearbook 14 (Harvard University Press, 2007), págs. 113-14.

[35] Carta a Boisserée del 22 de marzo de 1831, citada en Peter Boerner. Johann Wolfgang von Goethe 1832/1982: Un ensayo biográfico (Bonn: Inter Nationes, 1981), pág. 82.

[36] VL Bullough. Historia del comportamiento sexual humano adulto con niños y adolescentes en sociedades occidentales (Pedophilia: Biosocial Dimensions ed.) (Springer-Verlag New York Inc., 1990), pág. 72.

[37] Johann Wolfgang Goethe. Gedenkausgabe der Werke, Briefe und Gespräche (Zúrich: Artemis Verl, 1976) p. 686.

[38] Arthur Schopenhauer. “El arte de la literatura”. Los ensayos de Arthur Schopenhauer.

[39] John Telford (abril de 1876). Barber, Benjamin Aquila, “Sánscrito clásico”, The London Quarterly Review, XLVI, págs. 309–335.

[40] WJ Johnson (trad.). El reconocimiento de Sakuntala (Oxford University Press, 2001), pág. 138.

[41] (V, 11936–7).

[42] Stefanie Kellner. “Die freiheitliche Geisteshaltung der Ernestiner prägte Europa”. Monumento (febrero de 2016)). págs. 9-16.

[43] Glenn Magee, Hegel y la tradición hermética (Cornel: Cornell University Press, julio de 2001), pág. 55.

[44] Radrizzani et al., JG Fichte: Philosophie de la maçonnerie et autres textes (Vrin: 1995).

[45] Magee. Hegel y la tradición hermética, pág. 55.

[46] Paola Mayer. El Romanticismo de Jena y su apropiación de Jakob Böhme: Teosofía, Hagiografía, Literatura (McGill-Queen's Press - MQUP, 1999), pág. 56.

[47] Magee. Hegel y la tradición hermética, pág. 55.

[48] ​​Michael Ferber. Romanticismo: una introducción muy breve (Oxford y Nueva York: Oxford University Press, 2010).

[49] Olaf Müller. "Madame de Staël und Weimar. Europäische Dimensionen einer Begegnung". En: Hellmut Th. Seemann (Ed.): Europa en Weimar. Visionen eines Kontinents. Jahrbuch der Klassik Stiftung Weimar (Göttingen: Wallstein Verlag 2008), p. 29.

[50] Madame de Staël. Consideraciones sobre los principales acontecimientos de la Revolución Francesa: obra póstuma de la baronesa de Staël (James Eastburn and Company, en los salones literarios, Broadway. Clayton & Kingsland, Imprentas, 1818). pp. 90, 95–96.

[51] Laurence de Cambronne. Madame de Staël, la femme qui faisait trembler Napoléon (Allary éditions, 2015).

[52] David Ellis. Byron en Ginebra: aquel verano de 1816 (Oxford University Press, 2011), pág. 77.

[53] Helena Rosenblatt. “El misticismo liberal de Madame de Staël”, en Keith Baker y Jenna Gibbs (eds.), Formas de vida en el pensamiento del largo siglo XVIII (University of Toronto Press, 2016).

[54] Helena Rosenblatt. “El misticismo liberal de Madame de Staël”, en Keith Baker y Jenna Gibbs (eds.), Formas de vida en el pensamiento del largo siglo XVIII (University of Toronto Press, 2016).

[55] Karl Viktor von Bonstetten a Friederike Brun (12 de octubre de 1809; citado en Roger Paulin). «La vida de August Wilhelm Schlegel» (Cambridge: Open Book Publishers, 2016). Recuperado de https://books.openedition.org/obp/2957?lang=en#ftn354

[56] “La vida de August Wilhelm Schlegel” (Cambridge: Open Book Publishers, 2016). Recuperado de https://books.openedition.org/obp/2957?lang=en#ftn354

[57] Isaiah Berlin. El mago del norte: J. G. Hamann y los orígenes del irracionalismo moderno (Nueva York: Farrar, Strauss y Giroux, 1993), págs. 2-3; citado en Magee. Hegel y la tradición hermética, pág. 77.

[58] Ibíd.

[59] Magee. Hegel y la tradición hermética, pág. 77.

[60] Ibíd., pág. 7 n. 12.

[61] Frederick C. Beiser. El destino de la razón: Filosofía alemana de Kant a Fichte (Harvard University Press, 2006), pág. 44; citado en Terry Melanson. Perfectibilistas: La Orden Bávara de los Illuminati del siglo XVIII (Kindle Locations 8436-8437). Trine Day. Edición Kindle.

[62] Magee. Hegel y la tradición hermética, pág. 78; Melanson. Perfectibilistas (Kindle Location 8439).

[63] Yaacov Talmon. “Unidad de la nación y fraternidad revolucionaria” (hebreo), en Unidad y singularidad (Tel Aviv, 1965), pág. 27; citado en Avraham Shapira, “El apego de Buber a Herder y al volkismo alemán”, Estudios sobre el sionismo, 14, n.º 1 (1993), pág. 11.

[64] Avraham Shapira. “El apego de Buber a Herder y al volkismo alemán”. Estudios sobre el sionismo, 14, n.º 1 (1993), pág. 11.

[65] Véase Levy, “La posición del judaísmo en la filosofía de la historia de Herder” (hebreo), Jerusalem Studies in Jewish Philosophy, 4, 1982, pág. 243. Citado en Shapira. “El apego de Buber a Herder y al völkismo alemán”, pág. 12.

[66] Gregory Jusdanis. La nación necesaria (Princeton University Press, 2001), págs. 82-83.

[67] Johann Gottlieb Fichte. Decimotercer discurso, Discursos a la nación alemana, ed. George A. Kelly (Nueva York: Harper Torch Books, 1968).

[68] Poliakov. El mito ario, pág. 198

[69] Ibíd., pág. 199

[70] Ibíd., pág. 208

[71] Müller. “El Veda”: Fichas de un taller alemán, vol. 1, pág. 63; citado en En busca de la cuna de la civilización, pág. 49

[72] Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Lecciones sobre la filosofía de la historia universal. Introducción, la razón en la historia (traducido de la edición alemana de Johannes Hoffmeister a partir de los documentos de Hegel recopilados por HB Nisbet) (Nueva York, NY: Cambridge University Press, 1975).

[73] Ibíd., pág. 65.

[74] Ernst Benz. Fuentes místicas de la filosofía romántica alemana, (Eugene, Oregón: Prickwick Publications, 1983) pág. 29.

[75] Christopher Mcintosh. Los Rosacruces: Historia, mitología y rituales de una orden oculta, 2.ª ed. rev. (Wellingborough: Crucible, 1987), págs. 47.

[76] Hegel. Historia de la filosofía.

[77]   Hegel. Filosofía del derecho (1820), “Prefacio”; traducido por SW Dyde, 1896.

[78] Harris. Hacia la luz del sol, pág. 156; citado en Magee. Hegel y la tradición hermética, pág. 74.

[79] John Burbidge. Hegel en su tiempo (Lewiston, NY: Broadview Press, 1988), pág. viii; citado en Magee. Hegel y la tradición hermética, pág. 74.

[80] Gerald Hanratty. Hegel y la tradición gnóstica: II, págs. 312-313, citado en Magee. Hegel y la tradición hermética, pág. 75.

[81] Ernst Benz. Adam der Mythus von Urmenschen (Múnich: Barth, 1955), pág. 23; citado en Magee. Hegel y la tradición hermética, p. 47.

[82] Citado en Magee. Hegel y la tradición hermética, pág. 48.

[83] Lecciones de historia de la filosofía de Hegel. Sección primera: La filosofía moderna en su primera formulación. B: Jacob Boehme.

[84] Magee. Hegel y la tradición hermética, pág. 73.

[85] Harris. Hacia la luz del sol, pág. 105; citado en Magee. Hegel y la tradición hermética, pág. 73.

[86] Magee. Hegel y la tradición hermética, pág. 55.

[87] Ibíd., pág. 55.

[88] Ibíd., pág. 74.