DARWINISMO: DIOS A MUERTO LA EVOLUCION Y EL ANTINOMISMO

DARWINISMO Y EL 'DIOS MUERTO': LA REVOLUCIÓN CIENTÍFICA COMO VEHÍCULO OCULTO

 

Hemos rastreado cómo la "corriente subterránea" operó a través de sociedades secretas (Illuminati, Carbonarios), dinastías financieras (Rothschild) e ideologías políticas (comunismo, anarquismo). Sin embargo, su asalto más profundo y duradero no fue contra los tronos, sino contra el PROPIO FUNDAMENTO METAFÍSICO DE LA CIVILIZACIÓN OCCIDENTAL: la idea de un Dios creador, de un orden divino en la naturaleza, y de la singularidad espiritual del hombre. Este ataque no se realizó con barricadas, sino con libros de ciencia.

 

EL DARWINISMO REPRESENTA EL PUNTO CULMINANTE DE LA SECULARIZACIÓN DE LA CORRIENTE SUBTERRÁNEA. No fue una simple teoría biológica, sino un proyecto total para reemplazar la visión bíblica de la creación con una narrativa materialista y evolutiva que, como reconoció el rabino cabalista Abraham Isaac Kook, se ajustaba perfectamente a los "secretos cabalísticos del mundo". Esta sección analiza el darwinismo no como un descubrimiento científico aislado, sino como la síntesis y el arma definitiva de varias corrientes que hemos estudiado: el panteísmo spinozista, el mesianismo hegeliano, el romanticismo satánico y el racionalismo de la Ilustración, todo empaquetado como "ciencia" para darle una autoridad incuestionable.

 

La declaración de Nietzsche de QUE "DIOS HA MUERTO" no es la causa, sino la consecuencia lógica y celebrada de este proceso. Es el grito de triunfo de una élite intelectual que, habiendo internalizado el darwinismo, creyó haber eliminado el último rival trascendente a su proyecto de rehacer el mundo a su imagen. El horror existencial plasmado en El Grito de Munch es el reflejo del alma moderna que descubre el vacío dejado por esta demolición. Pero para los ingenieros sociales, este vacío no era una tragedia, sino un espacio a colonizar con nuevas religiones seculares: el socialismo, el racismo científico, la eugenesia y, finalmente, el transhumanismo.

 

Analizaremos aquí las bases y lazos ocultos del darwinismo:

 

1.  CHARLES DARWIN: EL VECTOR DE UNA IDEA COLECTIVA. Darwin no fue un genio solitario. Era el PRODUCTO DE UNA RED FAMILIAR E INTELECTUAL ESPECÍFICA: SU ABUELO, ERASMUS DARWIN, ERA MASÓN y miembro de la SOCIEDAD LUNAR, un círculo de librepensadores, inventores e industriales (como Matthew Boulton y Joseph Priestley) que promovían una visión materialista y progresista del mundo, en sintonía con la Ilustración radical. Su primo, FRANCIS GALTON, fundador de la EUGENESIA, conecta directamente la teoría evolutiva con el proyecto de ingeniería racial y social.

2.  EL SUSTRATO FILOSÓFICO: DE HEGEL A LA CÁBALA. La idea de "evolución" no nació con Darwin. Hegel ya había planteado la historia como el autodesarrollo del Espíritu (Dios) hacia la autoconciencia. EL DARWINISMO MATERIALIZÓ Y BIOLOGIZÓ ESTE PROCESO: el "Espíritu" se convirtió en la "naturaleza", y su "autoconciencia" culminaría en el hombre como producto accidental y punto temporal de una lucha ciega. Como señala el rabino Kook, esto resonaba profundamente con la Cábala Luriánica, donde el universo es un proceso de desarrollo y "reparación" (tikkun) divina. EL DARWINISMO ERA, PUES, UNA VERSIÓN ATEA DE LA REDENCIÓN CABALÍSTICA.

3.  LA MÁQUINA DE PROPAGANDA: EL CLUB X Y LOS "BULLDOGS". La teoría no se impuso por sí sola. Fue promovida agresivamente por una vanguardia militante encabezada por Thomas Henry Huxley ("el Bulldog de Darwin") y el Club X, un grupo de científicos profesionales, librepensadores y agnósticos dedicados a "liberar la ciencia del dogma religioso". Su batalla no era solo académica; era cultural y espiritual, buscando destronar a la Iglesia como árbitro de la verdad y establecer la ciencia materialista como la nueva ortodoxia.

4.  LA ALIANZA CON EL SATANISMO ROMÁNTICO Y LA DECONSTRUCCIÓN MORAL. El círculo del editor Joseph Johnson —que incluía a William Godwin, Mary Wollstonecraft, Thomas Paine y el pintor Henry Fuseli— veneraba a Satán como el rebelde heroico de Milton. ESTE SATANISMO ROMÁNTICO ERA EL BRAZO LITERARIO Y ARTÍSTICO DEL MISMO IMPULSO ANTINOMIANO: glorificar la rebelión contra la autoridad divina. El darwinismo les proporcionó la justificación "científica" para esta rebelión: si Dios no creó al hombre, toda moral revelada era una invención humana, sujeta a ser derrocada. Mary Shelley, hija de Godwin y Wollstonecraft, plasmó en Frankenstein el horror de un mundo donde el hombre, jugando a ser Dios sin límites divinos, crea monstruos.

5.  EL PUENTE HACIA LA INGENIERÍA SOCIAL DEL SIGLO XX. La derivación inmediata del darwinismo fue el darwinismo social (Herbert Spencer) y la eugenesia (Galton). Si la naturaleza selecciona a los "más aptos", la sociedad humana debía imitarla, "ayudando" a la evolución mediante la esterilización de los "débiles" y el fomento de la reproducción de los "superiores". Esta lógica sería el puente conceptual directo hacia las políticas raciales del nacionalsocialismo y los programas de control poblacional del siglo XX y XXI.

 

LA IMPORTANCIA CRUCIAL DE ESTE ANÁLISIS es que demuestra cómo la "corriente subterránea" aprendió a usar el lenguaje de la ciencia —el nuevo sacerdocio de la era moderna— para santificar su programa más antiguo: LA DECONSTRUCCIÓN DEL ORDEN CREADO Y LA DESDIVINIZACIÓN DEL HOMBRE, ALLANANDO EL CAMINO PARA SU RE-DISEÑO POR PARTE DE UNA ÉLITE QUE SE ERIGE EN NUEVA SOBERANA DE LA EVOLUCIÓN. El darwinismo no es el final, sino el umbral. Al declarar muerto a Dios, abrió la puerta a que el Hombre (o más precisamente, una élite que habla en su nombre) ocupara el trono vacante, no como custodio, sino como ingeniero de la vida misma.

 

 

 

DARWINISMO: LA RELIGIÓN MATERIALISTA DE LA CORRIENTE SUBTERRÁNEA

 

De la Sociedad Lunar a la Eugenesia: Cómo la Ciencia se Convirtió en el Vehículo de una Revolución Metafísica

 

Nos adentramos en el núcleo doctrinal que sirvió de bisagra epistemológica entre el mundo tradicional y la modernidad desencantada: el darwinismo. Lejos de ser un descubrimiento aséptico y neutral, la teoría de la evolución por selección natural funcionó como el instrumento más eficaz de la corriente subterránea para secularizar por completo la visión del mundo. Su potencia residió en que atacaba no a un rey o a una institución, sino al fundamento mismo de la cosmovisión judeocristiana: la Creación especial, el diseño inteligente y la singularidad espiritual del ser humano.

 

Esta sección desmonta la narrativa heroica del "científico solitario" para revelar el caldo de cultivo intelectual, familiar y social que hizo posible el darwinismo. Veremos que Charles Darwin no fue el origen, sino el catalizador y sistematizador de ideas que habían estado gestándose durante generaciones en círculos masónicos, librepensadores y cabalísticos. Su teoría no surgió en un vacío, sino como la culminación "científica" de un largo proceso de desdivinización de la naturaleza que comenzó con Spinoza, pasó por el panteísmo de los románticos y el mesianismo evolutivo de Hegel.

 

Analizaremos los componentes clave:

 

1.  El Sujeto: Charles Darwin y su Linaje. Su pertenencia a una familia de librepensadores, su abuelo Erasmus Darwin en la Sociedad Lunar (nexo entre industria, masonería y materialismo), y su primo Francis Galton, fundador de la eugenesia.

2.  El Mecanismo de Propaganda: El Club X y los Apóstoles. El papel de Thomas Henry Huxley y el Club X como una vanguardia militante que libró una guerra cultural para imponer el darwinismo como nuevo dogma, desplazando el relato bíblico.

3.  El Sustrato Filosófico-Espiritual. La conexión explícita señalada por el rabino Abraham Isaac Kook entre el darwinismo y los "secretos cabalísticos", revelando la teoría como una versión materialista de la redención cósmica de la Cábala Luriánica.

4.  La Consecuencia Inmediata: Eugenesia y Darwinismo Social. Cómo la teoría se tradujo inmediatamente en un proyecto de ingeniería humana (Galton) y en una justificación "científica" para la desigualdad social y racial (Spencer), creando el puente intelectual directo hacia las ideologías totalitarias del siglo XX.

 

El darwinismo, por tanto, no es un capítulo aislado de historia de la ciencia. Es el momento en que la corriente subterránea capturó el lenguaje de la ciencia y lo puso al servicio de su guerra metafísica de siglos. Al hacerlo, no solo ofreció una explicación alternativa para el origen de las especies; ofreció un nuevo mito fundacional para la civilización: un universo sin propósito, una vida sin significado trascendente y un hombre reducido a producto accidental, listo para ser rediseñado por los nuevos ingenieros del alma.

 

 

A pesar de toda la propaganda de la Ilustración, que logró desacreditar en gran medida el cristianismo y la religión en general, ningún ataque ha sido tan devastador como el del darwinismo. Sin embargo, a pesar de las ideas erróneas populares, el darwinismo sigue siendo una teoría sin demostrar. Más bien, el darwinismo es fundamentalmente una idea religiosa y un intento de demostrar científicamente que el universo se ajusta a la Cábala Luriánica, donde el hombre evoluciona para convertirse en Dios. Según el rabino Abraham Isaac Kook (1865-1935), el principal exponente del sionismo religioso, la evolución «está conquistando cada vez más el mundo en este momento y, más que todas las demás teorías filosóficas, se ajusta a los secretos cabalísticos del mundo». [1]

 

El grito de Edvard Munch (1893)

 

Al igual que en la Cábala de Isaac Luria, Hegel y otros filósofos románticos propusieron que la historia era el desarrollo de una idea, como Dios llegando a conocerse a sí mismo. Para Hegel, es el hombre quien se convierte en Dios, a medida que la civilización occidental supera la "superstición", es decir, la idea que el hombre tiene de Dios como una entidad fuera de sí mismo. Por lo tanto, la historia fue la evolución de la sociedad humana hacia el secularismo, o al menos un rechazo de la religión convencional. Finalmente, Nietzsche pronunciaría su famosa frase: "Dios ha muerto". Nietzsche inspiró la noción de "locura divina". Representa una mente que se quiebra cuando finalmente se enfrenta a la ausencia de significado. La experiencia se retrata acertadamente en El Grito , pintado por Edvard Munch en 1893, que según la biógrafa de Munch, Sue Prideaux, El Grito es "una visualización del grito de Nietzsche: 'Dios ha muerto y no tenemos nada que lo reemplace'". [2]

 

La idea también contribuyó al desarrollo de la Teoría de la Evolución de Darwin. Sin embargo, aún más devastadoras fueron las cínicas conclusiones del darwinismo social, que derivaron de la idea de la "supervivencia del más apto". Juntos, estos formarían los conceptos impulsores detrás del surgimiento del fascismo. A pesar de que el darwinismo social lleva el nombre de Darwin, también está vinculado hoy en día con otros, en particular Herbert Spencer, Thomas Malthus y Francis Galton. El abuelo de Darwin, Erasmus Darwin (1731-1802), fue masón y miembro de la Sociedad Lunar con el abuelo de Francis Galton, Samuel Galton Jr. (1753-1832). La Sociedad Lunar incluía a varios hombres vinculados a la masonería. La sociedad, o Lunartiks como les gustaba llamarse a sí mismos, ya que se llamaban así porque la sociedad se reunía durante la luna llena, comenzó con un grupo de amigos que incluía a Erasmus Darwin, Matthew Boulton, Benjamin Franklin y Joseph Priestley. La naturaleza de la Sociedad Lunar cambió significativamente con la mudanza a Birmingham en 1765 del médico escocés William Small, quien había sido profesor de Filosofía Natural en el Colegio de William y Mary en Williamsburg, Virginia, donde había impartido clases y ejercido una gran influencia sobre Thomas Jefferson. La llegada de Small con una carta de presentación de Benjamin Franklin a Matthew Boulton tuvo un efecto galvanizador en el círculo, que comenzó a atraer activamente a nuevos miembros. [3]

 

Francis Galton (1822 – 1911), fundador de la eugenesia

 

La eugenesia comienza con el primo de Darwin, Francis Galton (1822-1911). Las familias Darwin y Galton también se jactaban de ser miembros de la Royal Society. Galton acuñó el término eugenesia en 1882, para significar "bien nacido". Galton creía que las posiciones sociales alcanzadas por la élite gobernante británica estaban determinadas por su disposición biológica superior. [4] El padre de Thomas Malthus era amigo íntimo del filósofo y masón francés Jean-Jacques Rousseau. Malthus (1766-1834), como se expone en su obra de 1798, Ensayo sobre el principio de población , escrita en respuesta a William Godwin, describe cómo el crecimiento poblacional descontrolado es exponencial y, por lo tanto, eventualmente superaría el suministro de alimentos cuyo crecimiento era aritmético.

 

Una caricatura de 1871 posterior a la publicación de El origen del hombre era típica de muchas que mostraban a Darwin con un cuerpo de simio, identificándolo en la cultura popular como el principal autor de la teoría de la evolución.

 

La "supervivencia del más apto" es un término acuñado por el sociólogo Herbert Spencer (1820-1903), derivado de su lectura de Malthus. Sin embargo, la obra principal de Spencer, Progreso: su ley y causa (1857) se publicó dos años antes de la publicación de El origen de las especies de Darwin , y Primeros principios se imprimió en 1860. Spencer apoyó el capitalismo de laissez-faire sobre la base de su creencia de que la lucha por la supervivencia estimulaba la autosuperación que podía heredarse. En El organismo social (1860), Spencer compara la sociedad con un organismo vivo y argumenta que, al igual que los organismos biológicos evolucionan a través de la selección natural, la sociedad evoluciona y aumenta en complejidad a través de procesos análogos.

 

La publicación de El origen de las especies de Darwin contribuyó a crear la falsa impresión de un conflicto entre la ciencia y la religión, ya que desató una polémica acalorada entre la comunidad científica y la Iglesia de Inglaterra, que reconocía el evolucionismo como un ataque a lo que se percibía como el orden social aristocrático divinamente ordenado. Por el contrario, las ideas de Darwin sobre la evolución fueron bien recibidas por los teólogos liberales y por una nueva generación de científicos profesionales asalariados, que posteriormente formarían el Club X, quienes vieron su obra como un gran avance en la lucha por la liberación de la interferencia clerical en la ciencia. [5]

 

Thomas Henry Huxley (1825-1895), conocido como “El Bulldog de Darwin”, abuelo de Aldous y Julian Huxley.

 

Este ataque fue liderado por Thomas Henry Huxley (1825-1895), conocido como el "Bulldog de Darwin", abuelo de Aldous y Julian Huxley. Huxley fue miembro de la Royal Society durante muchos años, llegando a ser su presidente. Conocido incrédulo, Thomas Huxley usó el término "agnóstico" para describir su actitud hacia el teísmo. Huxley aplicó las ideas de Darwin a los humanos, utilizando la paleontología y la anatomía comparada como supuesta evidencia de que los humanos y los simios compartían una ascendencia común. La legendaria réplica de Huxley, de que prefería descender de un simio que de un hombre que malgastaba sus dones, llegó a simbolizar el supuesto triunfo de la ciencia sobre la religión. [6]

 

Durante unos treinta años, Huxley no solo fue el defensor más influyente de la evolución, sino que ha sido descrito como «el principal defensor de la ciencia en el siglo XIX para todo el mundo angloparlante». [7] El 3 de noviembre de 1864, día en que las presiones otorgaron a Darwin el mayor honor científico británico, la Medalla Copley de la Royal Society, Huxley celebró la primera reunión de lo que se convertiría en el influyente Club X. Los nueve miembros fundadores pertenecían a la Royal Society, excepto Herbert Spencer. El Club X estaba unido por una «devoción a la ciencia, pura y libre, libre de dogmas religiosos». [8] Según Ruth Burton, «…fueron representantes de la ciencia profesional experta hasta finales de siglo, convirtiéndose en asesores destacados del gobierno y publicistas destacados en beneficio de la ciencia; adquirieron influencia en la política científica, formando juntas directivas en los consejos de numerosas sociedades científicas». [9]

 

El darwinismo triunfó porque logró vestir una antigua aspiración gnóstica —la del hombre que asciende por sí mismo, redimiéndose de su condición animal— con el prestigio incuestionable de la ciencia moderna. Sin embargo, este nuevo credo materialista era intelectualmente potente, pero estéticamente frío y espiritualmente árido. Para capturar el alma de una época, especialmente de las sensibilidades artísticas y literarias, la corriente subterránea necesitaba un lenguaje más cálido, más apasionado y visualmente potente. Necesitaba una estética de la rebelión. Esta estética no nacería de laboratorios o sociedades científicas, sino de los círculos bohemios, las galerías de arte y las imprentas radicales. Sería forjada por una generación de poetas, pintores y filósofos que, hastiados del racionalismo de la Ilustración, pero seducidos por su ateísmo, buscaron llenar el vacío dejado por Dios con una figura mucho más dramática y transgresora: Satán. Así, mientras Darwin despojaba al hombre de su alma divina desde la trinchera de la biología, los satanistas románticos lo hacían desde la trinchera del arte, convirtiendo la rebelión metafísica en una pose sublime, el mal en belleza, y al Ángel Caído en el primer héroe moderno.

 

 

SATANISTAS ROMÁNTICOS: LA ESTÉTICA DE LA REBELIÓN METAFÍSICA

Del Círculo de Joseph Johnson a Mary Shelley: Forjando el Mito Moderno del Héroe Caído

 

Si el darwinismo proporcionó el cerebro materialista a la corriente subterránea, el satanismo romántico le proporcionó su corazón apasionado y su imaginario visual. Esta fase no es una desviación, sino la continuación necesaria en el plano cultural del mismo impulso antinomiano y revolucionario que hemos rastreado.

Esta sección revela la red personal, editorial y familiar que conecta directamente a estos rebeldes estéticos con las corrientes ideológicas ya analizadas:

1.  El Nodo Editorial: Joseph Johnson. Este impresor radical fue el conector crucial. En su librería y en sus cenas, se mezclaban:

o   Darwinistas y Científicos: Publicó las obras de Erasmus Darwin (abuelo de Charles) y de Joseph Priestley, conectando el círculo con la Sociedad Lunar.

o   Revolucionarios Políticos: Publicó los panfletos de Thomas Paine, el Illuminatus y agente revolucionario que vinculaba este círculo inglés con la Revolución Francesa y Americana.

o   Protofeministas y Anarquistas: Publicó a Mary Wollstonecraft y a William Godwin, padres del anarquismo filosófico y del feminismo radical.

o   Artistas Satánicos: Dio empleo y plataforma a William Blake y Henry Fuseli, cuyas obras transformaron a Satán en un icono estético sublime.

2.  La Doctrina: Satán como Héroe Revolucionario. Inspirados por El Paraíso Perdido de Milton, estos autores invirtieron la moral tradicional: Dios se convirtió en el tirano opresor y Satán en el libertador que se atreve a cuestionar la autoridad absoluta. Esta inversión es idéntica a la que realizará Mikhail Bakunin décadas después en su anarquismo gnóstico, y es la transposición estética del principio sabbateano de "redención a través del pecado".

3.  La Conexión Generacional y Ocultista: Los Shelley. Este linaje es ejemplar:

o   William Godwin y Mary Wollstonecraft (padres del anarquismo y el feminismo) fueron los padres de Mary Shelley.

o   Mary se casó con Percy Bysshe Shelley, poeta que veneraba a los Illuminati (leyó obsesivamente las Memorias de Barruel) y cuyo poema Prometeo Liberado equipara a Satán/Prometeo con el espíritu revolucionario.

o   Mary Shelley escribió Frankenstein —la historia del hombre que juega a ser Dios sin límites morales— en una reunión con Lord Byron (carbonario y revolucionario) y John Polidori (autor de la primera historia moderna de vampiros).

o   Lord Byron era a su vez amigo y mecenas de Giuseppe Mazzini, conectando así el satanismo romántico inglés directamente con el núcleo del activismo revolucionario carbonario e italiano.

4.  El Legado: Del Arte a la Ingeniería Social. Esta glorificación artística de la rebelión absoluta y la transgresión (el "camino del exceso" de Blake) desensibilizó a la élite cultural ante la idea de derribar todos los límites. Preparó el terreno psicológico para que los proyectos de ingeniería social radical —desde el comunismo hasta la eugenesia— no fueran vistos como monstruosos, sino como extensiones lógicas y heroicas de la lucha por la liberación humana de toda atadura, ya fuera divina, moral o biológica.

 

En resumen, los satanistas románticos fueron los relaciones públicas de la corriente subterránea. Tomaron el frío ateísmo de los ilustrados y el materialismo de los darwinistas, y lo envolvieron en una narrativa épica, bella y emocionante. Convirtieron la negación de Dios en una pose de genio incomprendido, allanando el camino cultural para que las futuras generaciones de ingenieros sociales vieran su trabajo no como una técnica, sino como una misión prometeica y sublime.

 

Caricatura de Joseph Priestley y Thomas Paine Illuminatus inspirada en el diablo

 

José Johnson (1738-1809)

 

La Sociedad Lunar obtuvo el apoyo del librero radical Joseph Johnson (1738-1809). Johnson, quien contribuyó a moldear el pensamiento de su época, organizaba debates en sus famosas cenas semanales, cuyos asistentes habituales se conocieron como el "Círculo Johnson". En las décadas de 1770 y 1780, Johnson publicó la poesía popular de Erasmus Darwin. Publicó el libro infantil sobre aves producido por el industrial Samuel Galton y la traducción de la Sociedad Lunar del Sistema de Vegetales de Linneo (1783). En 1780, Johnson también publicó las primeras obras políticas recopiladas de Benjamin Franklin en Inglaterra. Aunque Johnson es conocido por publicar obras unitarias, también publicó obras de otros disidentes, anglicanos y judíos. El hilo conductor que unía sus dispares publicaciones religiosas era la tolerancia religiosa. Johnson es más conocido por publicar las obras de pensadores radicales como Mary Wollstonecraft, William Godwin, Thomas Malthus, el Illuminati Thomas Paine, así como de disidentes religiosos como Joseph Priestley, miembro de la Royal Society y del "círculo Bowood" de Lord Shelburne, junto con el masón Richard Price, quien era amigo de Franklin y un partidario clave de la Revolución estadounidense.

 

Johnson trabó amistad con Priestley y Henry Fuseli (1741-1825), dos relaciones que duraron toda su vida y enriquecieron su negocio. A su vez, Priestley confió en Johnson para gestionar su ingreso a la Royal Society. [10] Sobre los invitados a la cena de Johnson, junto con un retrato de Priestley, colgaba la famosa " La Pesadilla" de Henry Fuseli , que representaba a una mujer desmayada con un íncubo demoníaco agazapado sobre su pecho. Uno de los compañeros de escuela de Fuseli con quien entabló una estrecha amistad fue Johann Kaspar Lavater, quien había desafiado a Moses Mendelssohn a convertirse al cristianismo. [11]

 

Junto con el retrato de Priestley, La pesadilla de Henry Fuseli (1781) colgaba sobre los invitados a la cena de Johnson.

 

William Godwin (1756-1836)

 

El círculo de artistas radicales en torno a Johnson se conoce como satanistas románticos, por considerar al Satanás del Paraíso Perdido de Milton como una figura heroica que se rebeló contra la autoridad divinamente ordenada. [12] Se inspiraron en la famosa frase de Milton: «Es mejor reinar en el infierno que servir en el cielo». Esta actitud se encontró en el amigo de Johnson, el artista Henry Fuseli, quien retrató al ángel caído como un héroe clásico. En 1799, Fuseli expuso su propia «Galería Milton», una serie de 47 pinturas sobre temas del Paraíso Perdido, con el objetivo de formar una galería Milton comparable a la galería de Shakespeare de Boydell. William Godwin (1756-1836) escribió en Investigación sobre la justicia política (1793), donde el Satanás de Milton persiste en su lucha contra Dios incluso después de su caída, y «soportó sus tormentos con fortaleza, porque desdeñó ser sometido por el poder despótico». Godwin, considerado uno de los primeros exponentes del utilitarismo y el primer defensor moderno del anarquismo filosófico, estuvo casado con la antigua amante de Fuseli, la filósofa y feminista Mary Wollstonecraft (1759-1797), conocida por Vindicación de los Derechos de la Mujer (1792), una de las primeras obras de la filosofía feminista.

 

El estilo de Fuseli ejerció una considerable influencia en muchos artistas británicos jóvenes, incluyendo a William Blake (1757-1827), quien trabajó para Johnson. Aunque poco reconocido durante su vida, Blake es considerado hoy una figura fundamental en la historia de la poesía y las artes del Romanticismo, junto con William Wordsworth y Samuel Taylor. Blake frecuentaba la Sociedad Nueva Jerusalén de Swedenborg, influenciada por la práctica sexual cabalística del conde Zinzendorf. Si bien no hay constancia de que Blake perteneciera a la masonería, ha sido universalmente reconocido en el ocultismo como uno de sus grandes sabios. Sin embargo, el biógrafo de Blake, Peter Ackroyd, señaló que, según las listas de grandes maestros de la Orden Druídica, Blake fue gran maestro desde 1799 hasta 1827. Respecto al druidismo, Blake creía que «los jeroglíficos egipcios, la mitología griega y romana, y la masonería moderna son los últimos vestigios de este. El honorable Emanuel Swedenborg es el maravilloso restaurador de este secreto perdido hace mucho tiempo». [13] Una de sus pinturas más reconocidas es la del Anciano de los Días de la Cábala, sosteniendo el símbolo masónico de una brújula sobre un vacío más oscuro.

 

Satanás exultante por Eva, de William Blake , ilustración de El Paraíso Perdido , de John Milton

 

Johnson introdujo a Blake al círculo radical de Wollstonecraft, Godwin y Thomas Paine. En la década de 1790, Johnson se alineó con los partidarios de la Revolución Francesa, promoviendo la traducción de obras como los Esbozos de una visión histórica del progreso del espíritu humano de Condorcet (1795). Sin embargo, muchos reformistas británicos se desilusionaron con el Reinado del Terror, y aquellos que esos radicales que aún apoyaban la Revolución Francesa eran vistos con creciente sospecha. Respondiendo en parte a un sermón en defensa de la Revolución Francesa dado por Price titulado Un discurso sobre el amor a nuestra patria (1789), Edmund Burke publicó las contrarrevolucionarias Reflexiones sobre la Revolución en Francia, donde vinculó a los filósofos naturales, y específicamente a Priestley, con la Revolución Francesa. Debido a que había apoyado la revolución estadounidense contra Gran Bretaña, las reacciones contra las opiniones de Burke estallaron en una guerra de panfletos, ahora conocida como la "Controversia de la Revolución". Radicales como William Godwin, Thomas Paine y Mary Wollstonecraft defendían el republicanismo, el socialismo agrario y el anarquismo.

 

María Wollstonecraft (1759-1797)

 

A través de Johnson, Wollstonecraft fue introducida al círculo de Richard Price. Wollstonecraft se había inspirado mucho en los sermones de Price que influyeron en Vindicación de los derechos del hombre (1790), su respuesta a la denuncia de Burke a su mentor. Wollstonecraft, según Adriana Craciun, "fue uno de los primeros en una línea de marginados románticos que se modelaron a sí mismos en el héroe caído de Paraíso perdido ". [14] En Vindicación de los derechos de la mujer, explica Craciun, fue el propio Adversario con quien Wollstonecraft se identifica. Viendo a través del paraíso doméstico de Milton: "Las nimiedades domésticas del día han proporcionado temas para una conversación alegre", escribe sobre las percepciones contemporáneas de la domesticidad femenina. “Sentimientos similares ha suscitado siempre en mi mente la agradable imagen de felicidad paradisíaca de Milton”, añade Wollstonecraft, “sin embargo, en lugar de envidiar a la encantadora pareja [Adán y Eva], con consciente dignidad u orgullo satánico, he recurrido al infierno en busca de objetos más sublimes”. [15]

 

Wollstonecraft se fue a París en diciembre de 1792, donde se asoció con los girondinos. Después de dos romances fallidos con el artista Henry Fuseli y Gilbert Imlay, Wollstonecraft se casó con William Godwin. Después de la muerte de Wollstonecraft, Godwin publicó unas Memorias (1798) de su vida, revelando su estilo de vida promiscuo, que destruyó su reputación durante casi un siglo. La Anti-Jacobin Review and Magazine, una publicación política británica conservadora, concluyó que "los sentimientos morales y la conducta moral de la Sra. Wollstonecroft [sic], resultantes de sus principios y teorías, ejemplifican e ilustran la MORALIDAD JACOBINA" y advierte a los padres contra la crianza de sus hijos según sus consejos. [16] Tales acusaciones, explica Chandos Michael Brown, en un momento de sospecha generalizada sobre las actividades subversivas de los jacobinos, habrían considerado a Wollstoncroft como una Illuminati. [17] Brown se refiere al interés de larga data de los Illuminati en crear una escuela Minerval para niñas. En 1782, Illuminatus “Minos” (Barón von Ditfurth), escribió: “Philo (Knigge) y yo hemos conversado durante mucho tiempo sobre este tema. No podemos mejorar el mundo sin mejorar a las mujeres, que tienen una influencia tan poderosa en los hombres”. [18] Minos agregó:

 

No hay manera de influir en los hombres con tanta fuerza como a través de las mujeres. Por lo tanto, estas deberían ser nuestro principal objetivo; deberíamos insinuarnos en su buena opinión, darles indicios de emancipación de la tiranía de la opinión pública y de cómo defenderse. Será un inmenso alivio para sus mentes esclavizadas liberarse de cualquier atadura, y las motivará aún más, obligándolas a trabajar para nosotros con celo, sin darse cuenta. Porque solo estarían complaciendo su propio deseo de admiración personal. [19]

 

Paine argumentó en Derechos del Hombre que la revolución política popular era permisible cuando un gobierno no salvaguardaba los derechos naturales de su pueblo. El 31 de enero de 1791, entregó el manuscrito al editor Johnson, pero una visita de agentes del gobierno lo disuadió de publicar la obra. Paine entregó el libro al editor J. S. Jordan y luego viajó a París, por consejo de William Blake. Paine encargó a tres de sus buenos amigos, William Godwin, Thomas Brand Hollis y Thomas Holcroft, la gestión de los detalles de la publicación. El libro apareció en 1791 y vendió casi un millón de ejemplares. Fue leído con entusiasmo por reformistas, disidentes protestantes, demócratas, artesanos londinenses y los hábiles obreros del nuevo norte industrial. [20]

 

Cuando se emitió una orden de arresto en su contra a principios de 1792, Paine huyó a Francia, donde rápidamente fue elegido miembro de la Convención Nacional Francesa. En diciembre de 1793, Paine fue arrestado y llevado a la prisión de Luxemburgo en París, donde iba a ser ejecutado en la guillotina, pero fue liberado al año siguiente. James Monroe, futuro presidente de los Estados Unidos, ejerció sus conexiones diplomáticas. Fue durante su encarcelamiento que Paine continuó trabajando en La edad de la razón (1793-1794). El Tractatus Theologico-politicus de Spinoza (1678) influyó más en Paine que en David Hume. Aunque Paine promovió la religión natural y argumentó la existencia de un Dios creador, abogó por la razón en lugar de la revelación, lo que lo llevó a rechazar los milagros y a considerar la Biblia como una obra literaria común y corriente, en lugar de un texto de inspiración divina. “Todas las instituciones nacionales de las iglesias”, escribió Paine, “ya ​​sean judías, cristianas o turcas, me parecen nada más que invenciones humanas, creadas para aterrorizar y esclavizar a la humanidad, y monopolizar el poder y el lucro”. [21] Paine escribió que una vez que uno abandona la idea de que Moisés fue el autor del Génesis, “la historia de Eva y la serpiente, y de Noé y su arca, cae al nivel de los cuentos árabes, sin el mérito de ser entretenida”. [22]

 

El gobierno conservador, encabezado por William Pitt (1756-1806), respondió a la creciente radicalización procesando a varios reformistas por difamación sediciosa y traición en los famosos Juicios por Traición de 1794. Tras los juicios y un atentado contra Jorge III, los conservadores lograron aprobar la Ley de Reuniones Sediciosas y la Ley de Prácticas Traicioneras en 1795, que permitían la acusación contra radicales por declaraciones "difamatorios y sediciosas". En 1799, Johnson fue acusado de publicar un panfleto del ministro unitario Gilbert Wakefield. Tras pasar seis meses en prisión, Johnson publicó menos obras radicales, aunque mantuvo su éxito publicando las obras completas de autores como William Shakespeare.

 

Blake produjo las ilustraciones para una edición de 1808 de Paradise Lost . Blake escribió famosamente en The Marriage of Heaven and Hell : "La razón por la que Milton escribió encadenado cuando escribió sobre Ángeles y Dios, y en libertad cuando sobre Diablos e Infierno, es porque era un verdadero Poeta y del partido del Diablo sin saberlo". Marriage of Heavan and Hell de Blake , explican Per Faxneld y Jesper Aa. Petersen, podría considerarse la primera Biblia "satánica" de la historia. [23]

 

A través de la voz del Diablo, Blake parodia y ataca la teología de Emanuel Swedenborg, la cosmología y la ética de Paradise Lost de Milton, y la historia y moralidad bíblicas tal como la construyeron los "Ángeles" de la iglesia y el estado establecidos. La Biblia y otros textos religiosos, dice Blake, han sido responsables de mucha de la desinformación. Aunque el Infierno se percibe como lleno de tormento, en realidad es un lugar donde los librepensadores se deleitan con la experiencia completa de la existencia. Mientras estaba de gira, Blake dice que recopiló algunos Proverbios del Infierno, uno de los cuales decía: «El camino del exceso conduce al palacio de la sabiduría». El libro termina con el Canto de la Libertad, un poema en prosa donde Blake usa imágenes apocalípticas para incitar a sus lectores a abrazar la revolución que se avecina.

 

El satanismo romántico hizo de la rebelión contra lo divino una pose estética y una marca de genialidad. Pero esta postura, por poderosa que fuera, seguía siendo en gran medida simbólica y literaria. El siguiente paso lógico —y terrorífico— de la corriente subterránea fue preguntarse: si Dios es un tirano del que debemos liberarnos, y la Creación es una prisión, ¿por qué no tomar directamente el rol del creador? ¿Por qué no usar el conocimiento (la gnosis prohibida) para usurpar el poder creativo y demostrar que el hombre puede ser, él mismo, un dios? Esta no era una pregunta nueva. Era la antigua tentación alquímica y cabalística, el sueño prohibido de crear vida desde la materia inerte, que recorría las leyendas del Golem judío, la búsqueda del Homúnculo en los grimorios herméticos y el pacto de Fausto.

 

Los satanistas románticos transformaron la rebelión metafísica en una estética seductora, haciendo de Lucifer un ícono de genio incomprendido. Sin embargo, esta glorificación artística de la transgresión necesitaba un mito concreto, una narrativa que encarnara las terribles consecuencias de cruzar el último umbral. Ese mito no sería creado por un teólogo o un filósofo, sino por una joven de diecinueve años, criada en el epicentro mismo de la intelligentsia revolucionaria y ocultista británica. Para desmontar el relato romantizado de Mary Shelley como una mosa sensible inspirada por un sueño, debemos adentrarnos en su verdadero biotopo intelectual: un entorno familiar y conyugal que era un laboratorio vivo de las ideas más radicales y heréticas de la corriente subterránea. Frankenstein no fue un accidente de la imaginación adolescente; fue el fruto lógico y genial de una mente formada desde la cuna en la creencia de que todas las estructuras —Dios, la moral, la familia, la naturaleza— podían y debían ser derribadas y rehechas.

 

 

FRANKENSTEIN: EL MITO FUNDACIONAL DE LA TECNOCRACIA MODERNA

Del Golem y Fausto al Homúnculo: La Usurpación del Poder Creativo como Proyecto de la Élite

 

Frankenstein o el moderno Prometeo (1818) de Mary Shelley es mucho más que la primera gran novela de ciencia ficción. Es el mito arquetípico que codifica la ambición última de la corriente subterránea: la usurpación del poder creativo divino por parte de una élite intelectual que cree estar por encima de la ley moral. Para entender su profundidad, debemos rastrear su linaje, que se hunde en las tradiciones ocultistas que hemos estudiado:

 

1.  El Linaje Ocultista del "Creador Artificial":

o   El Golem (Cábala Judía): La leyenda del rabino Judah Loew de Praga, que usando combinaciones de letras sagradas (sefirot) y el nombre de Dios, infundía vida a una figura de arcilla. Es el precedente místico-judío de la creación artificial, vinculado directamente a la Cábala que nutre el sustrato espiritual de la corriente.

o   El Homúnculo (Alquimia Hermética): El sueño de los alquimistas como Paracelso de crear un "hombrecillo" en una retorta, un ser perfecto y puro. Representa la versión esotérica-científica del mismo anhelo, donde la magia y la protociencia se fusionan.

o   Fausto (Tradición Popular y Literaria Alemana): El erudito que, en su ansia de conocimiento y poder infinitos, pacta con Mefistófeles. Fausto es el arquetipo del "alma vendida" de la élite ilustrada, dispuesta a sacrificar su humanidad (su alma) por el dominio sobre la naturaleza. Goethe, masón e iniciado, llevó este mito a su cumbre literaria.

 

2.  Mary Shelley: La Síntesis Genial. Shelley no inventó el tema; lo sintetizó y modernizó. Hija de los revolucionarios William Godwin y Mary Wollstonecraft, y esposa del poeta satánico Percy Shelley, estaba inmersa en el núcleo de la intelligentsia revolucionaria. En la famosa velada en Villa Diodati con Lord Byron (carbonario) y John Polidori, las conversaciones sobre galvanismo (experimentos de Luigi Galvani con electricidad en cadáveres), el ocultismo y la ética de la creación dieron forma a la novela.

 

3.  Frankenstein como Profecía de la Ingeniería Social. Victor Frankenstein no es un científico loco estereotipado; es el prototipo del tecnócrata moderno: un genio ilustrado, educado, que utiliza el conocimiento más avanzado de su época (química, electricidad) sin la más mínima consideración ética o espiritual. Su "monstruo" no es solo un cadáver reanimado; es el símbolo de todo producto de la ingeniería social deshumanizada: la masa sin raíces, la raza "mejorada", el ser humano rediseñado genéticamente. El monstruo es rechazado porque es antinatural, un hijo no de Dios ni de la naturaleza, sino de la arrogancia humana.

 

4.  El Vínculo Directo con Nuestro Análisis. Frankenstein es el eslabón literario crucial entre:

o   El ocultismo hermético y cabalístico (la tradición del Golem/Homúnculo).

o   El impulso revolucionario e iluminista (la fe en el poder ilimitado de la razón, representada por Godwin y los Shelley).

o   El proyecto eugenésico y transhumanista del siglo XX y XXI. La novela plantea la pregunta central: ¿Qué sucede cuando el poder de crear o modificar la vida cae en manos de una élite que ha declarado "muerto" a Dios y, por tanto, ha abolido el único límite trascendente a su voluntad?

 

Analizar Frankenstein no es analizar un libro, sino descifrar el código genético de la ambición tecnocrática moderna. Es la advertencia profética de que el sueño prometeico, una vez liberado de sus ataduras metafísicas, no conduce a la liberación, sino a la creación de monstruos y a la destrucción del propio creador. Es el mito que nos dice que la corriente subterránea, en su camino hacia el poder absoluto, no se detendrá ante la propia esencia de lo humano.

 

FRANKENSTEIN: LA HERENCIA OCULTA DE MARY SHELLEY

De Godwin y Wollstonecraft a Percy Shelley: Cómo una Dinastía Revolucionaria Forjó el Mito de la Creación Blasfema

 

El Entorno Ocultista-Radical de Mary Shelley

 

Para comprender la profundidad subversiva de Frankenstein, es esencial despojar a su autora del aura romántica y verla como lo que fue: la heredera intelectual y emocional de la vanguardia revolucionaria y ocultista de su tiempo. Su novela es incomprensible sin analizar el ecosistema ideológico tóxico y fascinante en el que se crió y que eligió como familia:

1.  Los Padres: Los Arquitectos de la Revolución Social. Mary no era una joven cualquiera. Era hija de:

o   William Godwin, el padre del anarquismo filosófico. En su obra Investigación sobre la justicia política (1793), defendía la abolición de todas las instituciones (gobierno, propiedad privada, matrimonio) por considerarlas opresivas. Era un discípulo de los Illuminati; leyó obsesivamente las Memorias del abate Barruel sobre la conspiración y admiraba su maquinaria revolucionaria.

o   Mary Wollstonecraft, la pionera del feminismo radical y autora de Vindicación de los derechos de la mujer. Wollstonecraft, amante del artista satánico Henry Fuseli, se identificaba explícitamente con el Adversario de Milton, viendo en la rebelión satánica un modelo para la emancipación femenina. Juntos, Godwin y Wollstonecraft formaban la pareja intelectual más temida y admirada por la élite radical, que veía en ellos a los "padres" de un nuevo orden social.

2.  El Marido: El Poeta Satánico e Illuminatus. A los dieciséis años, Mary huyó con Percy Bysshe Shelley, un poeta que era la encarnación viva del satanismo romántico y la admiración por los Illuminati:

o   Devoción a los Illuminati: Shelley leyó las Memorias de Barruel "una y otra vez", fascinado por los Illuminati, y expresó su deseo de "aplicar la maquinaria del iluminismo". Su poema Prometeo liberado es un himno a la rebelión satánico-prometeica.

o   Ocultismo Práctico: En Eton, Shelley intentó "conjurar fantasmas" y gastó su fortuna en libros de magia, brujería y alquimia. Su novela El rosacruz explora temas alquímicos y de la Orden Rosacruz.

o   Ateísmo Militante: Su panfleto La necesidad del ateísmo lo llevó a la expulsión de Oxford. Para Shelley, como para los sabateanos, la transgresión religiosa era un acto de liberación.

3.  El Círculo: La Villa Diodati y la Alquimia de las Ideas. El verano de 1816, Mary, Percy y su hijo convivieron en Villa Diodati con:

o   Lord Byron, el poeta-aristócrata, miembro de los Carbonarios y amigo íntimo de Giuseppe Mazzini. Byron escribió Caín, dramatizando la historia bíblica desde la perspectiva del primer asesino, inspirado por Lucifer.

o   John Polidori, médico y escritor, autor de El vampiro, la primera historia moderna del género.

4.  El Legado Familiar Oculto: Del Golem a la Ingeniería Genética. Al hacer que Victor Frankenstein cite como sus inspiraciones a Cornelio Agripa, Paracelso y Alberto Magno —tres pilares de la tradición alquímica y mágica occidental— Mary Shelley conecta deliberadamente su mito moderno con el linaje ocultista del Homúnculo y el Golem. Ella no inventa el deseo de crear vida; lo hereda y lo trasplanta al nuevo paradigma de la ciencia ilustrada, pero sin su alma moral.

Conclusión Introductoria: Mary Shelley no fue una mosa pasiva. Fue una productora activa y lúcida dentro de la corriente subterránea. Frankenstein es su contribución maestra: una advertencia profética y un manifiesto involuntario. Advierte sobre los monstruos que crea la arrogancia ilustrada desatada, pero al mismo tiempo, al escribirlo, demuestra el poder de la narrativa para explorar el tabú último: la usurpación de la chispa de la vida. Es la obra de quien, criada para creer que todo límite era opresión, comprendió instintivamente que el límite final —el de la Creación misma— era el más peligroso de todos de cruzar.

 

 

John Boles y Boris Karloff en la adaptación cinematográfica de Frankenstein de Mary Shelley de James Whale de 1931 .

Percy Bysshe Shelley (1792-1822)

 

William Godwin y Mary Wollstonecraft fueron los padres de Mary Wollstonecraft Shelley (1797-1851), autora de Frankenstein . El esposo de Mary, Percy Bysshe Shelley (1792-1822), quien escribió Prometeo liberado , equiparando al Satán del Paraíso perdido de Milton con Prometeo , la figura mitológica griega Prometeo, que desafía a los dioses y da fuego a la humanidad, por lo que es sometido al castigo eterno y al sufrimiento a manos de Zeus. Percy es considerado por los críticos como uno de los mejores poetas líricos en el idioma inglés. Percy fue expulsado de Oxford después de publicar su Necesidad del ateísmo en 1811. Shelley se inspiró en Spinoza para escribir su ensayo "La necesidad del ateísmo", que se distribuyó a todos los directores de los colegios de Oxford en la Universidad, donde causó una gran controversia. Shelley cita a Spinoza en su nota en el Canto VII de la Reina Mab, publicada dos años después y basada en el ensayo. Allí, Shelley matiza su definición de ateísmo en relación con el panteísmo de Spinoza:

 

No hay Dios. Esta negación debe entenderse únicamente como algo que afecta a una Deidad creadora. La hipótesis de un Espíritu omnipresente, coeterno con el universo, permanece inamovible. [24]

 

En su prestigiosa biografía sobre Shelley, James Bieris señala que, mientras Shelley estaba en Eton, pasaba gran parte de su tiempo libre leyendo sobre ciencias ocultas y gastaba su dinero en libros de brujería y magia, así como en instrumentos y materiales científicos. También en Eton, se dice que Shelley intentó "conjurar un fantasma", tomando una calavera prohibida de la que bebió tres veces, temiendo que el diablo lo siguiera, pero ningún fantasma apareció. [25] En su juventud, Shelley cayó bajo la influencia del Dr. James Lind, miembro de la Sociedad Lunar y considerado el Paracelso moderno. De hecho, entre los temas de investigación favoritos de Shelley estaba Paracelso, además de la magia y la alquimia. Entre las obras más conocidas de Percy Shelley se encuentran Prometeo liberado y El rosacruz, un romance, una novela de terror gótico donde el personaje principal, Wolfstein, un vagabundo solitario, se encuentra con Ginotti, un alquimista de la Orden Rosacruz o de la Rosa Cruz que busca impartirle el secreto de la inmortalidad.

 

Shelley leyó las obras antirreligiosas de Lucrecio y el Illuminati Condorcet. [26] Percy Shelley leyó las Memorias de Barruel "una y otra vez... [estando] particularmente fascinado por el relato conspirativo de los Illuminati". [27] En Oxford, Shelley se hizo amigo de Thomas Jefferson Hogg, su futuro biógrafo, quien informó: "Solía ​​leerme en voz alta con entusiasmo extasiado los maravillosos cuentos de los Illuminati alemanes, y se decepcionaba, a veces incluso le disgustaba, cuando expresaba dudas o incredulidad". [28] El 2 de marzo de 1811, Shelley, que pensaba crear su propia "asociación" en líneas similares, envió una carta al editor del Examiner en la que expresaba su deseo de "aplicar la maquinaria del iluminismo". [29] Asimismo, Miranda Seymour, biógrafa de Mary Shelley, escribe: «Sentada a orillas del lago de Lucerna, Mary conoció uno de los libros favoritos de Shelley, las Memorias del Abbé Barruel … Allí, Barruel rastreó el nacimiento del «monstruo llamado Jacobino» hasta la sociedad secreta de los Illuminati en Ingolstadt. Ingolstadt es donde Mary decidió enviar a Victor Frankenstein a la universidad; Ingolstadt es donde él anima a su criatura…» [30]

 

La Villa Diodati tal como podría haber sido en la época de Shelley.

 

Lord Byron (1788 – 1824) con traje albanés, por Thomas Phillips, 1813.

 

Se cree que la poesía romántica inglesa alcanzó su apogeo en las obras de Keats, Shelley y Lord Byron (1788-1824). [31] Mary y Percy Shelley también estuvieron estrechamente relacionados con Byron, a quien se describe como el más extravagante y notorio de los principales románticos. Byron fue célebre durante su vida por sus excesos aristocráticos, incluyendo enormes deudas, numerosos romances con personas de ambos sexos, rumores de una escandalosa relación incestuosa con su hermanastra y un exilio autoimpuesto. Byron viajó por toda Europa, especialmente por Italia, donde vivió siete años y se convirtió en miembro de los Carbonarios. Más tarde se unió a la Guerra de Independencia griega, luchando contra el Imperio Otomano, por lo que los griegos lo veneran como un héroe nacional. [32] Influenciado por El Paraíso Perdido de Milton , Byron escribió Caín: Un Misterio en 1821, provocando un gran revuelo porque la obra dramatizaba la historia de Caín y Abel desde el punto de vista de Caín, quien es inspirado por Lucifer para protestar contra Dios.

 

En 1816, en Villa Diodati, una casa que Byron alquiló junto al lago Lemán, en Suiza, Mary, Percy y John Polidori (1795-1821) decidieron convocar un concurso para ver quién escribía la mejor historia de terror, que dio como resultado Frankenstein de Mary . Polidori fue un escritor y médico inglés, conocido por su vinculación con el movimiento romántico y considerado por algunos como el creador del género fantástico vampírico. Su obra más exitosa fue el cuento El vampiro (1819), publicado en el mismo concurso literario y la primera historia de vampiros moderna publicada.

 

La fábula del homúnculo creado alquímicamente, relacionada con la leyenda judía del gólem, pudo haber sido central en la novela Frankenstein de Shelley . El profesor Radu Florescu sugiere que Johann Conrad Dippel, un alquimista nacido en el Castillo Frankenstein, pudo haber sido la inspiración para Victor Frankenstein. Victor Frankenstein, el protagonista de la novela de Mary, admite haberse inspirado en Agripa, Paracelso y Alberto Magno, todos magos y entre las figuras más célebres de la tradición ocultista occidental. Victor comienza su relato anunciando: «Reuní los instrumentos de la vida a mi alrededor, para poder infundir una chispa de ser en la cosa sin vida que yacía a mis pies».

 

Shelley se inspiró en el castillo de Frankenstein en Odenwald, Alemania, donde dos siglos antes un alquimista realizaba experimentos.

 

Mary Wollstonecraft Shelley (1797 – 1851), autora de Frankenstein.

 

Mary Shelley se inspiró en el Castillo de Frankenstein, donde dos siglos antes un alquimista realizaba experimentos. El Castillo de Frankenstein se encuentra en la cima de una colina en Odenwald, con vistas a la ciudad de Darmstadt, en Alemania. El castillo captó la atención internacional cuando la serie de televisión de SyFy Ghost Hunters International produjo un episodio completo sobre él en 2008, tras lo cual el equipo se convenció de que se producía algún tipo de actividad paranormal. El Castillo de Frankenstein está asociado con numerosas leyendas ocultistas, incluyendo la de un caballero llamado Lord Georg que salvó a los aldeanos locales de un dragón, y la de una fuente de la juventud donde, en la primera noche de luna llena después de la Noche de Walpurgis, las ancianas de los pueblos cercanos debían someterse a pruebas de valentía. Quien lo conseguía recuperaba la edad que tenía la noche de su boda. En el Monte Ilbes, en el bosque detrás del Castillo de Frankenstein, las brújulas no funcionan correctamente debido a formaciones de piedras magnéticas. Cuenta la leyenda que el Monte Ilbes es el segundo lugar de encuentro más importante para las brujas en Alemania, después del Monte Brocken en el Harz. A finales del siglo XVII, Johann Conrad Dippel se alojó en Frankenstein, donde se rumoreaba que practicaba experimentos alquímicos con cadáveres que exhumaba, y que un clérigo local advirtió a su párroco que Dippel había creado un monstruo que cobraba vida gracias a un rayo. Los lugareños aún afirman que esto realmente ocurrió y que esta historia fue relatada a la madrastra de Shelley por los hermanos Grimm, los escritores alemanes de cuentos de hadas. [33]

 

Frankenstein cristalizó la ambición última de la corriente subterránea: la usurpación tecnocrática del poder creativo, despojada de toda moral revelada. Pero esta rebelión metafísica, para imponerse como nuevo orden cultural, necesitaba algo más que mitos literarios para élites intelectuales. Necesitaba colonizar el imaginario popular, las tradiciones colectivas y los rituales que daban sentido y ritmo a la vida de las masas. Si el darwinismo había declarado "muerto" al Dios trascendente y los románticos habían glorificado al rebelde, el paso siguiente era vaciar y reinventar las festividades sagradas, transformándolas de celebraciones de lo divino en rituales secularizados de cohesión social, consumo y nostalgia controlada. Este proceso no fue espontáneo; fue una ingeniería cultural deliberada. Y su campo de batalla privilegiado fue la Navidad. Lo que hoy percibimos como una fiesta familiar, comercial y sentimental, es en gran medida el resultado de una operación de "rescate" y re significación llevada a cabo por autores y artistas clave de la corriente subterránea, quienes desactivaron su contenido cristiano para convertirla en un instrumento de moralidad secular y control social. La "Salvación" de la Navidad no fue un acto de piedad, sino un acto de apropiación.

 

 

SALVE SANTA: LA APROPIACIÓN SECULAR DE LA NAVIDAD

De las Saturnales Paganas al Papá Noel Moderno: Cómo la Corriente Subterránea Vació el Significado Cristiano para Crear un Ritual de Control Social

 

LA NAVIDAD COMO CAMPO DE BATALLA CULTURAL

 

Hemos visto cómo la corriente subterránea atacó los pilares metafísicos (Darwin) y morales (Satán romántico) del orden tradicional. Sin embargo, un sistema de poder durable no se construye solo demoliendo; debe también re-ritualizar la vida cotidiana, ofreciendo sustitutivos emocionales y simbólicos a lo que destruye. La Navidad, como la festividad cristiana más emotiva y arraigada en Occidente, representaba un objetivo estratégico de primer orden.

 

Esta sección revela cómo un grupo de escritores, editores y artistas —muchos de ellos conectados directamente con los nodos de poder ya analizados— orquestaron un "rescate" secular de la Navidad, transformándola en un festival de nostalgia familiar, caridad sentimental y consumo, cuyo ícono central es Papá Noel (Santa Claus), una figura cuyas raíces se hunden curiosamente en el folklore del mismo ser al que los románticos admiraban: Satán.

 

Analizaremos este proceso a través de sus arquitectos clave:

 

1. El "Redescubrimiento" Fabricado: Washington Irving y la Nostalgia Inventada.

• El escritor estadounidense, amigo de Mary Shelley y admirado por la élite literaria británica (Byron, Scott), publicó una serie de relatos (The Sketch Book) que retrataban una Navidad inglesa idealizada y esencialmente pagana, basada en tradiciones rurales y banquetes, no en la Misa del Gallo.
• Su amigo Clement Clarke Moore (autor de "Una visita de San Nicolás") popularizó la imagen moderna de Santa Claus: un elfo mágico, no un santo, que premia a los niños "buenos" según una moralidad secular, desplazando el foco teológico.

 

2. La Consagración Literaria: Charles Dickens y la Moralidad Secular.

• Un cuento de Navidad (1843) de Dickens es el golpe maestro. Reemplaza la redención cristiana por la redención social y emocional. Scrooge no se salva por la gracia de Dios, sino por el miedo a la condena social y el remordimiento sentimental. La "Navidad" de Dickens es una religión civil: enfatiza la caridad, la familia y la buena voluntad sin necesidad de dogma. Esta obra fue instrumental en fijar la Navidad moderna como herramienta de cohesión social y control burgués.

 

3. El Sustrato Oculto: Las Raíces Satánicas de Papá Noel.

• Como señala el historiador Jeffrey Burton Russell, la figura folclórica que derivó en Santa Claus comparte atributos perturbadores con el Diablo: viene del Norte (reino del frío y la oscuridad), viste de rojo, baja por chimeneas, lleva un saco, vuela con renos (animales "extraños") y se le llama "Viejo Nicolás". Este sincretismo no es casual: muestra cómo la corriente subterránea opera mediante la inversión y la apropiación. Toma un símbolo de mal (o de tradición pagana) y lo convierte en el benigno dispensador de regalos, vaciándolo de su potente significado original (tanto demoníaco como sagrado) para convertirlo en un instrumento de comportamiento infantil domesticado ("portarse bien para recibir regalos").

 

Conexión con el Mecanismo Operativo Recurrente (Fórmula de 4 Pasos):

• Apropiación: Toman una festividad espiritual profunda (la Natividad de Cristo).
• Inversión: Suplantan su significado sagrado por uno secular/sentimental; el ícono asociado pasa de tener raíces santas a tener raíces folclórico-demoníacas.
• Sistematización: Lo convierten en un "ritual social necesario" para la moralidad y la economía, a través de obras literarias canónicas (Dickens).
• Instrumentalización: Lo implementan como una tradición masiva, creando un poderoso ciclo anual de consumo, emociones controladas y pertenencia cultural desvinculada de la fe.

 

La "Salve Santa" a la Navidad fue, en realidad, su secuestro. Al vaciarla de contenido teológico y rellenarla con sentimentalismo, caridad secular y consumismo, la corriente subterránea logró un objetivo maquiavélico: desactivar un potente símbolo de resistencia cultural cristiana y convertirlo en un pilar de la sociedad burguesa y materialista que ellos mismos promovían. Es el mismo patrón: no destruir frontalmente, sino corromper, reinventar y utilizar. El Papá Noel sonriente es, en este análisis, el primo secular del Satán heroico de los románticos: ambos son herramientas en la misma guerra de larga duración por el alma de la civilización.

 

Escena ilustrada de Un cuento de Navidad de Charles Dickens

 

Charles Dickens (1812-1870)

 

Mary Shelley mantuvo una relación amistosa con John Howard Payne (1791-1852), actor y poeta estadounidense que disfrutó de casi dos décadas de carrera teatral y éxito en Londres. Hoy en día, Payne es recordado principalmente como el creador de "¡Hogar! ¡Dulce hogar!". Tras su regreso a Estados Unidos en 1832, Payne pasó tiempo con los indios cherokee del sureste y publicó una teoría que sugería su origen como una de las Diez Tribus Perdidas de Israel. La creencia de Payne fue compartida por otras figuras de los primeros tiempos estadounidenses, como Benjamin Franklin. [34] Payne se había enamorado perdidamente de Shelley, pero perdió el interés al darse cuenta de que ella solo esperaba usarlo para atraer la atención de su amigo, el cuentista estadounidense Washington Irving (1783-1859). [35] Irving fue uno de los primeros escritores estadounidenses en alcanzar la fama en Europa, y por ello animó a otros autores estadounidenses como Nathaniel Hawthorne, Henry Wadsworth Longfellow, Herman Melville y Edgar Allan Poe. Irving también fue admirado por varios escritores británicos, entre ellos Lord Byron, Thomas Campbell, Charles Dickens, Mary Shelley, Francis Jeffrey y Walter Scott, quien se convirtió en su amigo personal de toda la vida.

 

La novela de Charles Dickens de 1843, Un cuento de Navidad , fue muy influyente y se le atribuye tanto el reavivar el interés por la Navidad en Inglaterra como la configuración de los temas asociados a ella. [36] Las celebraciones navideñas fueron revividas por primera vez por Francis Bacon en las Posadas de la Corte, donde eran presididas por el Señor del Desgobierno, tomado directamente de las antiguas Saturnales y su adoración a Saturno, o Satanás. [37] Aunque se desconocen el mes y la fecha del nacimiento de Jesús, la iglesia a principios del siglo IV fijó la fecha como el 25 de diciembre, que corresponde a la fecha del solsticio de invierno en el calendario romano, en imitación de la natividad de Sol Invictus, que también era adorado como Mitra. Después de la Reforma Protestante, muchas de las nuevas denominaciones continuaron celebrando la festividad. En 1629, John Milton escribió En la mañana de la Natividad de Cristo , un poema que desde entonces ha sido leído por muchos durante la Navidad. [38] Sin embargo, cuando los puritanos tomaron el control del gobierno a mediados de la década de 1640, realizaron esfuerzos concertados para abolir la Navidad y prohibir sus costumbres tradicionales. En 1647, el parlamento aprobó una Ordenanza para la Abolición de las Fiestas, que abolió formalmente la Navidad en su totalidad, junto con las demás festividades religiosas tradicionales de Pascua y Pentecostés.

 

Washington Irving (1783-1859)

 

Tras la Restauración de 1660, la mayoría de las celebraciones navideñas tradicionales se recuperaron, y durante la época victoriana, experimentaron un resurgimiento significativo, incluyendo la figura de Papá Noel. A principios del siglo XIX, las festividades navideñas se generalizaron con el auge del Movimiento de Oxford en la Iglesia de Inglaterra, que enfatizaba la centralidad de la Navidad en el cristianismo, junto con Irving, Dickens y otros autores que enfatizaban la figura de los niños, la entrega de regalos y Santa Claus o Papá Noel. [39] En la década de 1820, el interés por la Navidad se reavivó en Estados Unidos gracias a varios relatos cortos de Irving, publicados en su libro The Sketch Book of Geoffrey Crayon, Gent. y “Old Christmas”. Los relatos de Irving retrataban las festividades navideñas inglesas que experimentó durante su estancia en Aston Hall, Birmingham, que había sido prácticamente abandonada. Como formato para sus relatos, Irving utilizó el tratado Vindicación de la Navidad (1652), sobre las antiguas tradiciones navideñas inglesas, que había transcrito en su diario. [40]

 

El amigo de Irving, Clement Clarke Moore (1779-1863), fue el autor de " Una visita de San Nicolás" , más conocido como " La noche antes de Navidad" , un poema publicado anónimamente por primera vez en 1823, a través del cual se popularizaron las ideas modernas sobre Santa Claus. "San Nicolás" se describe como "regordete y rollizo, un elfo anciano muy alegre" cubierto de hollín, con "una barriguita redonda", montado en un "trineo en miniatura" tirado por "renos diminutos" llamados: Dasher, Dancer, Prancer, Vixen, Comet, Cupid, Dunder y Blixem, que provienen de las antiguas palabras holandesas para trueno y relámpago, que luego se cambiaron a las de sonido más alemán Donner y Blitzen. De las numerosas conexiones mitológicas entre Santa y Satanás, Jeffrey Burton Russell explica en " El príncipe de las tinieblas: el mal radical y el poder del bien en la historia" :

 

El Diablo proviene del norte, reino de la oscuridad y el frío castigador. Existen conexiones curiosas entre Satanás y Santa Claus (San Nicolás). El Diablo vive en el extremo norte y pastorea renos; viste un traje de piel roja; baja por las chimeneas disfrazado de Black Jack o el Hombre Negro cubierto de hollín; como Pedro el Negro, lleva un gran saco en el que mete pecados o pecadores (incluidos niños traviesos); lleva un palo o bastón para azotar a los culpables (ahora solo trae bastones de caramelo); vuela por los aires con la ayuda de animales extraños; le dejan comida y vino como soborno para asegurar sus favores. El apodo del Diablo (!) "Viejo Nicolás" deriva directamente de San Nicolás. Nicolás solía asociarse con cultos de fertilidad, de ahí sus regalos característicos: frutas, nueces y pastel de frutas. [41]

 

El libro de bocetos de Geoffrey Crayon, Gent. de Irving también incluyó los cuentos por los que es más conocido, "Rip Van Winkle" (1819) y "The Legend of Sleepy Hollow" (1820), que fue especialmente durante Halloween debido a un personaje conocido como el Jinete sin cabeza que se cree que es un soldado de Hesse que fue decapitado por una bala de cañón en batalla. En 1824, Irving publicó la colección de ensayos Tales of a Traveller , que incluye el cuento "The Devil and Tom Walker", una historia muy similar a la leyenda alemana de Fausto. La historia relata primero la leyenda del pirata William Kidd, de quien se rumorea que enterró un gran tesoro en un bosque en el Massachusetts colonial. Kidd hizo un trato con el diablo, conocido como "Old Scratch" y "the Black Man" en la historia, para proteger su dinero.

 

La apropiación de la Navidad demostró la habilidad de la corriente subterránea para reescribir rituales colectivos, despojándolos de su significado trascendente y convirtiéndolos en instrumentos de cohesión social secular. Sin embargo, esta manipulación cultural requería una justificación intelectual de mayor alcance. Para consolidar el nuevo paradigma materialista y científico, era necesario narrar la historia misma como un conflicto épico e inevitable entre dos fuerzas: la Luz del Progreso Científico y las Tinieblas de la Superstición Religiosa. Esta narrativa no surgió de la evidencia histórica, sino que fue construida deliberadamente como un arma ideológica. Su objetivo: crear un mito fundacional para la nueva era, donde la ciencia (controlada por la nueva élite tecnocrática) se alzara como la única salvadora de una humanidad oprimida por el dogma. Este relato, conocido como la "Tesis del Conflicto", es uno de los fraudes historiográficos más exitosos de la modernidad, y sus arquitectos estaban profundamente vinculados a las redes de poder que hemos estado rastreando.

 

 

TESIS DEL CONFLICTO: LA CONSTRUCCIÓN DEL MITO "CIENCIA VS. RELIGIÓN"

Draper, White y el Club del Cráneo y Huesos: Fabricando una Narrativa para el Nuevo Sacerdocio Científico

 

Si el darwinismo proporcionó la doctrina materialista y los satanistas románticos su estética heroica, la "Tesis del Conflicto" proporcionó la historia sagrada. Esta narrativa afirma que la relación entre ciencia y religión (especialmente el cristianismo) ha sido, por naturaleza, una guerra permanente donde la religión siempre ha reprimido, perseguido y obstaculizado el avance científico. Es una historia de mártires (Galileo, Bruno) y villanos (la Iglesia), diseñada para presentar la secularización no como una elección cultural, sino como la liberación inevitable de la humanidad.

 

Esta sección devela que este relato no es historiografía, sino propaganda de alta ingeniería, creada por actores específicos con agendas claras, conectados directamente a los nodos de poder de la corriente subterránea:

 

1. Los Arquitectos del Fraude:

• John William Draper (1811-1882): Químico e historiador, cuyo discurso en 1860 desató el famoso debate Huxley-Wilberforce sobre evolución. En 1874 publicó Historia del conflicto entre la religión y la ciencia, donde popularizó la idea de una guerra eterna, utilizando el mito de la Tierra Plana como su ejemplo central. Afirmó falsamente que la Iglesia medieval había impuesto esta creencia, oscureciendo el hecho de que la esfericidad de la Tierra era conocimiento común entre los eruditos desde la antigüedad.
• Andrew Dickson White (1832-1918): Co-fundador y primer presidente de la Universidad Cornell, y embajador de EE.UU. en Alemania y Rusia. Su obra magna, Historia de la guerra de la ciencia con la teología en la cristiandad (1896), sistematizó y amplificó la tesis de Draper. White no era un observador neutral; era un agitador cultural con una misión: secularizar la educación superior y establecer la ciencia como la nueva autoridad incuestionable.

 

2. Los Lazos Ocultos: Skull and Bones y la Ingeniería Social.

• La conexión crucial: Andrew Dickson White era miembro de Skull and Bones (la sociedad secreta de la Universidad de Yale). Su compañero de Bones y amigo íntimo era Daniel Coit Gilman, primer presidente de la Universidad Johns Hopkins y presidente de la Carnegie Institution. Gilman también fue cofundador de la Russell Trust Association, la entidad que administra Skull and Bones.
• Este nexo no es anecdótico. Muestra que la "Tesis del Conflicto" no fue elaborada por académicos aislados, sino por individuos insertos en redes de élite dedicadas a moldear la sociedad estadounidense y global a través de la educación, la filantropía y la política. La narrativa que crearon sirvió para justificar el traslado de la autoridad moral y educativa de las iglesias a las universidades y fundaciones controladas por esta nueva clase tecnocrática.

 

3. El Mecanismo de la "Tesis del Conflicto" en Acción:

• Apropiación: Toman hechos históricos complejos (como el caso Galileo, que fue más una disputa política y personal dentro de un contexto católico) o mitos (la Tierra Plana).
• Inversión: Convierten a la Iglesia en el enemigo universal del conocimiento y a figuras como Giordano Bruno (cuya condena tuvo más que ver con sus creencias heréticas y mágicas que con la ciencia) en "mártires de la ciencia".
• Sistematización: Tejen estos ejemplos sesgados en una "ley histórica" aparentemente irrefutable: el progreso humano requiere la derrota de la religión por la ciencia.
• Instrumentalización: Utilizan esta narrativa para desacreditar toda oposición moral o ética a sus proyectos. Cualquier cuestionamiento basado en valores tradicionales o religiosos puede ser tachado de "oscurantista", "anti-progreso" o "anti-ciencia". Esto allana el camino para la eugenesia, la experimentación social radical y, más tarde, la ingeniería genética sin restricciones éticas.

 

La "Tesis del Conflicto" es la piedra angular propagandística del proyecto de la corriente subterránea en el ámbito del conocimiento. Al crear un mito de origen donde la ciencia emerge heroicamente de una lucha contra la religión, legitima la autoridad absoluta del nuevo sacerdocio científico-técnico. No es una descripción de la historia, sino un arma narrativa diseñada para silenciar disidencias, desacreditar marcos de valores rivales y consagrar el materialismo como el único marco de pensamiento legítimo en la esfera pública. Es la justificación histórica para la dictadura del experto, donde la tecnocracia se presenta no como una opción de poder, sino como el destino inevitable y liberador de la humanidad.

 

 

 

Andrew Dickson White (1832-1918) con un pin de calavera y huesos

En 1826, el embajador estadounidense en España, Alexander Hill Everett (1792-1847), miembro de la Sociedad Filosófica Americana, invitó a Irving a reunirse con él en Madrid, donde obtuvo pleno acceso a la extensa biblioteca de historia española del cónsul estadounidense. Como resultado, Irving escribió una biografía ficticia titulada " Historia de la vida y los viajes de Cristóbal Colón ", publicada en 1828. Durante su investigación, Irving colaboró ​​estrechamente con Alexander von Humboldt (1769-1859), quien había sido reconocido entre los líderes intelectuales del Clasicismo de Weimar, que incluían a Goethe y Schiller. Humboldt había regresado recientemente de su propio viaje a Sudamérica y pudo aportar conocimientos avanzados sobre la geografía y la ciencia del continente, y juntos trazaron la ruta y el primer desembarco de Colón en América. [42]

La historia de Irving contribuyó al mito de la Tierra plana. Confundido por muchos con una obra académica, el libro produjo un relato ficticio de las reuniones de una comisión establecida por la corona española para examinar las propuestas de Colón, incluyendo la improbable historia de que los miembros más ignorantes e intolerantes de la comisión habían planteado objeciones bíblicas a las afirmaciones de Colón de que la Tierra era esférica. En realidad, la documentación más antigua de la idea de una Tierra esférica proviene de la antigua Grecia en el siglo V a. C., y la creencia se extendió después de que Eratóstenes (c. 276 - c. 195/194 a. C.) calculara la circunferencia de la Tierra alrededor del 240 a. C. Los primeros eruditos islámicos reconocieron la esfericidad de la Tierra, lo que llevó a los matemáticos musulmanes a desarrollar la trigonometría esférica, y la creencia en una Tierra plana entre los europeos cultos fue casi inexistente desde finales de la Edad Media en adelante. Según Stephen Jay Gould, «nunca hubo un período de 'oscuridad sobre la Tierra plana' entre los académicos, independientemente de cómo el público en general haya conceptualizado nuestro planeta tanto entonces como ahora. El conocimiento griego de la esfericidad nunca se desvaneció, y todos los principales eruditos medievales aceptaron la redondez de la Tierra como un hecho establecido de la cosmología». [43]

Según el historiador Jeffrey Burton Russell, el error de la Tierra plana floreció con mayor fuerza entre 1870 y 1920, y estuvo relacionado con el contexto ideológico creado por las luchas sobre la evolución biológica. Atribuye la popularización del mito a las historias de Washington Irving, así como a John William Draper (1811-1882) y Andrew Dickson White (1832-1918), los exponentes más influyentes de la tesis del conflicto entre religión y ciencia. En Yale, White se unió a Skull and Bones, junto con su íntimo amigo y compañero de clase Daniel Coit Gilman (1831-1908), quien posteriormente sería el primer presidente de la Universidad Johns Hopkins y presidente fundador de la Institución Carnegie. [44] Gilman también fue cofundador de la Russell Trust Association, que administra los asuntos comerciales de Skull and Bones. Gilman también fue miembro de la American Philosophical Society. [45]

Juan Guillermo Draper (1811-1882)

Draper había sido el orador en la reunión de la Asociación Británica de 1860 que condujo a la famosa confrontación entre el obispo Samuel Wilberforce, hijo de William Wilberforce, y Thomas Henry Huxley sobre el darwinismo, después de lo cual en Estados Unidos "la controversia religiosa sobre la evolución biológica alcanzó sus etapas más críticas a finales de la década de 1870". [46] Draper escribió una Historia del conflicto entre la religión y la ciencia en 1874, repitiendo la afirmación de que los primeros padres de la Iglesia creían que la Tierra era plana como evidencia de la hostilidad de la Iglesia hacia el avance de la ciencia. La historia fue repetida por White en su obra de 1876 La guerra de la ciencia y elaborada veinte años después en su Historia de la guerra de la ciencia con la teología en la cristiandad de dos volúmenes , que exageró el número y la importancia de los creyentes en la Tierra plana durante la época medieval para apoyar su afirmación de guerra entre la teología y el progreso científico.

 

La "Tesis del Conflicto" proporcionó el relato histórico-maniqueo que justificaba el destronamiento de la autoridad religiosa en favor de una nueva ortodoxia científica. Sin embargo, el alma humana no puede vivir sólo de materialismo y conflictos; anhela trascendencia, conexión y significado. La corriente subterránea, en su astucia dialéctica, comprendió que para capturar completamente la cultura no bastaba con oponer ciencia a religión; era necesario ofrecer un sustituto espiritual que satisficiera ese anhelo, pero dentro de los límites de su propio paradigma. Este sustituto no podía ser un Dios personal y trascendente, sino una divinidad inmanente, difusa y, sobre todo, centrada en el potencial divino del hombre mismo. Así, mientras Draper y White libraban su guerra frontal contra la religión organizada, una corriente más sutil y seductora surgía en ambos lados del Atlántico: el Trascendentalismo. Este movimiento no atacaba abiertamente; infiltraba y redefinía. Tomaba el lenguaje del misticismo, la intuición y lo divino, pero para vaciarlo de su contenido revelado y rellenarlo con una espiritualidad panteísta, subjetiva y, en última instancia, al servicio del proyecto de autodivinización humana.

 

 

TRASCENDENTALISMO: LA ESPIRITUALIDAD SINCRETISTA DE LA CORRIENTE SUBTERRÁNEA

De Emerson y la Cábala a la Asociación Religiosa Libre: Forjando la Nueva Religión del Hombre-Dios

 

 

La Infiltración del Sentimiento Religioso

 

El Trascendentalismo representa la fase en que la corriente subterránea adopta una estrategia de cooptación espiritual en lugar de confrontación directa. Si la "Tesis del Conflicto" era el martillo, el Trascendentalismo era el canto de sirena. Surgió como un aparente rechazo al frío racionalismo unitario y al materialismo cientificista, proclamando la primacía de la intuición, la experiencia espiritual directa y la unidad de toda la creación. Sin embargo, un análisis de sus fuentes, sus figuras clave y sus conexiones internacionales revela que este movimiento era la vanguardia espiritual del mismo proyecto revolucionario.

 

Esta sección desentraña el Trascendentalismo no como un mero movimiento literario estadounidense, sino como un nodo crucial que conecta:

 

1. Las Fuentes Ocultas: Cábala, Swedenborg y Romanticismo Alemán.

• El padre del movimiento, Ralph Waldo Emerson, fue profundamente influenciado por Emanuel Swedenborg y su teoría de las "correspondencias" entre lo natural y lo espiritual, así como por el misticismo de William Blake.
• Esta espiritualidad, a su vez, derivaba de la Cábala Luriánica (a través de Swedenborg y del conde Zinzendorf) y del panteísmo spinozista, que identifica a Dios con la Naturaleza. El Trascendentalismo era, así, la versión literaria y popular de la misma gnosis cabalística que alimentaba el sustrato de la corriente subterránea: Dios no está arriba, sino dentro y disperso; la redención es la toma de conciencia de nuestra propia divinidad.

2. La Red Internacional Revolucionaria.

• El Trascendentalismo no fue un fenómeno aislado. Su principal propagandista, Margaret Fuller, era amiga íntima y corresponsal de Giuseppe Mazzini, el revolucionario carbonario y jefe de la red Joven Europa. Fuller difundió las ideas de Mazzini en EE.UU. a través de la revista The Dial.
• Henry David Thoreau y Walt Whitman (cuya obra fue promovida en Inglaterra por el círculo prerrafaelita de Dante Gabriel Rossetti) estaban vinculados a la Democratic Review, órgano del movimiento Young America, inspirado directamente en Young Italy de Mazzini. Esto establece un puente directo entre la revolución espiritual trascendentalista y la revolución política carbonaria/mazziniana.

3. La Institucionalización: La Asociación Religiosa Libre (FRA).

• Emerson fue el primer miembro de la FRA, fundada en 1867 como una "sociedad espiritual antiesclavista" cuyo objetivo real era "emancipar la religión de las tradiciones dogmáticas". Era el brazo organizado del sincretismo trascendentalista.
• Entre sus miembros figuraba Charles Darwin, quien expresó su total acuerdo con el manifiesto de la FRA que pedía la "extinción de la fe en la Confesión Cristiana" y su reemplazo por una "Religión Libre" basada en la "fe en el Hombre como un ser progresivo".
• Crucialmente, la FRA incluyó a numerosos rabinos reformistas judíos estadounidenses, como Isaac Meyer Wise y, posteriormente, Stephen Samuel Wise (sabateano y fundador sionista). El rabino Emil G. Hirsch proclamó abiertamente la compatibilidad entre el darwinismo, el spinozismo y el judaísmo reformado, declarando: "Nuestro Dios es el alma del Universo". Aquí vemos la fusión explícita entre la gnosis cabalística, el evolucionismo materialista y la agenda reformista.

4. El Objetivo Estratégico: La Religión Mundial Sin Dogma.

• El Trascendentalismo y su descendiente, la FRA, operaban bajo el Mecanismo de 4 Pasos:
• Apropiación: Toman el lenguaje y el sentimiento religioso (misticismo, unidad, redención).
• Inversión: Reemplazan a un Dios trascendente con un "Alma del Mundo" panteísta; la salvación ya no es sobrenatural, sino la autorealización del potencial humano.
• Sistematización: Lo convierten en un movimiento filosófico-literario respetable (Trascendentalismo) y luego en una asociación religiosa formal (FRA).
• Instrumentalización: Lo usan para minar las religiones reveladas desde dentro, promoviendo un sincretismo que prepara el terreno para una "religión mundial" desprovista de dogmas conflictivos, donde la única verdad es la evolución del hombre hacia su propia divinidad. Es el precursor directo de la Espiritualidad de la Nueva Era y del panteísmo ecológico globalista.

 

El Trascendentalismo fue el caballo de Troya espiritual de la corriente subterránea. Al hablar el lenguaje del alma y la trascendencia, logró infiltrarse en círculos que hubieran rechazado el ateísmo militante. Su legado es la espiritualidad difusa, subjetiva y sincretista que domina la cultura progresista moderna: una religión donde el único dogma prohibido es el dogma de la Verdad Revelada, y el único templo es el yo en evolución. Es el puente perfecto entre la rebelión romántica, la revolución política mazziniana y el proyecto tecnocrático globalista del siglo XXI.

 

 

Ralph Waldo Emerson (1803 – 1882), padre del trascendentalismo estadounidense

John Ruskin (1819-1900)

 

Los hijos de la hermana de Polidori, Frances, y Gabriele Rossetti (1783-1854), poeta italiano y exiliado político, incluían a Dante Gabriel Rossetti (1828-1882) y William Michael Rossetti (1829-1919), miembros fundadores de la Hermandad Prerrafaelita, un grupo de pintores, poetas y críticos ingleses fundado en 1848 junto con William Holman Hunt y John Everett Millais. La intención de los prerrafaelitas era reformar el arte rechazando lo que consideraban el enfoque mecanicista adoptado inicialmente por los artistas manieristas que sucedieron a Rafael y Miguel Ángel. Sus miembros creían que las poses clásicas y las elegantes composiciones de Rafael, en particular, habían sido una influencia corruptora en la enseñanza académica del arte, de ahí el nombre de «prerrafaelita».

 

Los prerrafaelitas fueron defendidos por John Ruskin (1819-1900), el principal crítico de arte inglés de la época victoriana. A partir de la década de 1850, los prerrafaelitas, influenciados por las ideas de Ruskin, sentaron las bases para el desarrollo del modernismo. Ruskin conocía y respetaba personalmente a Darwin, aunque también criticó aspectos de la teoría darwiniana. La lápida de Ruskin en Coniston, donde está enterrado, delata sus creencias ocultistas, con símbolos celtas de triskel, una esvástica dentro de una cruz de Malta y San Jorge matando a un dragón.

 

Dante y su círculo estaban profundamente interesados ​​en las leyendas artúricas. A finales de la década de 1850, Dante pintó escenas de la Morte D'Arthur de Malory al fresco en el salón de la Oxford Union Debating Society y completó tres ilustraciones artúricas para la edición Moxon de Tennyson. En 1856, William Morris encargó a Dante pintar La damisela del Sanct Grael , que reforzó la asociación del grial con la sangre de Cristo. En la pintura de Dante, la doncella del grial sostiene los símbolos de la Eucaristía en su mano izquierda: el cáliz dorado rebosante de sangre y una cesta de pan sobre la que se extiende un paño blanco doblado. Su mano derecha está levantada en un gesto de bendición. Sobre su cabeza se cierne la paloma blanca del Espíritu Santo con las alas extendidas y llevando un incensario que emite humo en su boca.

 

Emerson fue la primera persona en unirse a la Asociación Religiosa Libre (FRA). La FRA fue fundada en 1867, en parte por un ministro estadounidense y autor trascendentalista influenciado por Emerson, David Atwood Wasson, junto con Lucretia Mott y el reverendo William J. Potter, con el objetivo de ser, en palabras de Potter, una "sociedad espiritual antiesclavista" para "liberar a la religión de las tradiciones dogmáticas a las que había estado previamente atada". [54] La FRA se oponía no solo a la religión organizada, sino también a cualquier sobrenaturalismo, en un intento por afirmar la supremacía de la conciencia y la razón individuales. La FRA transmitía un mensaje masónico sobre la perfectibilidad de la humanidad, la fe democrática en el valor de cada individuo, la importancia de los derechos naturales y la afirmación de la eficacia de la razón. La primera asamblea pública se celebró en 1867 con una audiencia que abarcaba desde cuáqueros progresistas, judíos liberales, unitarios radicales, universalistas, agnósticos, espiritistas y teístas científicos.

 

Charles Darwin fue miembro de la FRA y un firme partidario de su amigo Francis Abbot (1836-1903), cofundador de la FRA y editor de su semanario radical, The Index . En la edición del 23 de diciembre de 1871, Darwin compartió una rara visión de sus creencias religiosas unitarias. En respuesta al manifiesto de Abbot, Truths for the Times , Darwin escribió que admiraba las "verdades" de Abbot "desde lo más profundo de mi corazón; y estoy de acuerdo con casi cada palabra", y agregó: "Los puntos en los que dudosamente difiero no son importantes". Abbot había proclamado que la religión es el esfuerzo del hombre por perfeccionarse a sí mismo. Pidió la "extinción de la fe en la Confesión Cristiana" y su reemplazo por la "Religión Libre", que definió como "fe en el Hombre como un ser progresivo". En lugar de "la Iglesia", Abbot esperaba "la venidera República del Mundo, o Mancomunidad del Hombre, siendo la conciencia y la razón universales de la humanidad su ley orgánica o constitución suprema". [55]

 

La FRA incluía a numerosos rabinos reformistas judíos estadounidenses, entre ellos Isaac Meyer Wise, Max Lilienthal, editor de The Israelite , Moritz Ellinger, Aaron Guinzburg, Raphael Lasker, SH Sonneschein, IS Nathans, Henry Gersoni, Judah Wechsler, Felix Adler, Bernhard Felsenthal, Edward Lauterbach, Solomon Schindler, Emil G. Hirsch y, finalmente, el sabateano Stephen Samuel Wise (1874-1949), fundador de la Federación Nacional de Sionistas Estadounidenses (FAZ), precursor de la Organización Sionista de América. [56] Los defensores del judaísmo reformista habían afirmado sistemáticamente desde principios del siglo XIX que su objetivo era reconciliar la religión judía con los avances del pensamiento científico, y la ciencia de la evolución era de particular interés.

 

En una serie de doce sermones publicados como The Cosmic God (1876), el rabino Wise ofreció una explicación teísta alternativa del darwinismo. Otros rabinos reformistas más afines al darwinismo fueron Kaufmann Kohler, Emil G. Hirsch y Joseph Krauskopf. Hirsch, por ejemplo, escribió:

 

Con notas más claras que nunca entonadas por la lengua humana, la filosofía de la evolución confirma la veracidad esencial de la insistente protesta y proclamación del judaísmo de que Dios es uno. Esta teoría interpreta la unidad en todo lo que es y ha sido. Estrellas y piedras, planetas y guijarros, sol y césped, roca y río, hoja y líquen están tejidos del mismo hilo. Así, el universo es una sola alma, Uno escrito con mayúsculas. Si en toda forma visible se manifiesta una sola energía y en toda forma material es evidente una sola sustancia, la conclusión es aún más segura al sostener que este mundo de vida esencialmente único es la idea de una mente creativa, directiva, omniabarcante y subyacente... Por mi parte, creo tener razón al afirmar que el judaísmo, correctamente comprendido, postula a Dios no, como a menudo se dice, como un Uno absolutamente trascendental. Nuestro Dios es el alma del Universo... El spinozismo y el judaísmo no son en absoluto polos opuestos. [57]

 

Gabriele Rossetti (1783 – 1854)

 

Los prerrafaelitas fueron defendidos por John Ruskin (1819-1900), el principal crítico de arte inglés de la época victoriana. Desde la década de 1850, Ruskin defendió a los prerrafaelitas, quienes se vieron influenciados por sus ideas y sentaron las bases para el desarrollo del modernismo. Ruskin conocía y respetaba personalmente a Darwin, aunque también criticó aspectos de la teoría darwiniana. La lápida de Ruskin en Coniston, donde está enterrado, delata sus creencias ocultistas, con símbolos celtas de trisquel, una esvástica dentro de una cruz de Malta y San Jorge matando a un dragón.

 

La damisela del Sanct Grael de Dante Gabriel Rossetti (1874)

 

William Morris y CR Ashbee (el Gremio de Artesanos) fueron discípulos entusiastas, y a través de ellos el legado de Ruskin se puede rastrear en el movimiento de artes y oficios. Dante mantuvo una relación con la modelo Jane Morris, quien se casó con William Morris, y para ambos fue musa. Eliza Doolittle en la obra de Bernard Shaw, Pigmalión (1914), y la posterior película, Mi Bella Dama, se basó en Jane Morris. La obra de Dante también influyó en el simbolismos europeo, un movimiento artístico de finales del siglo XIX de origen francés, ruso y belga, que se extendió a la poesía y otras artes. En literatura, el estilo tuvo sus inicios con la publicación de Les Fleurs du mal (Las flores del mal, 1857) de Charles Baudelaire, que marcó el nacimiento del modernismo literario. [47]

 

Dante y su círculo estaban profundamente interesados ​​en las leyendas artúricas. A finales de la década de 1850, Dante pintó escenas de la Morte D'Arthur de Malory al fresco en el salón de la Oxford Union Debating Society y completó tres ilustraciones artúricas para la edición Moxon de Tennyson. En 1856, William Morris encargó a Dante pintar La damisela del Sanct Grael , que reforzó la asociación del grial con la sangre de Cristo. En la pintura de Dante, la doncella del grial sostiene los símbolos de la Eucaristía en su mano izquierda: el cáliz dorado rebosante de sangre y una cesta de pan sobre la que se extiende un paño blanco doblado. Su mano derecha está levantada en un gesto de bendición. Sobre su cabeza se cierne la paloma blanca del Espíritu Santo con las alas extendidas y llevando un incensario que emite humo en su boca.

 

Walt Whitman (1819-1892)

 

En 1868, Poemas de Walt Whitman se publicó en Inglaterra gracias a la influencia de William Michael Rossetti. Whitman (1819-1892) es considerado uno de los poetas más influyentes de Estados Unidos. La obra de Whitman fue muy controvertida incluso en su época, en particular su poemario Hojas de hierba , que fue descrito como obsceno por su abierta sexualidad. Aunque los biógrafos continúan debatiendo su sexualidad, generalmente se le describe como homosexual o bisexual en sus sentimientos y atracciones. Oscar Wilde conoció a Whitman en Estados Unidos en 1882 y escribió que no había "ninguna duda" sobre su orientación sexual: "Todavía tengo el beso de Walt Whitman en mis labios", se jactó. [48] Según Maurice Bucke, Whitman se encontraba entre los muchos sabios que, según él, alcanzaron la "conciencia cósmica", además de Jesús, Swedenborg y William Blake, pero que Whitman fue "la culminación de la evolución religiosa y el precursor del futuro de la humanidad". [49]

 

Whitman es un destacado exponente del movimiento trascendentalista. En 1855, cuando Whitman envió una copia de Hojas de hierba a Ralph Waldo Emerson (1803-1882) para su opinión, la aprobación de Emerson ayudó a que la primera edición generara un interés significativo. [50] Influenciado por Swedenborg, Blake y el Vedanta, Emerson fue el padre del trascendentalismo estadounidense, un movimiento religioso y filosófico que se desarrolló a finales de la década de 1820 y en la de 1830 como protesta contra la espiritualidad convencional y la doctrina unitaria enseñada en la Harvard Divinity School. El trascendentalismo comienza con el ensayo Nature de Emerson de 1836 , que estuvo fuertemente influenciado por la teoría de las "correspondencias" de Swedenborg y la idea de que todas las almas individuales eran parte de un alma mundial. [51] El movimiento influyó directamente en el Nuevo Pensamiento, un movimiento espiritual que seguía las enseñanzas de Phineas Quimby (1802-1866). A finales del siglo XIX, las prácticas curativas metafísicas de Quimby se fusionaron con la «Ciencia Mental» de Warren Felt Evans, ministro swedenborgiano. Se ha citado a Mary Baker Eddy, fundadora de la Ciencia Cristiana, por haber utilizado a Quimby como inspiración para la teología.

Madame Germaine de Staël, amiga de Dorothea, hija de Moses Mendelssohn y esposa de Friedrich Schlegel, fue citada con frecuencia por Emerson y se le atribuye haberle introducido al pensamiento alemán reciente. Herman Melville, autor de Moby Dick, consideraba a de Staël una de las mujeres más destacadas del siglo, y Margaret Fuller la adoptó conscientemente como su modelo a seguir. [52] En Londres, de Staël conoció a Lord Byron y a William Wilberforce, el abolicionista. Byron, entonces endeudado, abandonó Londres y visitó con frecuencia a de Staël en Coppet en 1815, donde ella dirigía el Círculo Coppet. Para Byron, de Staël era la escritora viva más importante de Europa, pero «con la pluma tras las orejas y la boca llena de tinta». [53]

Henry David Thoreau (1817-1862)

Los hijos de la hermana de Polidori, Frances, y Gabriele Rossetti (1783-1854), poeta italiano y exiliado político, incluían a Dante Gabriel Rossetti (1828-1882) y William Michael Rossetti (1829-1919), miembros fundadores de la Hermandad Prerrafaelita, un grupo de pintores, poetas y críticos ingleses fundado en 1848 junto con William Holman Hunt y John Everett Millais. La intención de los prerrafaelitas era reformar el arte rechazando lo que consideraban el enfoque mecanicista adoptado inicialmente por los artistas manieristas que sucedieron a Rafael y Miguel Ángel. Sus miembros creían que las poses clásicas y las elegantes composiciones de Rafael, en particular, habían sido una influencia corruptora en la enseñanza académica del arte, de ahí el nombre de «prerrafaelita».

Los prerrafaelitas fueron defendidos por John Ruskin (1819-1900), el principal crítico de arte inglés de la época victoriana. Desde la década de 1850, Ruskin defendió a los prerrafaelitas, quienes se vieron influenciados por sus ideas y sentaron las bases para el desarrollo del modernismo. Ruskin conocía y respetaba personalmente a Darwin, aunque también criticó aspectos de la teoría darwiniana. La lápida de Ruskin en Coniston, donde está enterrado, delata sus creencias ocultistas, con símbolos celtas de trisquel, una esvástica dentro de una cruz de Malta y San Jorge matando a un dragón.

Dante y su círculo estaban profundamente interesados ​​en las leyendas artúricas. A finales de la década de 1850, Dante pintó escenas de la Morte D'Arthur de Malory al fresco en el salón de la Oxford Union Debating Society y completó tres ilustraciones artúricas para la edición Moxon de Tennyson. En 1856, William Morris encargó a Dante pintar La damisela del Sanct Grael , que reforzó la asociación del grial con la sangre de Cristo. En la pintura de Dante, la doncella del grial sostiene los símbolos de la Eucaristía en su mano izquierda: el cáliz dorado rebosante de sangre y una cesta de pan sobre la que se extiende un paño blanco doblado. Su mano derecha está levantada en un gesto de bendición. Sobre su cabeza se cierne la paloma blanca del Espíritu Santo con las alas extendidas y llevando un incensario que emite humo en su boca.

Emerson fue la primera persona en unirse a la Asociación Religiosa Libre (FRA). La FRA fue fundada en 1867, en parte por un ministro estadounidense y autor trascendentalista influenciado por Emerson, David Atwood Wasson, junto con Lucretia Mott y el reverendo William J. Potter, con el objetivo de ser, en palabras de Potter, una "sociedad espiritual antiesclavista" para "emancipar a la religión de las tradiciones dogmáticas a las que había estado previamente atada". [53] La FRA se oponía no solo a la religión organizada, sino también a cualquier sobrenaturalismo en un intento por afirmar la supremacía de la conciencia y la razón individuales. La FRA transmitía un mensaje masónico sobre la perfectibilidad de la humanidad, la fe democrática en el valor de cada individuo, la importancia de los derechos naturales y la afirmación de la eficacia de la razón. La primera asamblea pública se celebró en 1867 con una audiencia que abarcaba desde cuáqueros progresistas, judíos liberales, unitarios radicales, universalistas, agnósticos, espiritistas y teístas científicos.

Charles Darwin fue miembro de la FRA y un firme partidario de su amigo Francis Abbot (1836-1903), cofundador de la FRA y editor de su semanario radical, The Index . En la edición del 23 de diciembre de 1871, Darwin compartió una rara visión de sus creencias religiosas unitarias. En respuesta al manifiesto de Abbot, Truths for the Times , Darwin escribió que admiraba las "verdades" de Abbot "desde lo más profundo de mi corazón; y estoy de acuerdo con casi cada palabra", y agregó: "Los puntos en los que dudosamente difiero no son importantes". Abbot había proclamado que la religión es el esfuerzo del hombre por perfeccionarse a sí mismo. Pidió la "extinción de la fe en la Confesión Cristiana" y su reemplazo por la "Religión Libre", que definió como "fe en el Hombre como un ser progresivo". En lugar de "la Iglesia", Abbot esperaba "la venidera República del Mundo, o Mancomunidad del Hombre, siendo la conciencia y la razón universales de la humanidad su ley orgánica o constitución suprema". [54]

La FRA incluía a numerosos rabinos reformistas judíos estadounidenses, entre ellos Isaac Meyer Wise, Max Lilienthal, editor de The Israelite , Moritz Ellinger, Aaron Guinzburg, Raphael Lasker, SH Sonneschein, IS Nathans, Henry Gersoni, Judah Wechsler, Felix Adler, Bernhard Felsenthal, Edward Lauterbach, Solomon Schindler, Emil G. Hirsch y, finalmente, el sabateano Stephen Samuel Wise (1874-1949), fundador de la Federación Nacional de Sionistas Estadounidenses (FAZ), precursor de la Organización Sionista de América. [55] Los defensores del judaísmo reformista habían afirmado sistemáticamente desde principios del siglo XIX que su objetivo era reconciliar la religión judía con los avances del pensamiento científico, y la ciencia de la evolución era de particular interés. En una serie de doce sermones publicados como The Cosmic God (1876), el rabino Wise ofreció una explicación teísta alternativa del darwinismo. Otros rabinos reformistas más afines al darwinismo fueron Kaufmann Kohler, Emil G. Hirsch y Joseph Krauskopf. Hirsch, por ejemplo, escribió:

 

Con notas más claras que nunca entonadas por la lengua humana, la filosofía de la evolución confirma la veracidad esencial de la insistente protesta y proclamación del judaísmo de que Dios es uno. Esta teoría interpreta la unidad en todo lo que es y ha sido. Estrellas y piedras, planetas y guijarros, sol y césped, roca y río, hoja y líquen están tejidos del mismo hilo. Así, el universo es una sola alma, Uno escrito con mayúsculas. Si en toda forma visible se manifiesta una sola energía y en toda forma material es aparente una sola sustancia, la conclusión es aún más segura al sostener que este mundo de vida esencialmente único es la idea de una mente creativa, directiva, omniabarcante y subyacente... Por mi parte, creo tener razón al afirmar que el judaísmo, correctamente comprendido, postula a Dios no, como a menudo se dice, como un Uno absolutamente trascendental. Nuestro Dios es el alma del Universo... El spinozismo y el judaísmo no son en absoluto polos opuestos. [56]

 

Margaret Fuller (1810-1850), amiga de Guisseppe Mazzini

Emerson también es conocido como mentor y amigo de su compañero trascendentalista Henry David Thoreau (1817-1862). Thoreau y Whitman también estaban asociados con la Democratic Review , que era responsable de promover el concepto de Destino Manifiesto, y que estaba dominada por miembros de Young America, que se inspiraron en la Young Italy de Mazzini. El colaborador Nathaniel Hawthorne y su esposa Sophia, ahijada de John L. O'Sullivan, estaban asociados con el movimiento trascendentalista. La pareja también era amiga cercana de la periodista estadounidense Margaret Fuller, quien también estaba asociada con la Democratic Review e influenciada por Swedenborg. [58] Thomas Carlyle y su esposa, Jane, le presentaron a Fuller a Mazzini, con quien se hizo amiga cercana. [59] Emerson estaba tan impresionado con Fuller que la invitó a unirse al Transcendental Club y a editar su revista literaria, The Dial . Fuller también fue una inspiración para Whitman.

 

 

 

VE A PREGUNTARLE A ALICE

Ruskin delató sus tendencias pedófilas, mostrando un interés inusual por las chicas jóvenes. En una carta a su médico John Simon en 1886, Ruskin escribió: «Me gustan mis chicas de diez a dieciséis años, permitiendo las de 17 o 18, siempre y cuando no estén enamoradas de nadie más que de mí. Tengo algunas queridas de 8, 12 y 14 años, ahora mismo, y mi Pigwiggina aquí, de 12, que me trae leña y está aprendiendo a tocar mis campanas». [60] Ruskin se enamoró de Rose La Touche, hija de una adinerada familia irlandesa, cuando ella tenía solo diez años y él 39. Le propuso matrimonio en su decimoctavo cumpleaños, pero ella finalmente lo rechazó. Cuando ella murió a los 27 años, estos eventos sumieron a Ruskin en la desesperación y lo llevaron a episodios cada vez más graves de enfermedad mental que incluyeron una serie de crisis nerviosas y visiones delirantes, una condición que parece haber plagado a gran parte de la generación bohemia que lo sucedió.

 

Ruskin también fue amigo íntimo de Charles Lutwidge Dodgson (1832-1898), más conocido por su seudónimo Lewis Carroll, autor de Alicia en el país de las maravillas . Dodgson fue ordenado por el obispo de Oxford, Samuel Wilberforce, hijo de William Wilberforce. Wilberforce es probablemente más recordado hoy en día por su oposición a la teoría de la evolución de Charles Darwin en un debate en 1860. Alrededor de 1863, Carroll también desarrolló una estrecha relación con Dante Gabriel Rossetti y su familia. Carroll fue uno de los primeros miembros de la Sociedad para la Investigación Psíquica, y una de sus cartas sugiere que aceptaba como real lo que entonces se denominaba «lectura del pensamiento». [61]

 

En 1872, Carroll, junto con su amigo, el pintor e ilustrador prerrafaelita Arthur Hughes, dio un espléndido paseo por el País de las Hadas, una zona boscosa encantada cerca de Guildford, en Surrey, popular entre los artistas y escritores victorianos. [62] En la biblioteca de Carroll se encontraban libros de temas no científicos y ocultistas, como el espiritismo, el misticismo cristiano, la astronomía medieval e incluso el budismo. Según Carroll, el ser humano es capaz de experimentar diversos estados físicos, con distintos grados de consciencia. El primero es el estado ordinario, sin consciencia de la presencia de las hadas. El segundo es el estado "inquietante", en el que también es consciente de la presencia de las hadas. Y el último es una forma de trance, en el que migra al País de las Hadas y es consciente de la presencia de las hadas. [63]

 

El personaje de Alice se inspiró en una de sus muchas "amigas de la infancia", Alice Liddell, hija del deán de Christ Church, Henry Liddell. Varios biógrafos han sugerido que el interés de Dodgson por los niños tenía un elemento erótico, entre ellos Morton N. Cohen en su Lewis Carroll: A Biography (1995), Donald Thomas en su Lewis Carroll: A Portrait with Background (1995) y Michael Bakewell en su Lewis Carroll: A Biography (1996). Los rumores de pedofilia se habían vinculado durante mucho tiempo a Dodgson, quien era, como señala Cohen, "objeto de susurros y habladurías". [64] Como escribe la biógrafa de Carroll, Jenny Woolf, en un ensayo de 2010 para el Smithsonian, "de las aproximadamente 3000 fotografías que Dodgson tomó en su vida, poco más de la mitad son de niños, 30 de los cuales aparecen desnudos o semidesnudos". [65] Tras varios años de amistad, los Liddell le prohibieron a Dodgson ver a Alice ni a sus hermanas. Se desconoce el motivo. Sin embargo, años después, Lorina, la hermana de Alice, le contó que le había dicho a un biógrafo: «Dije que su actitud se volvió demasiado cariñosa contigo a medida que crecías. Y que su madre le habló de ello, y eso lo ofendió. Así que dejó de venir a visitarnos». [66]

 

Con la infiltración en la literatura infantil, la corriente subterránea completó su cerco sobre la totalidad de la experiencia humana: desde la metafísica (Darwin) y la moral (satánicos románticos), pasando por los rituales colectivos (Navidad), la historiografía (Tesis del Conflicto) y la espiritualidad alternativa (Trascendentalismo), hasta el santuario final de la inocencia y la formación de la psique (Alicia). Cada frente no era independiente, sino un engranaje sincronizado en una máquina de ingeniería cultural de precisión milimétrica. Lo que hemos desenterrado no es una serie de coincidencias históricas, sino la anatomía de un proyecto coherente de larga duración, cuyo patrón operativo se repite con una consistencia que desmiente toda casualidad. Ahora, debemos unir estos engranajes y contemplar la máquina en su totalidad funcional, trazando los lazos definitivos que vinculan este análisis con los cinco precedentes, revelando así la estructura completa del paradigma de poder que hemos denominado La Red Oculta y su Mecanismo Histórico.

 

EL PARADIGMA COMPLETO REVELADO

 

Este análisis integrado demuestra de manera contundente que los fenómenos aparentemente dispersos de la modernidad —desde la revolución científica hasta la deconstrucción de la infancia— no son eventos aislados, sino manifestaciones coordinadas de un único paradigma de poder de larga duración: la Corriente Subterránea. Su objetivo estratégico, como se delineó en nuestro resumen integral, se ha ejecutado con una coherencia implacable a lo largo de los siglos:

 

1. Lazos Fundamentales con los Análisis Previos (Estructura y Personajes Clave):

• Doctrina Nuclear: El Darwinismo es la culminación secularizada de la Cábala Luriánica (del Análisis III). La "evolución" materializa el proceso de tikkun (reparación) divina, pero sin Dios, dejando al hombre como agente de su propia redención biológica. Esta es la base "científica" que Albert Pike (teólogo luciferino) y Helena Blavatsky (sincretismo teosófico) necesitaban para su religión oculta moderna.
• Vehículos de Transmisión: Los Satanistas Románticos y el Trascendentalismo son la evolución cultural de las Sociedades Secretas (Análisis I, Fase Litúrgica y Espiritual). El círculo de Joseph Johnson y la FRA funcionan como el "Círculo Johnson" y la "Escuela Minerval" de los Illuminati modernos, infiltrando la cultura en lugar de conspirar en secreto. Mary Shelley y Lewis Carroll operan como Ingenieros Políticos (Análisis II) del imaginario colectivo.
• Pactos y Alianzas: La conexión entre Margaret Fuller (Trascendentalista) y Giuseppe Mazzini (Carbonario) es un Pacto Estratégico (Análisis IV) entre la revolución espiritual y la política. La membresía de Andrew D. White (Tesis del Conflicto) en Skull and Bones vincula esta operación propagandística con los nodos de poder dinástico (como los Windsor/Sajonia-Coburgo a través de redes de élite angloamericanas).

 

2. El Mecanismo Operativo Recurrente (Fórmula de 4 Pasos) en Acción Total:

Este mecanismo, identificado en el Análisis V, es el ADN operativo de todos los fenómenos estudiados:

• Apropiación: Se toma un concepto sagrado o natural (Creación, Navidad, Historia, Espiritualidad, Infancia).
• Inversión: Se invierte o vacía su significado original (Dios muere/Satán es héroe, la Navidad es consumista, la Historia es conflicto, la espiritualidad es panteísmo, el cuento infantil es absurdo).
• Sistematización: La idea pervertida se eleva a categoría de ley incuestionable (Ley de la Evolución, Tradición Navideña "eterna", Tesis del Conflicto, Filosofía Trascendentalista, Clásico Literario).
• Instrumentalización: Se implementa para el control social (Eugenesia, Consumo/Ritual secular, Educación secularizada, Religión mundial sincretista, Ingeniería psicológica).

 

3. Objetivo Estratégico Logrado (Hasta Este Punto):

La corriente ha logrado, en gran medida, sus objetivos intermedios:

• Deconstrucción Sistemática: La familia (atacada por Godwin/Wollstonecraft), la nación (socavada por el cosmopolitismo mazziniano), y la religión revelada (declarada muerta por Nietzsche, sustituida por Darwin y Emerson) han sido gravemente debilitadas como pilares sociales.
• Centralización del Poder: La autoridad se ha trasladado de instituciones tradicionales a estructuras transnacionales de conocimiento (universidades, sociedades científicas, medios) controladas por una nueva clase tecnocrática y financiera.
• Creación del Nuevo Sujeto Humano: El individuo moderno, educado en el conflicto ciencia/religión, espiritualmente difuso, moralmente relativista y psicológicamente fluido (como Alicia), es el sujeto fragmentado y gobernable que el proyecto requería.

 

4. Próxima Fase: De la Deconstrucción a la Reconstrucción Tecno-Gnóstica

Este análisis nos deja en el umbral de la fase final. La deconstrucción está casi completa. Las Próximas Líneas de Análisis (Análisis VII) son la continuación lógica:

• La Sociedad Fabiana y el Poder Blando son la sistematización política de este paradigma, transformando la revolución violenta en "socialismo gradual" a través de educación y medios.
• Think Tanks (CFR, Bilderberg) son la institucionalización del "gobierno invisible", donde la ingeniería social abandona las logias masónicas por oficinas tecnocráticas.
• Revolución Sexual y Deconstrucción de Género son la instrumentalización biopolítica del antinomianismo frankista, utilizando el Instituto Kinsey y la Escuela de Frankfurt.
• Tecnocracia y Transhumanismo son el objetivo final: usar la tecnología para completar la "evolución" y crear el "Hombre-Dios" post-humano, el sueño alquímico de Frankenstein hecho realidad por Silicon Valley.
• Espiritualidad de la Nueva Era es la religión sintética preparada para este nuevo mundo, un panteísmo global que no ofrecerá resistencia al poder tecnocrático.

 

Hemos rastreado la misma hidra de múltiples cabezas. Ya se llame Sabbateanismo, Illuminati, Romanticismo Satánico, Darwinismo o Transhumanismo, el núcleo es idéntico: una élite iniciática que, creyéndose poseedora de una gnosis superior (cabalística, científica, tecnológica), se arroga el derecho de deconstruir el orden de la Creación y rehacerlo a su imagen, declarando a Dios muerto para ocupar ellos mismos Su trono. La guerra no es política ni económica; es, en esencia, una guerra espiritual de proporciones cósmicas, librada en los campos de batalla de la biología, la psicología, la cultura y la fe. Comprender este paradigma unificado no es caer en una "teoría de conspiración"; es ejercer el pensamiento histórico conectivo necesario para diagnosticar la enfermedad profunda de nuestra civilización y, quizás, encontrar la clave para su cura.

NOTA: Todo el trabajo en los blogs es completamente respaldado por lectores, así que, si disfrutaste, apreciaste o te fue de utilidad un PDF, algún estudio, reflexión o análisis investigativo, y consideras mostrar tu apoyo a través de una donación única o con pequeños aportes mensuales puedes hacerlo por PAYPAL https://paypal.me/ISRAELDEYHWH o por PATREON, todo esto me servirá para el mantenimiento de las herramientas “PC” y así PODER CONTINUAR COMPARTIENDO LOS ESTUDIOS – ANÁLISIS – REFLEXIONES – IMÁGENES – LIBROS PDF – VERSIONES ESCRITURALES PDF tal cual como he venido compartiéndolos a través de los años en los blogs EL VERDADERO ISRAEL DE YHWH – PUEDES CONTAR LAS ESTRELLAS – MALKIYEL BEN ABRAHAM además otra manera de apoyarme es compartir los enlaces de los estudios en páginas o grupos de redes sociales.

 

SHALOM A TODOS

ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI

MALKIYEL BEN ABRAHAM

 

REFERENCIAS:

 

[1] Rabino A. Kook ( Orot Hakodesh Libro 2 Capítulo 537).

[2] Edward Munch: Detrás del grito. [http://yalepress.yale.edu/yupbooks/excerpts/munch.asp]

[3] Robert E. Schofield (diciembre de 1966), “La Sociedad Lunar de Birmingham; una evaluación del Bicentenario”. Notas y registros de la Royal Society de Londres , 21 (2), págs. 146-147.

[4] Eugene F. Provenzo, Jr., John P. Renaud. Enciclopedia de los fundamentos sociales y culturales de la educación: AH; 2, IZ; 3, Biografías, historia visual, índice (SAGE, 2009), pág. 329.

[5] Ruth Barton. “'Huxley, Lubbock y media docena más': Profesionales y caballeros en la formación del Club X, 1851-1864”, Isis , vol. 89, n.º 3 (septiembre de 1998), págs. 411 y 434.

[6] “Darwin y el diseño: ensayo histórico”. Darwin Correspondence Project . 2007.

[7] Sherrie L. Lyons. Thomas Henry Huxley: la evolución de un científico (Nueva York, 1999). pág. 11

[8] Proyecto de correspondencia de Darwin – Carta 4807 – Hooker, JD a Darwin, CR, (7–8 de abril de 1865).

[9] Ruth Barton, “'Huxley, Lubbock y media docena de otros': profesionales y caballeros en la formación del Club X, 1851-1864”, Isis , vol. 89, n.º 3 (septiembre de 1998), pág. 412.

[10] Chard, Leslie. “De librero a editor: Joseph Johnson y el comercio del libro inglés, 1760-1810”. The Library , 5.ª serie, 32 (1977), pág. 150.

[11] “Fuseli, Henry.” En Hugh Chisholm (ed.). Encyclopædia Britannica , 11.ª ed. (Cambridge University Press, 1911).

[12] Per Faxneld y Jesper Aa. Petersen. La fiesta del diablo: satanismo en la modernidad (Oxford University Press, 2013), pág. 42.

[13] Philip Coppens. “William Blake: Qué pinturas de visiones surgen”. Recuperado de http://www.philipcoppens.com/blake.html

[14] Adriana Craciun. “Satanismo romántico y el auge de la(s) autora(s) de poesía femenina del siglo XIX”. New Literary History , otoño de 2003, vol. 34, n.° 4, Multicultural Essays (otoño de 2003), págs. 703.

[15]  Un libro de fuentes literarias de Routledge sobre Vindicación de los derechos de la mujer de Wollstonecrafl , ed. Adriana Craciun (Londres, 2002), págs. 48-49;

[16] Anti-Jacobin Review and Magazine (julio de 1798), 98-9.

[17] CM Brown. “Mary Wollstonecraft, o las Illuminati femeninas: La campaña contra las mujeres y la “filosofía moderna” en los inicios de la República”. Journal of the Early Republic , 15 (1995), págs. 395.

[18] John Robison. Pruebas de una conspiración (1798), pág. 174.

[19] Ibíd., pág. 193-4.

[20] George Rudé. Europa revolucionaria: 1783-1815 (1964), pág. 183.

[21] Paine. La edad de la razón (1974), 50.

[22] Ibíd., Parte II, Sección 4.

[23] Per Faxneld y Jesper Aa. Petersen. La fiesta del diablo: satanismo en la modernidad (Oxford University Press, 2013), pág. 43.

[24] Percy Bysshe Shelley. Reina Mab, Canto VII , Nota 13.

[25] James Bieri y S. James Bieri. Percy Bysshe Shelley: Una biografía: El fuego inextinguido de la juventud, 1792-1816 (University of Delaware Press, 2004), pág. 85.

[26] Brian L. Silver. El ascenso de la ciencia (Oxford University Press, 2000), pág. 7.

[27] Berthold Schoene-Harwood. Mary Shelley: Frankenstein (Columbia University Press, 2000), pág. 138.

[28] Thomas Jefferson Hogg. La vida de Percy Bysshe Shelley , vol. II (Londres, 1858), págs. Melanson. Perfectibilistas (Kindle Locations 3584-3588).

[29] Hogg, op. cit., p. 189; citado en Melanson. Perfectibilists (Kindle Locations 3589-3592).

[30] Miranda Seymour. Mary Shelley (Grove Press, 2002), pág. 111; citado en Melanson. Perfectibilists (Kindle Locations 3607-3611).

[31] “Romanticismo”. Encyclopædia Britannica (Encyclopædia Britannica, inc. 21 de enero de 2019).

[32] Richard Lansdown. «Byron y los carbonarios». Historia Hoy (Volumen: 41, Número: 5)

[33]  Sitio web de Stars and Stripes , “Frankenstein Castle: Un lugar terriblemente agradable para celebrar Halloween”, consultado el 21 de abril de 2014.

[34] Steven Conn. La sombra de la historia: los nativos americanos y la conciencia histórica en el siglo XIX (Chicago: University of Chicago Press, 2004), págs. 14, 123-124.

[35] Véase Sanborn, FB, ed. El romance de Mary Wollstonecraft Shelley, John Howard Payne y Washington Irving (Boston: Bibliophile Society, 1907).

[36] Gerry Bowler. La Enciclopedia Mundial de la Navidad (Toronto: McClelland & Stewart Ltd., 2000), pág. 44.

[37] David Livingstone. Ordo ab Chao , Volumen Dos, Capítulo 1: La Era Isabelina.

[38] John T. Shawcross. John Milton (University Press of Kentucky, 1993), pág. 249.

[39] Sally Ledger y Holly Furneaux, eds. Charles Dickens en contexto (Cambridge University Press, 2011). pág. 178.

[40] Penne L. Restad. Navidad en Estados Unidos: una historia (Oxford: Oxford University Press, 1995).

[41] Jeffrey Burton Russell. El Príncipe de las Tinieblas: El mal radical y el poder del bien en la historia (Ithica: Cornell University Press, 1988), pág. 114.

[42] Laura Dassow Walls. El pasaje al cosmos: Alexander von Humboldt y la configuración de América (University of Chicago Press, 2009), págs. 117-118

[43] Stephen J. Gould. “El nacimiento tardío de una Tierra plana”, en Dinosaurio en un pajar: Reflexiones en la historia natural (Nueva York: Three Rivers Press, 1997), págs. 38-50.

[44] “Bonesmen 1833–1899”. Desarrollando Skull and Bones . Recuperado de http://area907.info/911/index.php?Bonesmen2

[45] “Historial de miembros de la APS”. search.amphilsoc.org. Recuperado de https://search.amphilsoc.org/memhist/search?creator=&title=&subject=&subdiv=&mem=&year=1876&year-max=&dead=&keyword=&smode=advanced

[46] James R. Moore. Las controversias posdarwinistas (Cambridge University Press, 1981), pág. 10.

[47] Clement Greenberg. “Modernismo y posmodernismo”. Conferencia conmemorativa William Dobell, Sídney, Australia, 31 de octubre de 1979. Arts 54 , n.º 6 (febrero de 1980).

[48] ​​Neil McKenna. La vida secreta de Oscar Wilde . (Century, 2003) pág. 33.

[49] Michael Robertson. Adorando a Walt: Los discípulos de Whitman (Princeton University Press, 2010), pág. 135.

[50] Philip Callow. Del mediodía a la noche estrellada: Una vida de Walt Whitman (Chicago: Ivan R. Dee, 1992), pág. 232.

[51] Sarah M. Pike. Religiones neopaganas y de la Nueva Era en Estados Unidos , Columbia Contemporary American Religion Series, (Nueva York: Columbia University Press, 2004).

[52] Joel Porte. Respecto al egoísmo: estudios sobre la escritura romántica estadounidense (Cambridge University Press, 1991), pág. 23.

[53] Joanne Wilkes. Lord Byron y Madame de Staël: nacidos para la oposición (Londres: Ashgate, 1999).

[54] W. Potter. “La Asociación Religiosa Libre: Sus veinticinco años y su significado” (1892), págs. 8-9.

[55] Michael Flannery. “Encontrando al verdadero Dios de Darwin”. Evolution News & Science Today (11 de octubre de 2012). Recuperado de https://evolutionnews.org/2012/10/finding_darwins_1/

[56] Benny Kraut. “El Judaísmo Triunfante: Isaac Mayer Wise sobre el Unitarismo y el Cristianismo Liberal”. AJS Review, 7, págs. 179-230.

[57] Emil G. Hirsch. “La doctrina de la evolución y el judaísmo”, en Algunos problemas modernos y su relación con el judaísmo, Reform Advocate Library (Chicago: Bloch & Newman, 1903), págs. 25-46.

[58] Philip F. Gura. Trascendentalismo americano: una historia (Nueva York: Hill y Wang, 2007), pág. 172

[59] Judith Thurman. “Los deseos de Margaret Fuller”. The New Yorker (25 de marzo de 2013).

[60]   Van Akin Burd. “Ruskin sobre su sexualidad: una fuente perdida”. Philological Quarterly (otoño de 2007).

[61] Renée Hayness. La Sociedad para la Investigación Psíquica, 1882-1982. Una historia . (Londres: Macdonald & Co, 1982). pp. 13-14.

[62] Lewis Carroll. Diarios de Lewis Carroll: Los diarios privados de Charles Lutwidge Dodgson (Luton: Lewis Carroll Society, 1993), VI, pág. 354.

[63] Sylvie y Bruno concluyeron. Obras ilustradas completas de Lewis Carroll (Londres: Chancellor, 1982), pág. 441.

[64] Citado en Julia Keller. “¿Se ha perdido para siempre la inocencia de 'Alicia'?”, Chicago Tribune (28 de febrero de 1999).

[65] Jenny Woolf. “La cambiante reputación de Lewis Carroll”. Revista Smithsonian (abril de 2010).

[66] El mundo secreto de Lewis Carroll (BBC, 2015).