SINCRETISMO RABÍNICO: LOS ORÍGENES PAGANOS DE LOS RITUALES Y COSTUMBRES RABÍNICAS (Análisis Académico de Bar & Broshy).
MISTICISMO PAGANO: EL
PAGANISMO DE ALGUNAS PRACTICAS Y COSTUMBRES DE LA TRADICIÓN JUDÍA
En este análisis investigativo, nos adentramos en una
de las realidades más incómodas para el misticismo religioso: la procedencia de
sus rituales más sagrados. Para muchos, resulta incongruente que los albaceas y
custodios de la Toráh —aquellos llamados a preservar la pureza de la
revelación— hayan absorbido, a través de siglos de destierros y convivencia con
naciones idólatras, tantas creencias supersticiosas.
Como ya hemos denunciado en nuestra introducción
general sobre las PRÁCTICAS Y CREENCIAS SUPERSTICIOSAS DENTRO DEL JUDAÍSMO,
existe hoy un esfuerzo coordinado por presentar estos ritos como una "TECNOLOGÍA
ESPIRITUAL". Debemos reiterar que el uso del término "TECNOLOGÍA"
es un engaño anacrónico. Lo que hoy se etiqueta como una herramienta
"científica" para el alma, es en realidad la adopción y justificación
de prácticas místicas y espiritistas babilónicas. Los custodios, en lugar de
arrancar estas raíces paganas, las adoptaron, las "judaizaron" y
terminaron presentándolas como propias.
Este extenso análisis se fundamenta en la
investigación desarrollada por el Dr. Eitan Bar y el Dr. Golan Broshy,
cuyas credenciales en estudios bíblicos y teología proveen una base académica
rigurosa para desglosar el origen de numerosos rituales que la tradición
rabínica ha normalizado.
UN CATÁLOGO DE SINCRETISMO Y TRADICIÓN
A continuación, presentaremos una lista de ceremonias
y creencias integradas en la vida judía rabínica [1] de
ceremonias conocidas en la tradición rabínica. No ahondaremos profundamente en todas ellas, pues la lista es casi
interminable, pero sí estableceremos la conexión entre la práctica actual y su
verdadera raíz en las naciones paganas.
·
HENNA
·
DEMONIOS EN EL BAÑO
·
COPAS ROTAS
·
ASTROLOGÍA Y SUERTE EN EL
JUDAÍSMO
·
GEMATRÍA – GUEMATRÍA – NUNMEROLOGÍA JUDÍA
·
ENCARNACIONES –
REENCARNACIONES
·
LA SIRENITA “SIRENAS EN EL
JUDAÍSMO”
·
EL ARTE DE LA BRUJERÍA – MAGIA
– HECHIZOS EN EL JUDAÍSMO
·
SUPERSTICIONES EN EL JUDAÍSMO
·
RAHAV 'AL MAR'
·
KADISH PARA LA ASCENSIÓN DE
LAS ALMAS
·
AMULETOS – TALISMANES
PARA LA SUERTE EN EL JUDAÍSMO
·
VELAS SAGRADAS EN
EL JUDAÍSMO
·
CARNAVAL DE PURIM
·
JUERGA Y POSTRACIÓN SOBRE LAS
TUMBAS DE LOS JUSTOS
·
IMÁGENES DE SANTOS EN EL
JUDAÍSMO
·
NOCHE DEL SEDER Y SIMPOSIO
Este desglose no busca ser una enciclopedia
exhaustiva, sino un despertador para la conciencia del creyente. Al exponer
estas prácticas, demostramos que gran parte de lo que hoy se considera
"espiritualidad judía profunda" es en realidad una herencia de los
destierros que nunca fue purificada.
En otros análisis independientes de esta serie,
ahondaremos con mayor detalle en los casos más emblemáticos como la Hamsa,
el Hilo Rojo, la figura de Lilith y muchos otros más para que el
lector comprenda que no se trata de errores aislados, sino de un sistema de
sincretismo que ha oscurecido la verdad de la Toráh.
HENNA – HANNA: ¿RITUAL
SAGRADO O COSTUMBRE PAGANA ADOPTADA?
La ceremonia de la Henna se celebra
tradicionalmente antes de las bodas en muchas comunidades judías (especialmente
sefardíes y mizrajíes). Aunque hoy se presenta como una festividad cultural
alegre, su trasfondo es netamente apotropaico (para alejar el mal).
El uso de la Henna no es cosmético
en su origen ritual. Se aplica en las palmas de las manos de los novios como un
"sello" protector. En el misticismo adoptado, se cree que este tinte
actúa como una barrera contra los demonios que intentan atacar a la pareja
antes de la unión sagrada. Este es el mismo concepto de la Hamsa o el Hilo
Rojo: la creencia de que un elemento físico puede manipular el mundo
espiritual.
El sitio de Wikipedia afirma que la ceremonia
de henna se lleva a cabo antes de la boda y se practica entre varios pueblos de
Oriente Medio, África del Norte y Asia. Durante él, una sustancia rojo-naranja,
extraída de las hojas del rescate blanco, se esparce en las manos de los
novios. La sustancia está untada en forma de moneda, como símbolo de abundancia
y como signo de buena suerte.
EN EL SITIO WEB DE KIPPAH, ALGUIEN
PREGUNTÓ: "Le pregunté sobre la ceremonia de la
henna. ¿Cuál es el origen del judaísmo (si lo hay)? Escuché que la costumbre de
Israel es la ley". [2] El rabino Yosef Alenkawa pensó que el escritor se
oponía a la ceremonia, así que respondió:
Esta costumbre, como muchas costumbres, es
sagrada y pura, y su fundamento está en la santidad y su sabor es halájico y es
una costumbre muy antigua. El que os ha dicho lo que os ha dicho, os ha escrito
cosas vanas y feas en las que no hay humedad de verdad sólo en lo terrenal.
Pero la costumbre de la HENNA no aparece
en ninguna parte del Tanaj, ni siquiera en una indirecta. Es interesante que la
ceremonia es común solo entre los judíos que viven en países islámicos, como
Marruecos, India y Yemen. [3] La razón es clara: los judíos adoptaron una
costumbre prevaleciente entre sus vecinos gentiles: Virtudes de santidad. [4] En
árabe, la costumbre se llama "HANNA"
[5] y
en el judaísmo la ceremonia se realiza tal como se hace en el islam, [6] incluyendo
la referencia a las virtudes de la santidad y la suerte. [7] Una
comparación de una ceremonia musulmana Hanna con una ceremonia judía de henna
aclara esto. [8]
La Henna ha sido utilizada desde la
antigüedad en el antiguo Egipto, Mesopotamia y por pueblos hindúes y musulmanes
con fines mágicos. Al integrarse al judaísmo, se le buscaron justificaciones
"bíblicas" forzadas, como asociar la palabra hebrea Henna con
las letras de Hala (pan), Nidá (pureza ritual) y Hadlakat
Nerot (encendido de velas). Esta es la técnica clásica del sincretismo:
tomar un rito pagano y ponerle una máscara de piedad judía.
Este tipo de ritualismo alimenta la
idea mística de que el ser humano puede "asegurar" su destino o
ascender espiritualmente mediante la manipulación de elementos externos. Es una
forma de espiritismo de la luz donde se confía en el ritual y no en la
fidelidad a YHWH. La Toráh es clara: nuestra protección viene de la obediencia,
no de sellos en las manos.
La Henna es un ejemplo claro de
cómo una costumbre de las naciones se convierte en "ley" o
"tradición" mediante el sincretismo. Al desmitificarla, recordamos
que el pueblo de Israel fue llamado a ser santo (apartado), no a imitar las tecnologías
mágicas de los pueblos vecinos.
DEMONIOS EN EL BAÑO: EL
MIEDO A LOS SHEDIM Y LA SUPERSTICIÓN EN EL TALMUD
Dentro de la estructura de las
creencias que han permeado el pensamiento religioso, el miedo a entidades
espirituales en lugares cotidianos ocupa un lugar central. El judaísmo
rabínico, lejos de permanecer inmune a las supersticiones de las naciones donde
estuvo cautivo, codificó en sus textos legales un temor específico hacia los Shedim
(demonios) que supuestamente habitan en lugares de impureza, como los baños.
Esta sección analiza cómo la falta de confianza plena en la soberanía de Elohim
permitió la creación de un sistema de "protección" ritualista, donde
el comportamiento humano se ve condicionado por el pavor a lo invisible,
transformando un espacio común en un escenario de guerra espiritual ficticia
basada en el misticismo babilónico.
Según Halajá, al entrar al baño se debe tener
cuidado de cerrar la puerta, está estrictamente prohibido hablar u orar allí y
por supuesto no se debe entrar con reliquias religiosas. [9] prohibición
parece clara y comprensible debido a la modestia, pero hay otra razón para la
estricta observancia de estas leyes. Tiene sus raíces en la creencia del
antiguo sabio en la existencia de demonios y espíritus malignos que permanecen
en los baños.
En palabras de Maran Hachida y otros árbitros
famosos, queda claro que, además de la cuestión de la modestia, también existe
el temor al peligro de las plagas [demonios] que se quedan en el baño y pueden
causar daño a quienes hablan allí. de peligro. [10]
Números Rabí Yojanan, Rav Najman "no
fueron removidos los estudiantes de Tfilihm para mantenerlos en sus [servicios]
de entrada ... Rashi explica, ellos pusieron los tefilines [con ellos] a los
tefilines para mantenerlos dañinos". [11] Los dos a los rabinos se les
permitió ingresar a los servicios con sus tefilines para guardarlos como un
amuleto contra los demonios que están allí. El Talmud de Babilonia también
proporciona una protección especial de encantamiento desde el pecho de una
silla: "Akrkfi Dari y Eos Dgoriita Aschton Lsidai Bar Sirika Spandau
Bmisra Dcrti raquetas Bloaa Dhmra Htrtih ". [12] El Talmud también le dijo
al hombre que evite dormir con su esposa tan pronto como abandone los servicios
desde el pecho de una silla que la sostenía. Y si no tiene cuidado, comenzará
en Nueva epilepsia. [13]
El Dr. Hagai Dagan investigó el interés de los
demonios en la literatura de los sabios y descubrió que, según los rabinos,
"la mayoría de las veces los demonios solían permanecer principalmente en
casas vacías, ruinas, baños, etc." [14] Según él, "Demonios de varios
demonios solían acechar en la casa del trono, pero especialmente un demonio
especial llamado el Demonio de la casa del trono". En la cara de asombro
del demonio el siguiente hechizo ... luego el demonio de la casa de la silla
sería abrazarlo de nuevo por el honor de un chico del que salió ". [15] El
Talmud también habla de los baños en Tiberíades, que cuando dos entraron,
incluso durante el día, fueron dañados por los demonios. [16] Y en otro lugar
se informa que había en la silla un demonio de forma similar a una cabra. [17]
El rabino Binyamin Lau también trae en su libro
"De Maran a Maran" evidencia de que la prohibición halájica de hablar
en el baño proviene del peligro de los espíritus malignos y demonios que se
encuentran allí. Lau cita al rabino Ovadia Yosef, quien escribió que en los
baños que siempre se lavan y permanecen limpios, no hay peligro de un espíritu
maligno, porque esos espíritus malignos no codician sino la suciedad y la
inmundicia. Esta declaración del rabino Ovadia provocó duras críticas de varios
cabalistas, quienes afirmaron que incluso hoy en día, los espíritus malignos
todavía se alinean en las sillas. [18] La autora Yaara Inbar cita el Talmud, el
Midrashim y el Zohar en su libro "Un sueño entre los soles", que
advierte del peligro del demonio de la silla. [19] El rabino Daniel Frisch
explicó que antes del apareamiento la pareja debe ir al baño, pero "en
cambio, no comenzarán el acto inmediatamente después del baño, sino que
esperarán unos minutos para que el demonio de la silla lo haga no los acompañe
". [20]
¿Cómo llegaron los sabios a esta idea acerca de
que los demonios se quedan en el baño? Después de todo, ni siquiera hay un
indicio de esto en el Tanaj. Sin embargo, existe entre otros pueblos. Los
rabinos adoptaron antiguas tradiciones paganas de pueblos que creían en la
existencia de demonios en los baños. Aquí hay una lista de algunos demonios
antiguos que solían acostarse en el baño: [21]
El demonio babilónico "Sulak": En un
antiguo texto babilónico, Sulak es descrito como un demonio cuyo pasatiempo es
esconderse en la silla e infectar a sus víctimas con enfermedades graves.
- El demonio japonés "Kaveh Nu-Kami",
conocido en la tradición japonesa como los servicios.
- El demonio chino "Zi-go": Antiguo
demonio chino del sexo femenino, que se convirtió en el terror de los baños de
su país.
- El demonio moabita "Belfagur": un
demonio de Oriente Medio que, según la tradición, cobró vida en el baño.
- Los demonios "Cloasina",
"Strastius" y "Carpitus": demonios de la época de la
antigua Roma, que solían permanecer en los baños.
- El demonio árabe "Jin" o
"Genio": demonios de tradición musulmana, que según el Corán
disfrutan escondiéndose en la casa del trono.
La palabra Lilith solo se menciona en el Tanaj
una sola vez y en hebreo no hay una traducción o significado claro aun cuando
las versiones vierten el nombre Lilith de varias maneras, como, por ejemplo, BÚHO
– LECHUZA – ESPANTO – BRUJA etc. Sin embargo, el nombre Lilith es común en
las antiguas culturas orientales como un campo que seduce a los hombres.
Akkadian Lilith encontró su camino en la literatura sabia, donde sirvió como un
medio para establecer límites religiosos y sociales para la sexualidad y
potenciar el poder del establecimiento religioso masculino. [22]
En Isaías 14: 14 está escrito: "Y las
flotas salieron al encuentro de las islas, y una cabra del otro lado lo llamó,
pero hubo lepra por la noche, y halló descanso". El verso habla de un
hombre alado que está activo principalmente de noche, como interpretó Ibn Ezra.
El comentarista de la Ciudadela de Sion, por otro lado, se desvió de la
simplificación y afirmó que "Lilith es la madre de los demonios". En
el Talmud [23] Lilith se describe como un campo con rostro humano y un par de
alas (ver la interpretación de Rashi del pasaje). Según Alpha Beta Devan Sira
Para aceptar la autoridad de un hombre, y por lo tanto fue reemplazado por una
granja y se convirtió en un campo que mata a los machos al nacer. [24]
Tales leyendas no aparecen en la literatura
bíblica, pero prevalecieron en la mitología mesopotámica de los pueblos del
antiguo Cercano Oriente y especialmente en Akkad y el Imperio asirio. [25]
La alfarería y los amuletos contra la actividad
maliciosa de Lilith existen en la literatura pagana y sabia, escrita siglos
después. [26]
Varios estudiosos creen que los sabios se aprovecharon del mito de
Lilith para crear una antítesis del personaje de Eva. Lilith representa una
figura negativa con características que la religión buscaba suprimir. Ella es
la mujer rebelde, igual en estatus al hombre. Ella no acepta su autoridad, se
permite la libertad sexual, está dispuesta a renunciar a su maternidad, pero no
a su libertad e independencia y no se fija al espacio doméstico, sino que
florece en el aire. Los sabios buscaron presentar todo esto en una luz
negativa, en contraste con la figura obediente y dependiente de Java/Hava/Eva,
que en su opinión representa la figura femenina ideal que toda mujer debería
emular. [27]
EN EL BLOG ABORDAMOS UN EXTENSO ANÁLISIS
SOBRE EL CUAL PUEDE LEER EN EL SIGUIENTE ENLACE
LILIT
– LILITH – LIYLIYTH לילית LA DEMONIA BABILÓNICA
El miedo codificado a los demonios
en el baño es una prueba contundente de cómo el misticismo ha logrado
subordinar la libertad del creyente a un panteón de entidades intermedias. Al
presentar estos miedos como parte de la "tradición" o como una
"tecnología" necesaria para el alma, se ha fomentado una dependencia
hacia fórmulas y precauciones mágicas que contradicen el mandamiento de ser Tamim
(íntegros) con YHWH. Desmitificar estos temores no es simplemente un ejercicio
intelectual, sino un acto de restauración espiritual; implica reconocer que la
verdadera protección no reside en ritos de evasión o en la precaución ante
espíritus imaginarios del Talmud, sino en la fidelidad absoluta a la Palabra,
la cual no reconoce ni otorga poder a las supersticiones de las naciones.
COPAS ROTAS EN LAS BODAS: EL
MITO DEL TEMPLO VS. EL AHUYENTO DE DEMONIOS
Dentro de los múltiples rituales
que han sido asimilados por la tradición, el acto de romper una copa en la jupá
destaca como uno de los más visuales y aceptados. Sin embargo, detrás de la
narrativa convencional que lo vincula al duelo nacional por la destrucción del
Templo, se esconde una raíz profundamente supersticiosa. Este rito es un claro
ejemplo de cómo una práctica diseñada originalmente para el
"apaciguamiento" de fuerzas espirituales externas fue revestida con
una capa de piedad religiosa para justificar su permanencia. Lo que hoy se
ejecuta como un recordatorio histórico, nació en realidad como una
"tecnología" de protección para neutralizar la envidia de los
espíritus malignos en un momento de máxima vulnerabilidad espiritual como es el
matrimonio.
El rabino Menachem Ricanti [28] trató de
ahondar en las profundidades de la costumbre. Tras una sincera indagación,
admitió que las razones tradicionales (mención de la destrucción del templo,
por ejemplo) son insuficientes. La costumbre, en su opinión, está destinada a
romper las fuerzas malignas satánicas que buscan aferrarse a nuevos comienzos
como el matrimonio. El rabino Yaakov Mulin (Maharil) [29] añadió que, hasta
donde él sabe, la costumbre de romper el vidrio comenzó arrojando cristalería a
la pared, y que no hay conexión entre esto y la destrucción de la casa.
Según el rabino Alon Lebkowitz, [30] la
costumbre no es originalmente judía, sino más cercana a la fiesta pagana
"Halloween". Según él, en la Edad Media las masas creían que los
demonios nos atacaban inesperadamente, especialmente en tiempos de alegría.
Romper cristales es una broma espiritual diseñada para engañar a los demonios y
hacerles creer que, de hecho, se está desarrollando una catástrofe ante sus
ojos y no un acontecimiento feliz; Entonces los demonios dejarán a la pareja y
no les harán daño. El rabino Lewkowicz también señala que, en la Edad Media,
las comunidades judías en Alemania solían arrojar vidrio contra una piedra
especial estampada en la pared exterior de la sinagoga durante la boda.
Repite los mantras. Un mantra es una
combinación de sílabas, palabras y oraciones que se repiten una y otra vez, en
la creencia de que esta acción tiene poderes espirituales. El origen de los
mantras probablemente se encuentra en el hinduismo, y originalmente se dijeron
en sánscrito. [31] Hoy en día, la mayoría de las religiones utilizan mantras en
las oraciones regulares. Halajá introdujo mantras dedicados para usar como
mascota cuando sea necesario. Aquí hay unos ejemplos:
Al buscar una pérdida, uno debe decir tres
veces: "El rabino Binyamin dijo: Todo está en posesión de Sumin, hasta que
el Santo, Bendito sea, ilumine sus ojos". Gracias a la caridad que doy al
alma de Rabí Meir Baal Hanes, su derecho nos protegerá, para encontrar la
pérdida que perdí ". [32] La frase "Alha Damair Anani", que se
repite tres veces seguidas, es más acusada debido a la alusión que tiene a la
deidad del rabino Meir. [33] De hecho, Internet está lleno de intentos de rabinos
por encontrar una explicación a esta vergüenza. [34]
Según el rabino Odser, el solo decir o cantar
"N. Nach Nachman Nachman Maoman" acerca la redención. Esta es una
"virtud maravillosa traída en una nota enviada desde el cielo por nuestro
rabino Rabí Nachman de Breslav, quien prometió en su libro Likutei Moharan
Tanina Torah VIII que se revelaría una canción de simple bondad". [35]
Para protegerse de los daños, el Libro del
Zohar ofrece una virtud especial: decir "al director con música"
todos los días. [36]
Antes de partir, hay que decir el asunto Aqeda.
[37]
Para evitar problemas en los primeros versos
hay que decir letras Avi, como "Ath stealth me Mtzr Ttzrni Rni Flt Tsobbni
Selah ... Btho Bii Adi Ci Bih hasta la 'roca Aolmim ... La gloria de Elohim Lamo
Itn Lord Ibrc At Amo Bslom ... " [38] se puede alternativamente decir
trece veces en el siguiente verso, y así salvó a la persona de problemas"
e Isao pasó a Htt Elohim sobre Harim Asr Sbibtihm y La Rdfo sobre los segundos
hijos de Jacob "(Rabí Shlomo Offer Rebe). [39]
Cualquiera que quiera tener éxito debe decir
tres veces este versículo al revés y hacia adelante "y Ani Asir Azc y Arnn
Lbkr Hsdc Ci Hiit Msgb yo y Mnos partiendo Lo siento ... y luego dijo: Ihio
Lrtzon Amri Fi y Hgion Lbi Lfnic Lord Tzori y Gali "(del Sagrado
Wahid" A).
"Rish dijo a Kish: Todo el tiempo un
artista con todas sus fuerzas, las puertas del cielo están abiertas para
él" (Shabat 9: 2). Resulta que este mantra llevará directamente al cielo a
quienes lo digan.
"Antes de irse a la cama, cada judío dice
la orden 'Shemá leyendo en la cama', que incluye un mensaje de perdón para
todos los que nos enojaron durante el día ... Virtud para salvarse de los malos
espíritus, virtud para proteger - y por supuesto, para fortalecer el vínculo
entre nosotros y nuestro Padre misericordioso, Creador del mundo ". [40]
Esta es solo una lista parcial de una base de
datos rabínica de innumerables mantras, utilizados como amuletos con una virtud
especial para cualquier propósito. El método, como se dijo, está tomado de
fuentes claramente paganas, y no hay un denominador común entre él y el
judaísmo bíblico. La repetición de mantras no existe en absoluto en el Tanaj,
ni hay ninguna figura bíblica que lo haya hecho.
Despojar a este rito de su máscara
tradicional nos permite ver la fragilidad de una fe que busca seguridad en el
estruendo de un cristal. La creencia de que un acto físico puede
"engañar" o alejar a entidades demoníacas es la antítesis de la confianza
absoluta que la Toráh exige hacia YHWH. Al institucionalizar estas prácticas,
el sistema rabínico no hizo más que perpetuar un mecanismo de miedo donde el
objeto (la copa) y la acción (romperla) se convierten en los verdaderos
protagonistas del resguardo espiritual. La verdadera protección de un hogar no
se fundamente en ritos de evasión babilónicos, sino en la integridad de caminar
bajo la instrucción divina, rechazando cualquier forma de espiritismo o magia
práctica que intente suplantar la soberanía del Creador.
ASTROLOGÍA Y SUERTE EN EL JUDAÍSMO: LA INFLUENCIA DE LOS ASTROS Y EL DESTINO BAJO EL
MAZZAL
Uno de los sincretismos más
profundos y aceptados dentro del pensamiento rabínico es la creencia en el Mazzal
(la suerte determinada por los astros). A pesar de que la Toráh establece una
relación directa y sin intermediarios entre YHWH y Su pueblo, el misticismo ha
permitido la infiltración de la adivinación caldea y la astrología babilónica
en la vida cotidiana del judío. Esta sección analiza cómo se introdujo la idea
de que el momento del nacimiento o la configuración de las estrellas pueden
dictar el destino de un individuo, transformando la soberanía divina en un
sistema de influencias celestiales que el hombre intenta "leer" o
manipular para su beneficio.
El profeta Jeremías habla en nombre de Elohim y
advierte a la casa de Israel: El libro de 2
Reyes 23:5 cuenta cómo el rey Josías limpió el templo de las plagas
de Ra'in-Bishin, incluidas "las pipas para el marido hacia el sol y la
luna y el zodíaco y todo.
El culto a los signos del zodíaco y su práctica
(astrología) caracterizó a muchos pueblos paganos, incluidos los babilonios de
Mesopotamia y el antiguo Egipto. [41]
El Dr. Hagai Dagan dedicó un libro completo al estudio de los mitos en el
judaísmo rabínico: "Los que acompañaron la vida de los judíos en la Edad
Media eran demonios judíos y de ellos era imposible ser liberados por la
circuncisión". [42] El Dr. Dagan agrega que el jasidismo asquenazí
cree que el mundo está dividido en dos capas Ángeles: albergaba ángeles de alto
rango que formaban parte de un carruaje que rodea el trono; ángeles vecinos de
la capa inferior a cargo de cada persona y nación, y son también llamado
"suerte". [43]
Los estrechos vínculos entre los judíos que
vivían en la Tierra de Israel y los gentiles, escriben el profesor Shaul
Lieberman, [44] llevaron a los primeros a creer en la austeridad,
[45] en
la brujería y otras supersticiones, completamente ajenas al judaísmo bíblico.
El Prof. A. A. Auerbach señala [46] que la creencia en la astrología se abrió camino
en amplios círculos durante el período Amoraim, aunque se originó en la
religión babilónica tardía. Orbach explica que la astrología cree que las
fuerzas abstractas obedecen a las leyes fijas de la naturaleza. La astrología
estaba absorta en todo tipo de métodos de pensamiento precisamente porque no se
la percibía como una religión, y las diversas religiones se dieron cuenta de
que no tenían más remedio que comprometerse con ella. [47]
Los sabios atribuyeron a Abraham un amplio
conocimiento de la astrología, e incluso afirmaron que él la inventó y
transmitió sus conocimientos a Babilonia y Egipto. [48] Yuval Harari [49] indica que entre los sabios estaban los que
demostraron la teoría del control total del astrólogo, a pesar de su asociación
empleados estrellas y signos del zodíaco paganos. Uno de los sabios, que se
declaró a sí mismo como un experto en el campo, fue Shmuel, quien dijo: [50]
La creencia en el signo del zodíaco prevalece
entre muchos de los sabios de la Halajá, [51] incluidos el rabino Yehoshúa ben Levi, el rabino
Zero, el rabino Meir, el rabino Yoshiya, el rabino Shimon y el rabino Yosef. [52] Preste
atención a algunas de las cosas que fueron escritas "En el cuaderno de R. Yehoshúa
ben Levy: Quien [nació] en un Shabat, será una persona muy buena o muy mala ...
En el segundo Shabat, será una persona gruñona ... el martes en la hora de
Shabat la suerte causa ... Esperar suerte, enriquecer la suerte - y hay suerte
para Israel ". [53]
De aquí a un breve pronóstico horoscópico el
camino es corto. De hecho, en su libro "Los judíos de Babilonia en el
período talmúdico", el profesor Yeshayahu Gafni escribe que los rabinos
percibían que calcular el curso de los planetas era beneficioso para las
acciones que realizaría el hombre; Como ejemplo, cita las palabras del rabino
Papa, [54] quien sugiere no procesar a los gentiles en el mes de Av por miedo a
la mala suerte, sino en el mes de Adar, a quien se considera que tiene buena
suerte. [55] Según otra tradición rabínica, una persona que duerme en Rosh
Hashaná al mediodía termina durmiendo su suerte durante todo el año. [56]
Incluso Rabá, uno de los grandes Amorai de
Babilonia en el siglo IV EC, no enterró su mano en el plato y dijo: "Mi
vida, mi hijo y mi comida, no del hombre depende, sino de la suerte,
depende". [57] Para él, su vida, sus hijos y su sustento dependen
únicamente del zodíaco. Si esta es la opinión del gran Amoraim en Babilonia,
sólo se puede especular sobre su influencia en sus estudiantes y la naturaleza
del judaísmo rabínico sobre el tema de los signos del zodíaco y la astrología.
Con una actitud tan comprensiva hacia el culto a las estrellas, no es de
extrañar que la bendición más común en el judaísmo rabínico se convirtiera en
"Mazal Tov".
La aceptación de la astrología
dentro del judaísmo es una claudicación ante la cosmovisión pagana que ve al
hombre como un sujeto pasivo de las fuerzas del cosmos. Al intentar conciliar
el "destino astral" con la fe bíblica, se ha creado una confusión
donde la confianza no reside plenamente en el Creador, sino en el cálculo de
los tiempos y las estrellas. La instrucción de ser Tamim (íntegros)
implica precisamente caminar con Elohim sin intentar descifrar el futuro
mediante herramientas prohibidas por la misma Escritura que los custodios dicen
proteger. Despojar a la fe del concepto de "suerte" astral es vital
para reconocer que el destino de Israel no está escrito en las estrellas de
Babilonia, sino en la palabra eterna de aquel que creó las lumbreras para
servir de señales, no de amos.
GEMATRÍA – GUEMATRÍA – NUMEROLOGÍA JUDÍA: EL
FRAUDE DE BUSCAR CÓDIGOS OCULTOS EN LAS LETRAS
En la búsqueda constante de
validación para el misticismo, los custodios de la Toráh han elevado la
Gematría (el valor numérico de las letras) a la categoría de ciencia sagrada.
Bajo el disfraz de ser una "Tecnología Espiritual" capaz de descifrar
mensajes divinos, se ha introducido un sistema que en realidad tiene sus raíces
en la aritmética mística de los caldeos y los griegos. Esta sección analiza
cómo el uso de la numerología ha servido como un mecanismo para forzar
interpretaciones esotéricas que la Toráh nunca autorizó, convirtiendo la
Palabra inspirada en un rompecabezas de manipulación humana donde el mensaje
claro del Creador es desplazado por supuestos códigos ocultos.
En su libro "Asunción: Cien conceptos en
el judaísmo", el rabino Israel Lau dedica un capítulo completo a la
sabiduría de la gematría. Afirma que este método, interpreta las palabras del
Tanaj de acuerdo con el valor numérico de las letras que las componen. Agrega
que la Torá Oral se convirtió en la numerología de la fuerza importante en el
campo de la exégesis, insinuación y secreto y admite sus raíces en la cultura
griega. y quiénes son los cimientos de la Torá. [58]
Shimon Sharvit, profesor de lengua hebrea y
miembro de la Academia de la Lengua Hebrea, señala que los sabios consideraban
que la gematría era una de las dos virtudes en las que se requiere la Torá.
Pero comenta que se originó en la cultura griega, donde los filósofos agregaron
el nombre de una letra al nombre de un número. EL TÉRMINO
"GEMATRIA" en sí mismo consta de dos palabras griegas:
"gamma" (la tercera letra en griego) y "fresco" (el número
3 en griego). Es decir: c = 3. [59]
Yair Zakowitz, profesor de estudios bíblicos en
la Universidad Hebrea, también admite que la gematría penetró el judaísmo desde
el mundo pagano y fue percibida como una herramienta para interpretar el Tanaj.
Zakowitz señala que el Prof. Shaul Lieberman, uno de los más grandes estudiosos
de la literatura de los Sabios y ganador del Premio Israel de Estudios Judíos,
ya ha insistido en que los cimientos de la gematría se encuentran en la cultura
griega. [60]
El profesor Naftali Tur-Sinai, filólogo y
erudito bíblico que se desempeñó como presidente de la Academia de la Lengua
Hebrea, escribe que, contrariamente a la afirmación de Chazal, la gematría no
tiene rastros en la literatura bíblica ni en las primeras generaciones del
Segundo Templo. Señala que el uso común de la gematría en la literatura de los
sabios es sólo la predicación tardía. En otras palabras, los significados de
las palabras y los asuntos del Tanaj que se basan en la gematría son ajenos a el
Tanaj y fueron adoptados por los sabios directamente de la literatura
helenística-pagana. [61]
EN LA PÁGINA ABORDAMOS UN ANÁLISIS SOBRE
EL TEMA EL CUAL PUEDE LEER EN EL SIGUIENTE ENLACE
GEMATRÍA/GUEMATRÍA
[NUMEROLOGÍA HEBREA] Y CRIPTOGRAFÍA PARA BUSCAR CÓDIGOS OCULTOS EN LA TORÁH
La dependencia de la numerología
judía revela una insatisfacción con la revelación clara y directa de Elohim. Al
intentar encontrar "verdades superiores" mediante el cálculo de
valores numéricos, el sistema rabínico ha creado una barrera de complejidad que
aleja al hombre de la obediencia sencilla a los mandamientos. La Toráh no es un
mensaje encriptado que requiere de matemáticos místicos para ser comprendido,
sino una instrucción de vida accesible para todos. Desenmascarar el fraude de
la Gematría es un paso vital para dejar de buscar "luces" en las
combinaciones de letras y volver a la integridad de una fe basada en lo que
YHWH ha dicho explícitamente, rechazando la adivinación numérica que intenta
suplantar la voz del Espíritu por la frialdad de un cálculo babilónico.
ENCARNACIONES – REENCARNACIONES: EL VIAJE DEL ALMA EN EL MISTICISMO EXTRA-BÍBLICO
Uno de los conceptos más
disruptivos introducidos en el pensamiento judío a través de la Cábala es la
doctrina de la reencarnación (Guilgul Neshamot). Aunque la Toráh
presenta la vida y la muerte como un ciclo lineal bajo la soberanía de Elohim,
el misticismo adoptó la noción del "viaje del alma" y su retorno a
cuerpos sucesivos para alcanzar una supuesta rectificación o ascensión. Esta sección
analiza cómo esta creencia, ajena a la revelación del Sinaí, se filtró en el
judaísmo bajo el disfraz de "profundidad espiritual", copiando
modelos de la metempsicosis griega y las filosofías orientales, transformando
la justicia divina en un proceso de reencarnaciones sucesivas que la Escritura
nunca menciona.
La creencia de los cabalistas en la
reencarnación tiene sus raíces en los libros de Cabalá a lo largo de los
siglos. El problema es que es completamente ajeno al judaísmo bíblico. Sus
raíces se encuentran entre los pueblos paganos. [62] Aceptaron, creyeron
encarnaciones, trataron de justificar la incautación mediante la interpretación
de textos tempranos como el Talmud y el Midrash. [63] Muchos se pueden
encontrar ejemplos en la reencarnación "- La composición del rabino
Menachem Azaria de Fano, el mayor cabalista de Italia, del siglo XVI, donde el
autor cita el Talmud y el Midrashim para justificar su creencia en la
reencarnación de las almas. [64]
La creencia rabínica en las encarnaciones
también encontró expresión en el libro fundador del rabino Jaim Vital, también
un hombre del siglo XVI - "La Puerta de las Encarnaciones", donde
explica que el propósito de las encarnaciones es corregir el alma pecadora, [65] y él
también trata de encontrar pistas y justificaciones a su creencia. Sostiene que
cada pecado tiene su propia encarnación como castigo o corrección: "Luego,
en la bestia, se lanzará en un murciélago. A continuación, en la varita, rodará
en Goya. Luego en la esposa de un hombre, rodará en un burro ... Luego en su
esposa, rodará en una mula. A continuación, sobre el gentil, rodará en un
santuario judío. A continuación, en la esposa de su padre, rodará en un
camello. A continuación, sobre la esposa de su hermano, rodará en una mula
macho. El próximo en su hermana, la hija de su padre o la hija de su madre,
rodará en una cigüeña” (Introducción 22).
El ario del siglo XVI, el rabino de Jaim Vital,
hizo más, cuando detalló la naturaleza de las encarnaciones y enseñó que el
objeto de la encarnación estaba determinado en relación directa con el grado de
los pecados del hombre: quién rueda en animales, porque por su la iniquidad se
asemeja a las bestias que parecen ser, y en cierto grado están de pie y se
parecen entre sí. Se levanta y rueda en una persona real" [66]
Estos tres autores actuaron como la línea
dorada de la Cabalá, [67] y son considerados los pilares de la literatura
cabalística. Hasta el día de hoy gozan de supremo respeto y santidad, no solo
entre los cabalistas, sino en todo el público tradicional.
EL LIBRO "WONDER COUNSELOR" DEL
RABINO ELIEZER PAPU DICE:
La creencia en la reencarnación despertará a la
persona que quiera prestar atención al Elohim de la reverencia por el castigo
... como la calumnia del desierto, que rueda en un perro que ladra ... y mira
que el incesto viene en un rollo de pollo ... y el rabino Ariel una vez vio a
To sus hijos (encarnación, p. Tza).
Creer en la reencarnación no es una invención
rabínica. Mire sobre la "reencarnación" en cada enciclopedia, [68] y
encontrará que esta creencia es común al judaísmo rabínico, principalmente a
las religiones orientales, la antigua Grecia, las sectas chiítas en el islam [69] y también a los drusos. [70] En el Tanaj,
sin embargo, la idea no existe.
El libro de 1 Shemuel/Samuel
28:7-16 revela otra razón para
refutar la creencia en la reencarnación de las almas. ¿Cómo puede concebir Saúl
exigirle a Samuel (que ya había muerto antes), si el alma de Samuel se hubiera
transformado en otra criatura? Si la creencia en la reencarnación es cierta,
¿cómo podría conjurarse?
Otra historia bíblica que arroja dudas sobre la
idea de la reencarnación es la del primer hijo nacido de David y Batsheva como
resultado del adulterio. Tras la muerte del niño, David enjuga sus lágrimas y
explica a sus sirvientes que ahora que el niño está muerto, "fui a él y no
volverá a mí" Shemuel/Samuel 12:22-23 Si David hubiera creído en la reencarnación,
probablemente se habría reconfortado al saber que su hijo se daría la vuelta y
volvería con él (tal vez en la forma de Salomón, su segundo hijo). Pero no solo
no lo cree así, sino que incluso declara lo contrario: el niño no volverá a
Israel, pero yo soy quien se unirá a él.
Existe una contradicción interna entre la
creencia cabalística en la reencarnación y otros escritos rabínicos. Para
entender esto, uno debe insistir en la actitud de la literatura rabínica hacia
el estatus del gentil. En su libro "El burro del Mesías" [71], Sefi
Rachlevsky revela esta inquietante verdad y cita a rabinos que describen el
estatus de los gentiles en la literatura de Halajá y Midrash. Aquí hay algunos
ejemplos: Según el rabino, el Maharal y el rabino Yehuda Halevi, los gentiles
son iguales a los animales y no merecen ser llamados humanos; Maimónides
también escribe que el gentil no es realmente un ser humano, y que todo su
propósito es servir al judío; según R. Tzadik HaCohen de Lublin, todos los
gentiles son como un animal en forma humana; los gentiles no tienen espíritu ni
alma. y ni siquiera son iguales a una bestia comestible, sino más baja que
ella. En otras palabras, los gentiles no tienen alma ni alma (dos sinónimos).
Rachlevsky agrega otras citas, pero la imagen parece clara.
Especialmente importante es la determinación de
los arios de que los gentiles no tienen alma, precisamente aquí radica la
contradicción interior: si los gentiles no tienen alma, ¿cómo pueden los arios
creer en la reencarnación de las almas? Después de todo, todos los judíos y el
resto de la raza humana son descendientes de Noé y del primer hombre, que eran
gentiles. Si los gentiles no tienen alma, ¿de dónde vino el alma de los judíos?
¿De dónde viene ella? Además, ¿cómo pueden los arios afirmar que, por un lado,
los gentiles no tienen alma, y, por otro lado, que el alma de Balaam se
transformó en el villano carmelita? ¿Tenía Balaam un alma a pesar de ser un
gentil? Rodado en una calva. ¿Tenían el egipcio y Caín alma y alma a pesar de
ser gentiles? Si es así, aquí hay una contradicción; Si no es así, ¿cómo pueden
reencarnarse? ¿Y qué hay de Abel, Job, las hijas de Lot y otros, a quienes
según los arios les había rodado el alma?
El rabino Menachem Azaria de Fano y el rabino
Jaim Vital también pecan en esta contradicción cuando mencionan en sus escritos
a Avimelech Melech Gerar, Taré, los hijos de Balaam, el emperador Nerón, Caín y
Abel, Noé, el egipcio que mató a Moisés, Jetro, Job. y otros. Es imposible
sostener un palo en ambos extremos: o los gentiles tienen alma y alma, y
entonces la creencia en las encarnaciones de las almas suena al menos
coherente; O no tienen alma ni alma, y luego resulta que la creencia en las
encarnaciones se basa en patas de pollo. En este caso se crea el sentimiento de
que su odio hacia los gentiles "estropeó la línea", [72] y les hizo
ignorar el sentido común y contradecirse.
EN EL BLOG ABORDAMOS UN ANÁLISIS AL
RESPECTO EL CUAL PUEDE LEER EN EL SIGUIENTE ENLACE
La doctrina de la reencarnación es
una muestra clara de cómo el misticismo busca soluciones complejas para evadir
la responsabilidad inmediata del hombre ante su Creador. Al proyectar la
salvación o la rectificación en vidas futuras, se diluye la urgencia de la
obediencia en el presente y se introduce una "tecnología" de
transmigración que anula el concepto bíblico del juicio y la resurrección. La
Toráh no nos enseña a buscar "ascensiones" a través de múltiples
cuerpos, sino a caminar con integridad en la vida que se nos ha otorgado.
Rechazar este sincretismo es fundamental para volver a una fe basada en la
suficiencia de la Palabra, reconociendo que el destino del hombre no es un
ciclo infinito de retornos babilónicos, sino la fidelidad a YHWH en el aquí y
el ahora.
LA SIRENITA – SIRENAS EN EL JUDAÍSMO: FÁBULAS PAGANAS Y MITOLOGÍA EN LOS TEXTOS RABÍNICOS
Uno de los aspectos más
sorprendentes del sincretismo dentro del misticismo es la adopción de seres
mitológicos provenientes directamente de la cultura grecorromana y babilónica.
En esta sección, analizamos cómo figuras como las sirenas, propias de la épica
de Homero y las leyendas marinas paganas, lograron filtrarse en los comentarios
rabínicos y tratados del Talmud. Bajo la apariencia de "secretos de la
creación" o descripciones de la fauna exótica del mundo, los albaceas de
la tradición permitieron que fábulas mitológicas fueran tratadas como
realidades zoológicas o espirituales, demostrando que la barrera entre la Toráh
pura y la fantasía de las naciones fue vulnerada por la curiosidad esotérica de
los intérpretes.
Es importante entender que las leyendas de las
sirenas, también conocidas como sirenas o ninfas, están incrustadas en la
mitología griega y especialmente en los escritos de Homero, [73] y primero.
apareció en la mitología griega y romana. [74] El Dr. Benjamin Mazar [75] cree
que las leyendas sobre ellos se inspiraron en un tipo de delfín llamado
"Tachs". [76] Una cosa es indiscutible, es una criatura mitológica,
una leyenda nacida en los reinos de la fantasía. y el lirismo, la imaginación
de los escritores antiguos. No es de extrañar que el Tanaj y el mundo de la
ciencia rechacen la existencia de tales criaturas. Pero a pesar de que es una
creación coercitiva de la mitología griega, la sirena encontró su lugar en el
lugar santísimo del judaísmo rabínico, en el Talmud, donde R. Yehuda declaró
que hay criaturas en el mar que son mitad humanos y mitad peces. [77] Rashi
confirmó esto en su comentario sobre este pasaje en el Talmud. [78] La halajá
rabínica, que por lo general se distancia de las leyendas urbanas y se centra
únicamente en las leyes, se tomó esto en serio y determinó que el sábado no es
kosher para la comida. referencia sobre el tema de kashrut. [79]
La presencia de sirenas y criaturas
híbridas en la literatura rabínica es una prueba de cómo la
"tecnología" de la alegoría mística fue utilizada para validar mitos
que la Escritura nunca menciona. Al intentar revestir de santidad a personajes de
la mitología pagana, se ha contaminado la cosmovisión del pueblo, alejándolo de
la sobriedad y la verdad histórica de la Palabra. Ser Tamim con YHWH
exige rechazar estas fábulas decorativas que, aunque parezcan inofensivas,
introducen el germen del pensamiento mitológico en el corazón de la instrucción
bíblica. Nuestra fe no se alimenta de las quimeras de las naciones, sino de la
revelación de aquel que es el único Soberano sobre los mares y sus
profundidades, sin necesidad de recurrir a la fantasía para exaltar Su
creación.
EL ARTE DE LA BRUJERÍA – MAGIA – HECHIZOS: CÓMO LA HECHICERÍA SE DISFRAZÓ DE TRADICIÓN EN EL JUDAÍSMO
A pesar de las prohibiciones
tajantes de la Toráh contra toda forma de ocultismo, el misticismo ha permitido
que prácticas de magia práctica y hechicería babilónica se infiltren bajo
nombres aceptables. En esta sección, analizamos cómo el uso de nombres sagrados,
combinaciones de letras y fórmulas de protección fueron presentados como una
"tecnología espiritual" permitida para los sabios. Lo que la
Escritura define como abominación, el sistema rabínico lo asimiló como una
forma de manipular el mundo espiritual en favor del hombre, permitiendo que el
arte de la brujería dejara de ser visto como una transgresión para ser
considerado un conocimiento esotérico reservado a los "custodios" de
la tradición.
La magia, la hechicería y la magia eran el
dominio de muchas culturas primitivas [80] y su práctica estaba muy extendida en el mundo
antiguo, incluso en la Tierra de Israel. [81] El Tanaj prohíbe esto y condena enérgicamente a
los practicantes de la brujería. [82] Y, sin embargo, a pesar de la prohibición bíblica
radical, los sabios inundaron el Talmud con evidencia y practicidad sobre el
poder de la magia, el engaño y los hechizos. [83] La declaración de R. Hanina: "No hay nadie
más que [Dios] - e incluso hablar como un mago", [84] expresa
la profunda creencia en la brujería y el hecho de que recibió kosher de los
rabinos. [85].
Particularmente notable es la declaración de
Abbey: "Las leyes de la hechicería son las leyes de Shabat ... algunas de
ellas están exentas pero prohibidas y algunas de ellas están permitidas para
empezar". [86] Menciona a dos rabinos que estaban comprometidos
con las leyes de la creación, crearon un becerro y se lo comieron en Shabat, [87] y
enumera ciertas leyes que tratan con la brujería. Los sabios no solo adoptaron
la práctica de la magia, sino que incluso la incluyeron en un empleo completo. [88]
En su artículo "Las leyes de los magos y
las leyes de plantar calabacines", el profesor Yaakóv Bezeq aclara que la
frase "plantar calabacines" se usó como un código secreto que solo
conocía Baal Chen. [89] y que significa "Leyes de Magos".
En el TRATADO SANHEDRIN (Sach AA),
Bereita cita las palabras del rabino Eliezer ben Hyrcanus sobre trescientas
leyes que eran diferentes en la plantación de calabacín. Según la
interpretación de Rashi, estas son "las leyes de la magia sexual mediante
las cuales todo el campo se llenará de calabacín". [90]
En el Talmud [91] se cita al Rabino Akiva diciendo: "Vallas de
las leyes de la hechicería y plantar calabacines mediante la brujería". [92] Más
adelante en el pasaje, R. Eliezer se jacta [93] que está lidiando con "tres mil leyes en la
plantación de calabacín por hechiceros". Inmediatamente después, cuenta lo
que sucedió cuando Akiva pidió aprender de él las leyes de la hechicería:
Una vez que él y yo estábamos caminando por el
camino, me dijo: Rabino, aprende de plantar kashuan. Dije una cosa sobre la
magia y todo el campo se llenó de kashuin. Me dijo: Rabino, aprende de su
siembra, aprende de su desplazamiento. Dije una cosa, estaban todos reunidos en
un solo lugar ".
Al final de la Guemará, se documenta la
maravilla de cómo R. Eliezer se permitió dedicarse a la brujería, ya que
aparentemente esto está prohibido; Pero la conclusión talmúdica es "que,
si una persona quiere aprender algo y no usarlo, sino saberlo, se le
permite". [94]
EL PROFESOR BEZEQ AGREGA:
En el TRATADO HAGIGA (2B), el rabino
Yehuda cita las palabras del Midrash sobre los sabios que eran diferentes de
las trescientas halajás en la torre que florece en el aire (y vea uno de los
comentarios de Rashi en la línea B del Sanedrín), 'para hacer magia para poner
una torre en el aire' [95].
En otra parte del Talmud [96] los
sabios dieron kosher para el uso de hechizos y virtudes con fines médicos.
La integración de hechizos y actos
mágicos en la vida religiosa es la evidencia más clara del sincretismo que ha
infectado el caminar del pueblo. Al confiar en fórmulas, susurros o actos
rituales para alterar la realidad, se desplaza la confianza en la voluntad
soberana de YHWH por un intento de control humano sobre lo invisible. Ser Tamim
(íntegros) exige el rechazo total de estas "tecnologías" que prometen
beneficios espirituales a cambio de participar en las mismas prácticas que
causaron la expulsión de las naciones de Canaán. La verdadera espiritualidad no
reside en el dominio de hechizos disfrazados de plegarias, sino en la
obediencia sencilla a la instrucción divina, la cual no requiere de mediaciones
mágicas para manifestar el poder del Creador en la vida del creyente.
SUPERSTICIONES EN EL JUDAÍSMO: CÓMO EL MIEDO DESPLAZÓ A LA EMUNÁ VERDADERA
A lo largo de la historia, el
pueblo ha permitido que pequeñas grietas de temor se conviertan en sistemas
complejos de defensa ritual. En esta sección, analizamos cómo las
supersticiones populares —desde el miedo al mal de ojo hasta los gestos
mecánicos para evitar la desgracia— han sido absorbidas y, en muchos casos,
validadas por el sistema rabínico bajo el disfraz de "costumbre
sagrada". Exploramos cómo el miedo a fuerzas externas e invisibles ha
logrado desplazar la Emuná (fe) genuina, llevando al creyente a confiar
más en la eficacia de un acto preventivo que en la protección soberana de
Elohim, transformando la religión en un campo minado de presagios y agüeros.
La literatura de los sabios está llena de
aparentes supersticiones, con el poder de prevenir el mal de ojo. El Talmud de
Babilonia [ 97] documenta una famosa superstición que prevalecía entonces y aún
existe hoy: No tires clavos al suelo porque si pisas un embarazada, dejará caer
su feto. [98] Los sabios de la literatura documentan otras supersticiones:
protegerse contra el mal de ojo, [99] atarse un zapato derecho inicialmente
como receta para la bendición y el éxito, [100] mojar un dedo en sal como virtud
para restaurar la sabiduría del aprendizaje. [101]
El Talmud está repleto de ejemplos de cómo
tratar enfermedades con la ayuda de supersticiones y hechicería: para curarse
de la rinitis aguda, uno debe comer heces de perro mezcladas con resina; Para
curar el fenómeno del "resplandor nocturno", el paciente tomará un
mechón de pelo y atará una de sus patas y una pata de perro. Los niños le
arrojarán cerámica y dirán un hechizo adecuado; Para erradicar la sangre que
fluye por las fosas nasales, traiga a una persona llamada "Levi" y
escriba su nombre al revés, o simplemente traiga a una persona y escriba una
especie de hechizo invertido. [102] sabios creían que si una epidemia de peste,
no hay caminar en el medio del camino "desde el ángel de la muerte en el
medio del camino ... que la ciudad, a una sola persona entra en la sinagoga
Ángel de la muerte secretario Liu. " [103] y si los perros están llorando
- una señal de que el ángel de la muerte viene a la ciudad; perros jugando -
una señal de que viene el profeta Elías. [104]
Los rabinos intentaron oscurecer su práctica de
brujería, hechizos y supersticiones con la ayuda de palabras
"lavadas" como "calabacín", "morados" y
"milagros", pero al examinar la naturaleza de los hechos, uno se da
cuenta de que son puramente mágicos. El fenómeno de la brujería era tan
frecuente que incluso los miembros del Sanedrín fueron definidos como
"magos". [105] Rashi confirma que de hecho eran expertos en brujería.
[106] Años más tarde, Maimónides trató de combatir el fenómeno y lo condenó con
todas sus fuerzas, pero preste atención a la respuesta de Ga'a: [107]
Y él [Maimónides] fue tras la maldición de la
filosofía, así que escribió Wizards y los nombres y hechizos y demonios y
amuletos son todos falsos. Pero ya le pegó en la cabeza, porque encontramos
muchas cosas en la Guemará. Y Kmain muchos lugares, y hechizos peleados
contando. [108]
Así se escucha la oposición de Maimónides con
una voz débil de respuesta ante el enorme auge de la práctica de la brujería
entre los sabios y los cabalistas. Hoy en día ya hay inflación en los brujos
que se ganan la vida con la recepción práctica y sirven al público en general
de todas las corrientes del sector religioso. [109]
La persistencia de las
supersticiones en el judaísmo es el síntoma de una fe que ha olvidado su fuente
de seguridad. Cuando el miedo dicta el comportamiento y el ritual se convierte
en un escudo contra la "mala suerte", se está negando en la práctica
el señorío de YHWH sobre todas las circunstancias. Ser Tamim (íntegros)
requiere una purificación de la mente para rechazar estas influencias que
prometen control sobre el destino a través de la superstición. La verdadera
libertad espiritual no se encuentra en conocer todos los métodos para evitar un
mal presagio, sino en la obediencia confiada a la instrucción divina, la cual
es el único refugio que no depende de fórmulas mágicas ni de temores
infundados.
RAHAV 'AL MAR: LA MITOLOGÍA DEL MONSTRUO MARINO EN EL COMENTARIO
SAGRADO
Dentro de la literatura rabínica,
la figura de Rahav —el ángel o monstruo de los mares— representa uno de
los ejemplos más fascinantes de cómo la mitología babilónica y cananea logró
sobrevivir y mutar dentro del pensamiento judío. Esta sección analiza cómo los
albaceas de la tradición, en sus comentarios y relatos de la creación, dieron
personalidad y voz a un ser que la Toráh menciona de forma poética,
transformándolo en una entidad mitológica con la que Elohim debe
"lidiar". Exploramos cómo la fascinación por lo esotérico permitió
que relatos épicos sobre la rebelión de las aguas y sus monstruos guardianes
fueran elevados a la categoría de conocimiento sagrado, mezclando la pureza del
monoteísmo con el drama de los mitos de la creación paganos.
En las mitologías antiguas y las leyendas
paganas hay un mito sobre un Elohim que tomó el control del mar. [110] En la
mitología griega y romana se le llama al mar gruñón "Neptuno" y
"Poseidón", [111] y protagoniza las historias de Homero como el que
persiguió a Ulises en algunos de sus viajes. [112] Y aquí encontró un lugar de
honor en el Lugar Santísimo de la literatura rabínica: el Talmud. En el TRATADO
BAVA BATRA [113], los sabios declararon que cuando Elohim buscó crear el
mar, primero tuvo que enfrentarse al Elohim del mar, "Rahav" por su
nombre. [114] Está claro que el Talmud adoptó esta leyenda directamente de la
mitología griega y simplemente reemplazó "Poseidón" con Rahav”. Más
tarde recibió el sobrenombre de" cubiertas "(debido a una mala
interpretación de Isaías 11: 9). [115]
El Tanaj niega completamente la existencia de
cualquier Elohim del mar y describe la creación del mar de una manera
inequívoca. [116] El Tanaj deja en claro que Elohim hizo el mar sin ninguna
intervención externa, y que no nombró a un Elohim especial para gobernarlo.
La literalización de la figura de
Rahav en el misticismo rabínico es un síntoma del deseo humano por rellenar los
silencios de la Escritura con la fantasía de las naciones. Al dotar a la
creación de monstruos y deidades marinas intermedias, se corre el riesgo de
fragmentar la soberanía absoluta de YHWH, dándole un matiz dualista a la
creación que es ajeno a la instrucción del Sinaí. Ser Tamim (íntegros)
exige reconocer que Elohim no es un guerrero mitológico que lucha contra
entidades rebeldes del mar para imponer orden, sino el Creador cuya palabra
basta para establecer la realidad. Rechazar estas fábulas es esencial para
limpiar nuestra emuná de los restos de Babilonia, volviendo a una fe que se
fundamenta en la majestad de YHWH y no en el drama de los monstruos que el
misticismo ha intentado resucitar.
KADISH PARA LA ASCENSIÓN DE LAS ALMAS: ¿ORACIÓN A ELOHIM
O RITUAL DE INTERCESIÓN POR LOS MUERTOS?
Dentro de la liturgia judía, el
Kadish es quizás la oración más conocida, centrada originalmente en la
santificación del Nombre de YHWH. Sin embargo, el misticismo rabínico ha
transformado esta declaración de soberanía en una "tecnología" de intercesión
destinada a la elevación de las almas de los fallecidos. En esta sección,
analizamos cómo se introdujo la creencia de que la recitación de los vivos
tiene el poder de alterar el estado espiritual de los muertos, facilitando su
"ascensión" o liberación de sufrimientos post-mortem. Exploramos cómo
esta función ritual, ajena al propósito original de la oración, refleja una
adopción de conceptos sobre la intercesión por los difuntos que se asemejan más
al misticismo de las naciones que a la instrucción clara de la Toráh sobre la
responsabilidad individual.
En las religiones antiguas que creían en el
próximo mundo, no existía una separación completa entre los muertos y los
vivos. Los paganos creían que sus acciones en este mundo afectan las almas y
las almas de los muertos en el próximo mundo. Esta creencia dio origen a ritos
diseñados para levantar las almas de los muertos al resto del cielo. Prevaleció
entre los antiguos egipcios y griegos e incluso se filtró en el cristianismo
católico, donde la conexión entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos
se expresa en oraciones y el encendido de velas para levantar las almas de los
muertos. [117] En resumen, la oración especial por la ascensión del alma de los
muertos y su memoria era una parte integral del culto de muchas religiones
antiguas. [118]
El judaísmo halájico y los rabinos adoptaron
este culto e incluso dedicaron una oración especial llamada "Orphan
Kaddish". Esta oración se convirtió en una práctica aceptada e
institucionalizada solo en la Edad Media, [119] aunque algunos la encuentran ya
insinuada en el Talmud de Babilonia [120] y en el TRATADO SOFERIM. [121]
Cuenta la leyenda que Rabí Akiva encontró corrección para el alma de un
criminal que fue sentenciado a tormento en el otro mundo cuando le enseñó al
hijo de ese criminal a decir Kadish sobre él. [122]
Decir Kadish por la ascensión del alma de los
muertos se ha convertido hoy en día en otra forma que permite a los
practicantes religiosos bombear el dinero de sus seguidores. Gracias a una
donación mensual, se garantiza que incluirán a un Kadish huérfano en todas las
oraciones durante el día, estudiarán un año para la ascensión del alma hasta el
primer aniversario de su muerte, encenderán un alma. vela en los sepulcros de
los justos en los días de juerga y cosas por el estilo. [123] Es interesante
que ya en el siglo I d.C. existe una actitud judía negativa hacia los rituales
cuyo propósito es lograr la ascensión de las almas de los muertos. [124]
La transformación del Kadish en un
mecanismo de beneficio para los muertos es una muestra de cómo el sincretismo
busca dar al hombre un control ritual sobre el destino eterno de las almas. Al
promover la idea de que los vivos pueden "elevar" a los fallecidos
mediante rezos repetitivos, se debilita el concepto bíblico de que cada
individuo rinde cuentas por su propio caminar en vida. Ser Tamim
(íntegros) exige reconocer que la justicia de YHWH es perfecta y no está sujeta
a negociaciones o "tecnologías" de ascenso operadas por terceros.
Desmitificar el Kadish como un rito de intercesión es devolverle su lugar como
una exaltación a la majestad del Creador, rechazando cualquier matiz de
espiritismo disfrazado que intente convertir una oración de santificación en un
puente de comunicación o ayuda hacia el mundo de los muertos.
AMULETOS – TALISMANES PARA LA SUERTE EN EL JUDAÍSMO: ¿FE EN LA TORÁH O CONFIANZA EN EL PODER DEL OBJETO?
Uno de los fenómenos más visibles
del sincretismo dentro del misticismo es la proliferación de objetos físicos a
los que se les atribuyen poderes de protección, sanación o atracción de la
"suerte". En esta sección, analizamos cómo el uso de amuletos y
talismanes —desde inscripciones con nombres de ángeles hasta objetos con formas
específicas— ha sido integrado en la práctica judía bajo el velo de la
"tradición sagrada" o la "tecnología espiritual".
Exploramos cómo esta dependencia de lo material revela una crisis de confianza
en la soberanía invisible de Elohim, optando por una seguridad tangible que
imita las prácticas mágicas de las naciones antiguas, donde el objeto se
convierte en un intermediario necesario para recibir el favor divino o evitar
el mal.
Los amuletos son letras escritas en una hoja de
papel, pergamino u objeto en particular. Se supone que sirven como una virtud o
curan a quienes los llevan y creen en su poder. Se originan en culturas paganas
de todo el mundo, [125] y esta es quizás la razón principal por la que el
Tanaj aparece como un amortiguador contra ellos. [126]
A pesar de sus orígenes paganos y reservas
bíblicas, los amuletos encontraron terreno fértil y un firme agarre en los
sabios. Los versos del Tanaj u otros textos que se les atribuyen tienen poderes
mágicos. Cada uno debe llevarlos en el cuerpo o colocarlos en un lugar
determinado su casa o en la sinagoga. [127] muchos ejemplos tienen TRATADO SHABAT. [128] conferencia,
el entrenador de la mirada de Gedeón sobre un libro de brujería judía del siglo
15 Hay una lista de tales amuletos, [129] y también en el "LIBRO DE RAZIEL" Y
EL "LIBRO DEL ZODÍACO". [130]
MAIMÓNIDES ENTENDIÓ QUE LA PRÁCTICA DE LOS
AMULETOS ES CONTRARIA AL ESPÍRITU DEL TANAJ, POR ESO ESCRIBIÓ:
Aquellos que escriben en ella [en la mezuzá]
desde dentro los nombres de los ángeles, o los nombres de los santos, o los versos,
o los sellos - después de todo, son aquellos que no tienen parte en el próximo
mundo: estos son los tontos; No les basta con cancelar la mitzvá, sino hacer la
singularidad del nombre del Bendito y su amor y obra, como si fuera un
amuleto.[131]
Los rabinos que incluyeron la práctica de los
amuletos en una habilidad y clasificaron los diversos amuletos en tipos:
"amuleto de escritura" versus "amuleto de principio";
"Mascota experta" versus "ninguna mascota experta". [132] TRATADO
SHABAT S. AA se afirma que uno no debe salir de la casa con una mascota
"mientras no sea del experto". ¿Qué es una mascota experta? A), es
decir, un amuleto que los Sabios entrenaron y realizado por un experto en su
nombre. Los sabios dieron amuletos kosher y elevaron su práctica al nivel de un
método organizado, con reglas detalladas para el beneficio del experto en el
campo.
En su comentario sobre la "Teoría del
Rey" [133], los sabios declararon que el rey debería escribir por sí mismo
Dos turnos: uno con el que ella sale y entra y
otro que le preparan en la casa de Genzio. El que sale y entra con él, la hace
muy pequeña y ella es para él como una especie de amuleto y la cuelga de su
brazo " [134].
La transformación de la Torá en un amuleto
también se describe en Midrash Vayikra Rabba, donde los rabinos comparan la
Torá con un palo con poder mágico, cuya función es proteger contra el instinto
maligno. [135] LA ADOPCIÓN DE HAMSA COMO AMULETO ES EXTREMADAMENTE
INTERESANTE, YA QUE ES COMÚN EN VARIAS SECTAS DEL ISLAM, [136] y tiene sus
raíces probablemente en una antigua diosa del norte de África. [137] Según
algunos estudiosos, el hamsa representa la mano de Fatma, la hija de Mahoma.
Los cinco dedos simbolizan los cinco pilares del islam: el anuncio de la fe, la
oración, la caridad, el ayuno y la peregrinación. [138] Por cierto, en la
celebración de Rashbi en el monte Meron, se venden hamsas que pueden liberar
los candados de los carritos de supermercado. [139]
EN LA PÁGINA ABORDAMOS UN ANÁLISIS EL CUAL
PUEDE LEER EN EL SIGUIENTE ENLACE
HAMSA
– JAMSA – JAMSAH חמסה MANO DE MIRIAM– MANO DE FÁTIMA
La confianza en amuletos y
talismanes representa una regresión hacia las formas de espiritualidad que la
Toráh buscaba erradicar. Al otorgar poder a un objeto para "traer
suerte" o "proteger contra el mal", se está fragmentando la emuná
(fe) y depositándola en la creación en lugar de en el Creador. Ser Tamim
(íntegros) exige reconocer que nuestra seguridad no depende de lo que llevamos
colgado al cuello o pegado en las puertas con fines místicos, sino de la
fidelidad a la instrucción de YHWH. Desmitificar estos objetos es esencial para
limpiar nuestra relación con Elohim de cualquier residuo de idolatría
disfrazada, recordando que la verdadera protección es el resultado de un pacto
de obediencia y no de la manipulación de una "tecnología" física heredada
del paganismo babilónico.
VELAS SAGRADAS EN EL JUDAÍSMO: EL FUEGO COMO HERRAMIENTA DE MAGIA PRÁCTICA Y
ESPIRITISMO
Dentro de la tradición, el
encendido de luminarias ha pasado de ser un recordatorio simbólico de la luz de
la Toráh a convertirse en una "tecnología" de manipulación
espiritual. En esta sección, analizamos cómo el uso de las velas —desde las luces
de Shabat hasta las velas de Yahrzeit y aquellas usadas en ritos de
protección— ha sido revestido con un carácter místico y espiritista. Exploramos
cómo el fuego, en lugar de ser un elemento de servicio, ha sido adoptado como
una herramienta de magia práctica donde la llama se percibe como un canal para
atraer "energías", invocar la presencia de almas o establecer
conexiones con el mundo invisible, mimetizando las prácticas de los cultos
solares y rituales de iluminación paganos.
Entre los pueblos paganos y las religiones
paganas las velas sagradas de cera siempre iban de la mano con los amuletos de
la suerte. [140] El profesor Moshe Plai señala que el uso de velas
para la santificación y ascensión de las almas de los muertos se toma
directamente de las costumbres de los paganos. [141] Hoy en día hay puestos cerca de las tumbas de los
justos que venden velas, agua bendita y amuletos. Así, las velas sagradas se
convirtieron en parte del culto del judaísmo rabínico y su virtud puede conducir
a la curación y la santidad. [142]
El profesor Yitzhak Gilat señala que, durante
el período del Segundo Templo, los rabinos adoptaron la idea de usar velas de
Shabat como una especie de amuleto, capaz de hacer las paces en casa. La idea
aparece en la literatura rabínica antigua. Describe una discusión entre los
sabios: "¿Se enciende una vela o dos? Camino de los rabinos. Agregaron que
la Torá manda, y amenazaron con castigar a la mujer que prendiera velas en
Shabat" es la mortalidad materna. [143]
El uso místico de las velas como
fuente de poder o protección revela una preocupante inclinación hacia el
espiritismo de la luz. Al creer que una llama física posee la capacidad de
"elevar" a los muertos o de "limpiar" espacios espirituales,
se desplaza la luz verdadera de la instrucción divina por un ritualismo basado
en elementos materiales. Ser Tamim (íntegros) exige reconocer que la
presencia de Elohim no se invoca ni se manipula a través del fuego, sino que se
manifiesta en la obediencia al Pacto. Desmitificar las "velas
sagradas" es fundamental para restaurar una fe que no necesita de
herramientas esotéricas para alumbrar el caminar, reconociendo que la única luz
que protege y guía es la Palabra, la cual no requiere de artificios ritualistas
heredados del paganismo.
CARNAVAL DE PURIM: EL
ORIGEN DE LAS MÁSCARAS Y EL DESCONTROL EN LA FESTIVIDAD
Dentro del calendario de
festividades, Purim destaca por haber adoptado una estética y un comportamiento
que contrastan drásticamente con la solemnidad de la instrucción bíblica. En
esta sección, analizamos cómo la celebración de la liberación de los judíos en
Persia fue permeada por las costumbres de los carnavales europeos y las
festividades paganas de inversión de roles. Exploramos cómo el uso de máscaras
y el mandato rabínico de alcanzar un estado de embriaguez —donde no se distinga
entre el bien y el mal— no son derivaciones de la Toráh, sino una adopción del
descontrol ritualista y el teatro de las naciones, transformando una
conmemoración histórica en un evento de catarsis colectiva basado en el
misticismo del caos controlado.
La fuente más antigua donde debemos buscar las
costumbres de Purim es el Libro de Ester. El capítulo IX describe las tres
características de la fiesta: "un día de banquete y regocijo"
(versículo 17), "enviar porciones de hombre a otro" (versículo 19)
"y dádivas a los necesitados" (versículo 22). En su ausencia destacan
tres cosas: máscaras y disfraces, la procesión de 'Adlaide' y la obligación de
beber en alquiler.
Sin embargo, los sabios de la Halajá no estaban
satisfechos con las costumbres festivas detalladas en la Meguilá y agregaron
sus propias tradiciones, inspiradas en carnavales y banquetes paganos. [144]
Resulta que las celebraciones tradicionales de Purim estuvieron muy
influenciadas por las festividades paganas que se practicaban en la Edad Media
y por un carnaval cristiano urbano que prevalecía en Europa. [145] Aquí hay
algunos paralelismos entre las costumbres de Purim de los rabinos y el carnaval
pagano: [146]
El uso de las máscaras en Purim está inspirado
en las máscaras paganas utilizadas en la antigua Europa. [147] Por ejemplo, la
bola "Clands" [148] mencionada en el Talmud. [149] La procesión de
Adlaide se pegó a Purim de la procesión callejera del carnaval que prevalecía
en la Edad Media, principalmente en las fiestas seculares, pero también en los
círculos cristianos. [150] Estas procesiones también incluían disfraces
diseñados para entretener y burlarse del mundo oficial y rutinario. [151]
En Purim hay otra costumbre rabínica: arrojar
marionetas con la imagen de Amán a una gran hoguera y bailar a su alrededor.
[152] El Talmud vincula esta costumbre con el trabajo del Molech, donde una
persona fue realmente quemada. En Babilonia [153] se describe un debate entre
los sabios sobre la cuestión de cuán similar es la tradición de Purim a la
costumbre pagana de prender fuego a los niños. [154] Por supuesto, también esta
costumbre de quemar al fotógrafo en Purim y bailar alrededor de las llamas no
es más que un antiguo vestigio de tradiciones paganas, de pueblos que se
regocijaban alrededor de una hoguera e incluso realizaban sacrificios humanos.
[155]
Algunos investigadores han señalado que el
origen de las orejas de maná, su forma única que no se parece en nada a la
oreja, está en las galletas de la fortuna que solían comer los pueblos paganos.
Las mismas galletas se parecen a los genitales de la diosa de la fertilidad en
forma, y el relleno de la galleta con puntos negros simboliza las semillas en
su regazo. [156]
La asimilación de formas
carnavalescas en Purim es una muestra de cómo la identidad del pueblo ha sido
moldeada por el entorno cultural de los destierros. Al validar el descontrol y
el disfraz como formas de "alegría espiritual", se ha oscurecido el
propósito original de recordar la mano soberana de YHWH en la historia,
sustituyéndolo por un ritual de inversión que imita las saturnales paganas. Ser
Tamim (íntegros) exige que nuestras festividades reflejen la santidad y
el orden del Creador, y no la confusión de las naciones. Desmitificar el
"carnaval" de Purim es esencial para rescatar la memoria histórica de
las manos del sincretismo, volviendo a una celebración que honre la justicia
divina sin necesidad de recurrir a las máscaras o a la pérdida de la
conciencia.
JUERGA Y POSTRACIÓN SOBRE LOS SEPULCROS DE LOS JUSTOS: LA NECROMANCIA DISFRAZADA DE RESPETO A LOS SABIOS
Dentro del misticismo popular, ha
surgido una práctica que desafía directamente los límites establecidos por la
Toráh respecto al mundo de los fallecidos. En esta sección, analizamos el
fenómeno de las peregrinaciones masivas a las tumbas de los "Zadikim"
(justos), donde la postración y la petición de favores se mezclan con un
ambiente de juerga y descontrol. Exploramos cómo el respeto a los sabios ha
sido transformado en un culto a la personalidad post-mortem, donde el sepulcro
se convierte en un oráculo y el muerto en un intermediario. Bajo la narrativa
de buscar "méritos" o "activar" energías en lugares de
sepultura, se ha validado una forma de necromancia sutil que imita las visitas
a los santuarios de las naciones paganas, ignorando la instrucción de buscar
únicamente al Dios vivo.
"Es costumbre que las lilas en la víspera
de Rosh Hashaná después de la oración de la mañana en el cementerio se postran
sobre las tumbas de los justos" (Shulchan Aruch, Kakach 13).
Y no solo para postrarse sobre la tumba de los
muertos, sino también para hablarle:
"También se puede pedir a los mismos
muertos que tengan misericordia de nosotros ... Después de todo, la virtud de
postrarse en las tumbas de los justos es grande y enorme. Por lo tanto, uno de
los principios del trabajo en Breslav es postrarse. sobre los sepulcros de los
justos! " (Sitio web de Breslav Hasidism). [157]
En la Torá, por otro lado, no encontrarás a
nadie postrado en las tumbas y, a diferencia de las leyendas de Jazal, tampoco
lo hizo un hijo de Jefoneh. No solo nadie en el Tanaj se postra sobre las
tumbas:
Y todo lo que toque la superficie del campo, en
el espacio de una espada, o en un cadáver, o en un hueso de un hombre, o en un
sepulcro, será inmundo siete días Vayikra 19.
Entonces, ¿cómo es que el culto a la obra de
los muertos se convirtió en una cosa prohibida e impura de la mayor importancia
en el judaísmo actual? Porque los rabinos adoptaron esta costumbre pagana del islam
y la introdujeron en el judaísmo hace unos quinientos años. El profesor
Lichtenstein, un erudito judío de la Universidad Bar-Ilan, admite:
"Principalmente debido a influencias
externas: la antigua costumbre, que era la" mano de obra extranjera
"(por ejemplo, en Egipto), comenzó a filtrarse en el pueblo judío:
la" Ziara "(en árabe: Viaje a las tumbas), que fue aceptada en
cultura, difundida a las comunidades judías "(Dr. Ezekiel Lichtenstein). [158]
La adoración de las tumbas de los santos y la
juerga fue acogida calurosamente por el judaísmo rabínico, ya que aprovecha su
estatus y los eleva del pueblo. Aquí también es una costumbre cuyas raíces son
paganas antiguas. [159] La costumbre de subir a las tumbas de los justos
prevalecía entre las sectas cristianas incluso antes de que fuera adoptada por
los rabinos. Esas juergas incluían encender una gran hoguera, a la que se
arrojaban velas como símbolo de una variedad de supersticiones. [160]
El ascenso a las tumbas no es único en teoría.
Es frecuente entre musulmanes, cristianos y miembros de otras religiones [161]
y existen claros paralelos entre las celebraciones que se celebran en los
santuarios musulmanes y las celebraciones rabínicas. [162] La cuenca del
Mediterráneo y el norte de África están repletas de santuarios. En Europa, se
han desarrollado muchos centros de culto para las peregrinaciones. En el islam
y en el judaísmo rabínico, el culto a las tumbas es aceptado por todas las
facciones y denominaciones, y es especialmente popular entre las mujeres, [163]
que generalmente están excluidas de la oración en mezquitas y sinagogas. La
juerga en la tumba les permite expresar sus sentimientos religiosos sin
sentirse discriminados, especialmente cuando en el complejo de la tumba hay
espacios separados para los dos sexos. [164]
La costumbre de visitar las tumbas de los
santos y postrarse sobre ellas está documentada en el Talmud. [165] ahora tiene
un nuevo fenómeno de avivamiento, tanto en Israel como en el extranjero. [166] Solo
Israel tiene doscientas tumbas, cientos de miles de seguidores están a la
altura de la ocasión cada año. [167] la industria prospera en las tumbas y se
organizan autobuses colecciones público de todo el país Y embarcarse en un
viaje durante el cual se salta de una tumba a otra cuando a cada tumba se le
asigna una virtud diferente. Una visita a la tumba de Yonatan ben Uziel, [168]
por ejemplo, se conoce como una buena virtud para el apareamiento; La Tumba de
Rachel promete "la abolición de los decretos malvados y el derecho a los
milagros y la salvación en el fruto del útero, en salud, en paz y en un
apareamiento decente". [169]
Postrarse en la tumba de los justos es un
elemento importante en la juerga. Mientras que la Torá advierte sobre la
impureza de los muertos, [170] los sabios consideran a los justos muertos que a
los vivos; la Torá aclara que los muertos contaminan a los vivos, pero las
tumbas de los justos - invertidas - en lugar de Nthrim visitantes jasídicos
debido a los muertos. [171] Zohar pidió preparar la postración sobre las tumbas
y apelar al difunto, y por lo tanto, a pesar de la prohibición de la Torá de
exigir a los muertos, [172] declaró que la prohibición se aplica.
[Solo sobre los gentiles] que siempre son
llamados muertos, incluso en sus vidas… mientras Israel camina con sus muertos
en arrepentimiento y ayuno, lo que significa que las almas de los muertos
orarán a Elohim por ellos. [173]
El Dr. Alexander Klein tenía razón cuando
admitió que "el significado del Zohar no se ajusta a la simplicidad del
Tanaj". [174]
En el árbol que creció cerca de la tumba del
hijo de los arios, se colgaron pedidos en bolsas de plástico, bufandas, cintas
de colores, una toalla y ropa, costumbre del islam [175].
La juerga en las tumbas de los justos tiene
otro papel importante en la religión rabínica y está relacionada con la
industria del dinero que se desarrolla allí. [176] Las festividades son un
terreno fértil para la extorsión de la comunidad jasídica que frecuenta el
lugar, que hará casi cualquier cosa para ganar virtud, suerte y bendición
sagrada. [177] La producción de la juerga implica altos gastos económicos, y
esta inversión se cubre con las donaciones de los seguidores que frecuentan el
lugar y el dinero del ayuntamiento (es decir, el dinero del contribuyente)
[178] en cuya posesión el recinto se encuentra. [179]
En resumen, el fenómeno pagano de la adoración
de los muertos ha encontrado un lugar de honor en el sabio judaísmo. Los
rabinos fomentan la adoración de admiradores santos, justos y cabalísticos,
incluso en sus vidas y especialmente después de su muerte. La juerga y la
postración en la tumba sirven al negocio llamado "religión",
alimentando los profundos deseos de los peregrinos en masa, esperando que los
muertos sirvan como defensores de la honestidad y les traigan sustento, salud,
suerte, éxito y salvación. [180]
También conviene mencionar la costumbre de
colocar piedras en el sepulcro. Esta es una antigua costumbre que prevalece
entre los pueblos que vivían en los desiertos del Medio Oriente. El beduino que
vivía en el Negev solía colocar piedras en las tumbas con la creencia de que el
difunto llegaría sano y salvo a su destino. [181] Esta costumbre pagana
encontró terreno fértil en el judaísmo de los sabios y echó raíces en la
tradición rabínica. Creyentes, en el mundo de la verdad ". [182] Pero es
importante señalar que la costumbre es completamente ajena al Tanaj.
La juerga y la postración sobre las
tumbas representan una de las infiltraciones más peligrosas del misticismo, al
normalizar la consulta y la intercesión a través de los muertos. Al convertir
el cementerio en un centro de "tecnología espiritual" para obtener
bendiciones, se está invalidando el principio de que la comunicación con el
Creador es directa y basada en la obediencia, no en la geografía de la muerte.
Ser Tamim (íntegros) exige reconocer que la santidad no emana de los
huesos de los justos, sino de la Palabra de YHWH. Desmitificar estos centros de
peregrinación es vital para liberar a la emuná del espiritismo disfrazado,
volviendo a una fe que honra la memoria de los sabios a través del estudio de
su instrucción, pero que reserva la adoración, la petición y la confianza
absoluta solo para aquel que es el Elohim de los vivos y no de los muertos.
IMÁGENES DE SANTOS EN EL JUDAÍSMO: LA INFILTRACIÓN DE LA ICONOGRAFÍA Y LA IDOLATRÍA
VISUAL
A pesar de la prohibición bíblica
tajante contra la realización de imágenes y representaciones con fines de
veneración, el misticismo rabínico ha permitido una preocupante infiltración de
la iconografía religiosa. En esta sección, analizamos cómo la exhibición de
retratos de "Zadikim" (justos) o antiguos sabios ha pasado de ser un
acto de respeto histórico a convertirse en una forma de idolatría visual.
Exploramos cómo estas imágenes son tratadas hoy como "tecnologías"
que emanan bendición (berajá), protección o "luz espiritual"
con solo ser observadas o portadas, mimetizando el culto a los santos de los
sistemas religiosos paganos y sustituyendo la conexión espiritual con lo
invisible por la dependencia de un objeto visual.
Los amuletos pueden aparecer de muchas formas.
Una de las más famosas son las imágenes de los santos, y ya hemos explicado que
esta costumbre es contraria a la prohibición explícita de la Torá de hacer
cualquier estatua e imagen. El culto se encuentra en la mayoría de las
religiones y se origina en tradiciones paganas y especialmente en la idolatría
romana. [183] En el antiguo cristianismo católico las imágenes o pinturas de
santos se denominan "iconos", [184] y estos han protagonizado en el pasado,
y aún protagonizan, ferias y carnavales que incluyen una procesión, durante la
cual se llevan imágenes de los santos. ante el aplauso de la multitud
emocionada. [185]
La proliferación de imágenes de
santos en el judaísmo es una evidencia del debilitamiento de la fe abstracta y
pura que la Toráh demanda. Al depositar expectativas de protección o santidad
en la efigie de un hombre, por muy sabio que haya sido, se está violando el
principio de que solo YHWH es la fuente de toda bendición. Ser Tamim
(íntegros) exige limpiar nuestros hogares y mentes de esta iconografía que
intenta humanizar la divinidad o divinizar a los hombres. Desmitificar el poder
de los retratos es esencial para volver a una fe que no necesita ver para
creer, reconociendo que la verdadera "imagen" que debemos reflejar es
la de la obediencia a Su palabra, y no la de los rostros que el misticismo ha
elevado al nivel de íconos de la suerte.
NOCHE DEL SEDER Y SIMPOSIO: LA ESTRUCTURA DE LA CENA GRIEGA EN LA MESA DE LA
LIBERTAD
Dentro del estudio de las
festividades, la noche de Pésaj es considerada el epicentro de la identidad
judía. Sin embargo, al analizar la estructura del Seder —el orden de la cena—,
nos encontramos con una realidad histórica sorprendente: la liturgia rabínica
no diseñó este formato basándose únicamente en el relato del Éxodo, sino que
adoptó íntegramente la estructura del Simposio griego. En esta sección,
analizamos cómo elementos como el reclinarse, el orden de las copas de vino, el
lavado de manos y las disertaciones filosóficas durante la comida son una
transposición de las cenas aristocráticas helenísticas. Exploramos cómo los
albaceas de la tradición "judaizaron" una forma de convivencia griega
para transmitir el mensaje de la libertad, demostrando una vez más cómo el
entorno cultural del destierro moldeó los ritos más sagrados del pueblo.
El impacto del simposio (Simposio) Corregido el
Séder de la Pascua helenística, los Sabios no perdieron de vista a muchos
investigadores. En el centro de la Pascua bíblica y estaban comiendo el
sacrificio de la Pascua, conmemorando la vigilia que precede al Éxodo. [190]
Pero la Pascua de Los sabios vestían de color turquesa Completamente diferente.
No tiene víctimas y, sin embargo, está lleno de modales retóricos y míticos
extraídos de una cultura extranjera.
El profesor Shmuel Safrai, historiador del
período del Segundo Templo de la Universidad Hebrea, señala que el Seder de
Pascua rabínico se celebró originalmente en forma de comida festiva, como es
costumbre en el mundo helenístico: abrir la noche con un primer vaso, comer
otras verduras, leer la Hagadá y recitar himnos, similar a los simposios
griegos. [191] Israel Levin, profesor de historia y arqueología judía en la
Universidad Hebrea, sin duda se inspiró en elementos que fueron parte del
simposio grecorromano y cuyas líneas principales de la Hagadá también quedaron
impresas en el espíritu del simposio. [ 192]
El profesor Yaakov Malkin de la Universidad de
Tel Aviv afirma que la tradición del Seder fue indudablemente influenciada por
el simposio griego y pidió muchos aspectos del mismo. [193] El profesor Yosef
Tavori del Departamento de Talmud de la Universidad Bar-Ilan señala que dentro
de la Hagadá rabínica hay pasajes significativos del simposio, como el del
rabino Eliezer y sus amigos, que describen la fiesta de los sabios en Bnei
Brak.
Aquí hay algunos paralelismos entre el simposio
y la noche del Seder halájico: [194] La santificación del vino es paralela al
derramamiento de vino a los dioses, y se hace acompañada de un canto de
alabanza y alabanza; En ambas ceremonias se lleva a todos a la celebración,
incluidas mujeres, esclavos y niños; El sol prepara la mesa y sirve a los
dolientes en un orden claro; Los regalos se distribuyen a los miembros de la
familia; Ambas ceremonias incluyen juegos de nueces; Ambos eventos tienen un
aspecto literario y una finalidad educativa, que se logra con la ayuda de
preguntas y tipos de alimentos.
Algunos creen que incluso la tradición Afikoman
se originó en el simposio griego. Amir o especificación:
Esta es una advertencia contra los
'épicos-comos', una juerga de borrachos que a menudo tenía lugar al final de la
fiesta. Era costumbre que los grupos de juerguistas griegos deambularan de un
lugar a otro e invadieran otras casas, y allí, entre risas dudosas, hacían
ruido, armaban un alboroto y exigían recibir manjares y regalos. También se
puede encontrar una mención de esto en las palabras de Rashi, quien todavía
exige el significado del afikoman como 'hombre afiko' (= removido de los
manjares) y explica, "en la forma en que en la antigüedad terminaban su
comida con manjares ". [195]
El rabino profesor Shaul Lieberman, uno de los
eruditos más importantes del Talmud y la Torá Oral, demostró que la palabra
'afikoman' es una palabra griega relacionada con las actividades realizadas al
final del simposio: "beber por alquiler, trasladar a los celebrantes de la
casa para albergar y acosar a las mujeres en las calles". [196]
Reconocer la estructura griega
detrás del Seder no resta importancia al milagro de la liberación, pero sí
expone la permeabilidad del sistema rabínico ante las formas de las naciones.
Al adoptar el formato del simposio para celebrar la salida de Egipto, se corrió
el riesgo de que la forma (el ritualismo griego) terminara condicionando el
fondo del mensaje. Ser Tamim (íntegros) nos invita a distinguir entre la
instrucción divina de recordar la redención y las "tecnologías"
culturales que se añadieron para hacerlo aceptable al mundo helenizado.
Desmitificar la estructura del Seder es un ejercicio de honestidad histórica
que nos permite valorar la libertad no a través de las etiquetas de un banquete
aristocrático, sino a través de la gratitud genuina hacia YHWH, quien nos sacó
de la esclavitud sin necesidad de protocolos extranjeros para validar nuestra
alegría.
A lo largo de esta serie
investigativa, basada en los rigurosos estudios académicos de los doctores Eitan
Bar y Golan Broshy, hemos descorrido el velo sobre diecisiete
prácticas y conceptos que el judaísmo rabínico ha presentado como
"tradición sagrada" o "tecnología espiritual". Desde el
miedo a los demonios en el baño hasta la estructura helenizada del Seder de
Pésaj, la evidencia es irrefutable: gran parte del andamiaje ritual del
misticismo judío no proviene del Sinaí, sino de las naciones donde Israel estuvo
cautivo.
UNA ADVERTENCIA A LOS
QUE "RETORNAN"
Este análisis no es solo una
crítica histórica; es una alerta espiritual urgente. Hoy vemos un
fenómeno masivo de personas que, tras denunciar el paganismo en sus
denominaciones cristianas, deciden "retornar a la pureza de la
Toráh". Sin embargo, en ese proceso, muchos —ya sea que se autodenominen
Raíces Hebreas, Nazratim, Nazarenos o Mesiánicos— terminan abrazando ciegamente
las costumbres del judaísmo rabínico.
El peligro es inminente: por el
solo hecho de que una práctica provenga del entorno rabínico, estos grupos la
aceptan como válida y santa, sin notar que están escapando de un sincretismo
para caer en uno mucho peor. Al adoptar amuletos, supersticiones, numerología y
rituales de protección mística, no están volviendo a la Toráh que dicen leer,
sino que se están hundiendo en un sistema de misticismo babilónico disfrazado
de piedad hebrea. La verdadera obediencia no requiere de
"tecnologías" externas ni de la imitación de las naciones; requiere
de la integridad (Tamim) ante el Dios vivo.
Debido a que muchas de las
prácticas analizadas en esta serie (como el Hilo Rojo, la Hamsa, el uso de
nombres sagrados para magia o la figura de Lilith) están profundamente
arraigadas y gozan de una popularidad masiva tanto en círculos judíos como
cristianos, hemos decidido tratarlas con una profundidad aún mayor en nuestra PÁGINA
WEB.
Cada uno de estos subtemas merece
un análisis independiente por su complejidad histórica y el daño espiritual que
representan. Por lo tanto, invitamos al lector a consultar nuestras monografías
detalladas para comprender que no estamos ante simples "detalles
culturales", sino ante un sistema estructurado de sincretismo que busca
suplantar la suficiencia de la Palabra de Elohim por el control ritual humano.
La restauración de la fe no se
logra cambiando un paganismo por otro. Se logra volviendo a la sencillez de la
Instrucción (Toráh) y a la confianza absoluta en el Creador, rechazando todo lo
que huela a adivinación, magia práctica o manipulación del mundo espiritual. La
luz de la Verdad no necesita de los velos del misticismo.
PARA
MAYOR AMPLITUD LEA NUESTROS ANÁLISIS
PRÁCTICAS Y CREENCIAS SUPERSTICIOSAS DENTRO DEL
JUDAÍSMO
PULSERAS DE HILO
ROJO PARA LA SUERTE Y EL MAL DE OJO
HAMSA – JAMSA –
JAMSAH חמסה MANO DE MIRIAM “MARÍA” – MANO DE FÁTIMA
“HIJA DE MAHOMA”
LA MEZUZÁ
SIGNIFICADO Y APLICACIÓN REAL EN BASE A LA TORAH UN MIZTVOT IMPREGNADO DE
TRADICIONES
EL ORIGEN PAGANO
DEL TEFILÍN תפילין PHYLAKTERION φυλακτήριον FILACTERIA
CÁBALA EL CÍRCULO
SE CIERRA CUANDO EL CONOCIMIENTO Y EL MISTICISMO SON LO MISMO
HUYAN DEL ENGAÑO
PAGANO DE LA CABALÁ
LILIT – LILITH –
LIYLIYTH LA DEMONIA BABILÓNICA QUE PASO A LA CULTURA JUDÍA Y AL MUNDO
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respaldado por lectores, así que, si disfrutaste, apreciaste o te fue de
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SHALOM
A TODOS
ATENTAMENTE
RICARDO ANDFRES PARRA RUBI
MALKIYEL
BEN ABRAHAM
FUENTES Y REFERENCIAS
[1] Una lista completa se actualizará aquí en
el sitio web www.oral.law.
[2] https://www.kipa.co.il/ Pregúntale al
rabino / ceremonia-henna-2 /.
[3] Deborah Amir, Daphne Moskowitz y Souad
Saleh, viviendo en Tierra Santa para reconocer y respetar: Circles time three
religions Exchange: Center for Educational Technology, 2006, p 115.
[4] Amir, Moskowitz y Suad, pp 122- 123.
[5] Hola, págs. 233-234.
[6] Amir, Moskowitz y Suad, pág. 122.
[7] Noam Hadad, creencias, costumbres y
rituales asociados al matrimonio Pekiin Cathedra: Historia de la Tierra de
Israel y sus asentamientos , No. 32, 1984, págs. 75 - 79.
[8]Evidencia corta Ver Noam Stillman, Semiótica
y poética en la boda judía en Marruecos, Times: Quarterly para el estudio de
las comunidades israelíes en el este, Folleto 100, Pioneros de la
investigación, 2004, págs. 177-179; Uri Sharvit, Tradiciones musicales orales
Entre las comunidades israelíes: modos de examen y direcciones de la
investigación, tiempos: Quarterly for the Study of the Communities of Israel in
the East, Folleto 31, 1987, págs. 132-153.
[9] Bendiciones 23 AA;
[10]
http://halachayomit.co.il/he/ReadHalacha.aspx?HalachaID=498 .
[11] Comentario del rabino Hillel Ben Shlomo
sobre Bavli, Brajot 26 : 2: daf-yomi.com/DYItemDetails.aspx?itemId=18272 .
[12] Shabat S.Z.A.
[13] Gittin A.A. Véase
también: Modi Brodecki y Hillel Wiener David, y If You Will Say: Chevruta in
Midrash and Aggadah, 2007: 161.
[14]En su libro Jewish Mythology, 2003, p. 81.
[15] Ibíd., P. 82.
[16] Brachot S.B. A.A.
[17] Comentario de Steinsaltz.
[18] Benjamin Lau, de Maran a Maran: La Mishná
halájica del rabino Ovadia Yosef, 2005: 310-314.
[19] Madreselva Inbar, Un sueño de entre los
soles: un estudio y una demanda en las historias talmúdicas, Yedioth Ahronoth -
Hemed Books, 2013, págs. 140-141.
[20] Amnon Levy, Haredim, 1988: 133.
[21] Extensión sobre el tema:
http://listverse.com/2014/04/27/10-toilet-demons-and-deities-from-around-the-
mundo / .
[22] Buchman-Slonimsky, 2017,
página 78.
[23] Nida 24 p .
[24] Nissan Rubin, The
Beginning of Life, United Kibbutz, 2005: 58.
[25]Binyamin Mazar (Ed.), Enciclopedia bíblica:
El Otzar Yedioth del Tanaj y su período, D: Liver - Wardrobe, Bialik Institute,
1962: 359, 498-499.
[26] Robin, p. 58.
[27] Amira Eran y Einat Ramon, El tercer lado:
La actitud hacia la mujer en la Mishná, Pensamientos medievales y poesía
femenina contemporánea, Mofet Institute Publishing, 2001: 33-36.
[28] En su comentario Sobre Deuteronomio 20
(Ricanti fue un cabalista y jurista que vivió en Italia en el siglo XIII).
[29] En su libro sobre costumbres y leyes del
matrimonio (Maharil fue un comentarista y árbitro del siglo XIV, Alemania;
considerado el líder espiritual de los judíos Ashkenazi).
[30] En su artículo: ¿Cómo se conectan
Halloween y la ceremonia de boda judía? ”, (2013).
[31] Una lengua antigua de la familia de
lenguas indoeuropeas (alrededor del siglo IV a. C.), es una de las docenas de
lenguas oficiales de la India.
[32]Basado en obra extranjera 18a aa-ab.
[33] Es interesante que no tengan ningún
problema con la "divinidad" de otros rabinos, como el Rashbi, que es
llamado por los religiosos "la condición divina" Halki R. Shimon Bar
Yochai ").
[34] Por ejemplo, en el sitio web de Dome:
tinyurl.com/se2fbtb.
[35] De Wikipedia, la enciclopedia libre
[36] Desde el sitio religioso de las
instituciones GIST: Http://www.seumarom.org/safeguarding.html .
[37] A partir de canto "virtudes",
publicado por buen punto.
[38] Sagrada Hida. El rabino Jaim Yosef David
Azulai fue un juez cabalista y halájico, nacido en Jerusalén en el siglo XVIII.
[39] Del sitio web religioso de las
instituciones Shama: http: // www.seumarom.org/safeguarding.html .
[40]Del sitio web religioso "Siddur
Tefilah" (donde puede encontrar otros mantras dedicados):
http://www.tfilah.org/brachot/kriat_shma/ .
[41] Benjamin Mazar (Ed.), Enciclopedia
bíblica: El tesoro del Tanaj y su período, Vol. IV, 1962: 47-48.
[42] Hagai Dagan,
Jewish mitology, 2003: 87
[43] , p 56.
[44] Lieberman, Greek
and Greek in Israel, 1962, p 73.
[45] astrólogo que significa "estrellas
sabias y contraídas y conoce la sabiduría Hmzot (Rashi, en un comentario de
Babilonia, Deuteronomio 56: 2).
[46] Auerbach, 1976, p. 245.
[47] Ibid.
[48] Meir Bar-Ilan, Astrología y otras ciencias
entre los judíos de Palestina helenística-romana y bizantino, 2011: 26.
[49]Yuval Harari, 2006, Los sabios y lo oculto,
págs. 521-561.
[50] Brajot Nach Nob. Comentario de Steinsaltz.
[51] Véase Lieberman, Greek and Greek in the
Land of Israel, 1962, página 73; Orbach, Capítulos sobre creencias y opiniones,
1976, página 245.
[52] Yuval Harari, 2006, Los sabios y lo
oculto, págs. 521-561.
[53] Shabat Keno AA, traducido del arameo por
Bialik y Rabnitzky, 1962, The Legend, publicado por Dvir, Tel Aviv, p. 184.
[54] Rabino de la quinta generación de los
Amorai de Babilonia, sirvió como Rosh Yeshiva.
[55] Yeshayahu Gafni , un judío de Babilonia
durante el período talmúdico: Life and Social Life, 1990: 167. El rabino Elazar
Bradt escribe que según el Talmud de Jerusalén, Mala suerte).
Ver:http://www.hebrewbooks.org/pagefeed/hebrewbooks_org_13607_146.pdf .
[56] Ver: Rab Jaim Zicherman, Black Blue and
White: A Journey Into Haredi Society in Israel, 2014: 141; y también: Rachel
Sharabi , Hag Hamona: De la periferia al centro, 2009: 63.
[57] Moed Katan C
"h CA, Note Steinsalz. Los sabios incluso se
refirieron a nuestro antepasado Abraham como astrólogo (Bava Batra 16: 2;
Midrash Zuta, Cantar de los Cantares, Capítulo 1, Marca A) .La literatura de
los sabios está llena de ejemplos que indican la dependencia de los rabinos de
la astrología. Vea un artículo conciso:
http://www.daatemet.org.il/articles/article.cfm?article_id=15 .
[58] Israel Meir Lau, Asunción: Cien conceptos
en el judaísmo, Mishkel Publishing (Yediot Seforim), 2008, págs. 45-47.
[59] Shimon Sharvit, Capítulos de Investigación
en el lenguaje de los sabios, Instituto Bialik, Jerusalén, 5768, p. 52.
[60] Yair Zakowitz, en: Tzipora Talshir (ed.),
Literatura bíblica: Introducciones e investigación - Primer volumen, Yad
Yitzhak Ben-Zvi, 2011, p. 437 (nota al pie No. 26).
[61] Tor-Sinai, en Moshe David Cassuto (Eds.),
Enciclopedia bíblica: El Otzar Yedioth del Tanaj y su período, A: Av - Atarim ,
Instituto Bialik,Jerusalén, 1950, págs. 398-399.
[62] Como admitió el cabalista Avraham ben
Hanania Yagel (Italia, siglo XVI), en su libro Guy Hazion, publicado por el
Centro Zalman Shazar, Jerusalén, 1997: 104.
[63] Véase Saadia Gaon (siglo IX), que precedió
el período aceptó cientos de años, el número de judíos que creían en la
reencarnación (libro de Hageo Ben-Shammai, "el trabajo de un líder:
Estudios de Filosofía e interpretación de Saadia", 2015: 189).
[64] Ver, por ejemplo, señalar con la mano d.
[65] Introducción a.
[66]Para una discusión más detallada, vea el
libro del rabino Yosef Spring, cábala - Volumen uno - escribe Ari y sus
estudiantes, 2008.
[67] se puede agregar al panteón También es el
rabino Meir ben Gabbai (edad 15-16 siglos) Y su libro "Avodat
Hakodesh", en el que detalla su doctrina en la creencia en la
reencarnación de las almas (por ejemplo, en la Parte II, capítulos 22-23); la
firme creencia en la reencarnación ("Wonderful Counselor", rodando, p
IDF ).
[68] Por ejemplo, la Enciclopedia Hebrea,
Volumen X, 1969: 751-753.
[69] como se muestra en Haggai Ben-Shammai, el
trabajo de un líder: Estudios en la enseñanza gótica e interpretativa de Rasg,
2015: 180.
[70] Véase el libro de Nissim Dana, The Druze,
1998: 34; Y como Amotz Daphne, Sacred Trees in Israel, 2010: 39.
[71] Capítulo 7, págs. 104-113.
[72]La frase aparece en el Midrash en Génesis
Rabbah, y se teme, Parashá Neh Siman H.
[73]Homero fue uno de los más grandes poetas y
escritores de la antigua Grecia. Véase
Aharon Shabtai, Greek Mythology, publicado por Mapa - Mapping and Publishing,
Tel Aviv, 2000, págs. 217-218.
[74] The Hebrew Encyclopedia, Volumen
veinticinco, 1974: 989.
[75] En inglés, este delfín se conoce como
Dugong dugon. Mazar Benjamin (Editor), Enciclopedia del conocimiento del
vocabulario bíblico del Tanaj y los tiempos, 1982: 520.
[76] La figura Mendelssohn, Heinrich y buen día
Yoram (eds), flora y fauna de la tierra de Israel, 1988: 240, le dijo a Sh
"ths" (o perro salchicha) es la fuente de la sirena en la mitología
griega.
[77] Bechorot 8: 1.
[78] Véase la interpretación de Rashi del
pasaje:
[79]El rabino Yosef Weitzan explica que se
trata de una "criatura nacida del apareamiento de humanos y
delfines". En el Midrash Safra (Shemini Parsha 3: 7) sobre lo que se dice
en el Levítico: El alma - traer la sirena. "Se puede contaminar en una
tienda de campaña, según R. Hanina, el Talmud dice 'y'". De http://www.yeshiva.org.il/ask/49593 .
[80] The Hebrew
Encyclopedia, Vol. Twenty, 1971: 1079.
[81] David Har Moshe,
The History of the Land of Israel, 1985: 185.
[82] Como está escrito explícitamente en Éxodo
22:17; Deuteronomio 18:10 ; Miqueas 11; Malaquías 3 y en otros lugares.
[83] Yaakov Bezeq, Las leyes de los magos y las
leyes de plantar calabacines, Anuario de Bar-Ilan 6, 1968.
[84] Sanhedrin S.Z.
A.B.
[85] The Hebrew
Encyclopedia, Volumen Veinte, 1971: 1089.
[86] Uno de los Amoraim más grandes mencionados
en el Talmud, sirvió como Rosh Yeshiva en Babilonia.
[87] Sanedrín SW. Azariah Leitner construyó
Historias: visitando a los enfermos y consolando a los dolientes, 2011:
329-330.
[88] Sanedrín SH AB - aza EA.
[89] Chen = La sabiduría de lo oculto.
[90] Bezeq, 1968.
[91] Sanhedrin S.Z.
A.B.
[92] Comentario de Steinsaltz sobre el Sanedrín
S.Z.
[93] R. Eliezer, R. Yehoshua y R. Akiva fueron
los tres sabios mencionados como competentes en las leyes de la magia (Bezeq,
"Las leyes de los magos y las leyes de plantar calabacines", 1968).
[94] Comentario de Steinsaltz sobre el Sanedrín
S.Z.
[95] Bezeq, nota 26 d.
[96] Shabat Su A.B. - S.Z. A.A.
[97] Moed Katan Yach AA; Nida 17a AA.
[98] Para conocer la existencia de esta
superstición en la actualidad, consulte el sitio web de Yeshiva:
http://www.yeshiva.org.il/ask/87221 .
[99] Véase, por ejemplo, Bavli, Bava Matzia KZ
AB; Bereshit Rabá, Parshat Makatz Tza. Véase el comentario del rabino Itzjak
Ben Yosef: http://www.yeshiva.org.il/ask/100562 .
[100] Shabat SA AA; Editado Shulchan Aruch,
Mark C, Sección D. Vea los argumentos del rabino Yaron Durani:
http://www.ynet.co.il/articles/0,7340,L-4519217,00.html .
[101] Paternidad 13. Se pueden ver ejemplos de
otras supersticiones en el Talmud en Asher Rivlin, Against All: Sages
'Pedagogy, 1985: 27-26;
[102]Nota Steinsalz Babylonian Divorce ST CA-b
(Gittin SH-ST está lleno de las recetas más extrañas que curan enfermedades
comunes con supersticiones).
[103] En el caso de la plaga no ingresa a la
sinagoga, a menos que también haya al menos diez fieles en él.
[104] Bava Kama S. A.B.
[105] Sanedrín 17a.
[106] Artículo de Bezeq.
[107] R. Zalman Eliyahu ben Shlomo (conocido
como el "Gaon de Vilna"), siglo XVIII.
[108] En el artículo de Bezeq, nota a pie de
página No. 4.
[109] Levy, Haredim, 1988, págs. 25-30.
[110] Saturno, Mitología griega, 2000, p. 12.
[111] Gideon Fox , Una ciudad de mucho tiempo :
Ashkelon en los períodos helenístico y romano, 2001: 110.
[112]Pinchas Ginosar,Estudios en la
Restauración de Israel, Vol. 9, 1999: 457.
[113] Bava Batra AD AB.
[114] Véase también Midrash Tanhuma (Números
chukat a): "Bsah Sbra Hkdos Broc Hoa en Haolm, Amr Lih Lsr Sl mar, Fth Fic
y Bla Cl Mimi Brasit ... En el buscador Ssr Sl mar, altanería Smo".
[115] La siguiente es la cita completa de
Babilonia, Bava Batra a Ab: Rabsha dijo ante él: Me basta con estar solo,
patearlo y matarlo inmediatamente, se dice (Job 26): Por el poder del momento
del mar y en su sabiduría aplasta a Rahav. R. Itzjak dijo: Sham canta de Rahav
Yam su nombre y sin agua Para mantenerse firme, lo que se dice (Isaías 11): No
pastarán ni destruirán en todo mi monte santo, etc. Como agua al mar que cubre,
no te eches al mar que cubre, sino a Sara del mar que cubre.
[116]Génesis 1: 6-10; Jonás I9 y más.
[117]Eran Kimchi,
Liberation of the Place: A Road to Immigration in the World, 2016: 123-124.
[118] "Kung Fu-Tza" (Ed .: M. M.
Buber), Ensayos, Instituto Bialik, 1960: 36.
[119] Anita Shapira, Un país en el camino:
Sociedad israelí en las primeras décadas, 2001: 197.
[ 120] Sábado Kit AB.
[121] Escritores, final del capítulo IX.
Hananel Mack, Introducción a las oraciones israelíes, Ministerio de Defensa,
2001: 101.
[122] Ibíd. Ver
también: Aliza Shenhar-Elrai, Originally Reads: On Ancient and New Legends,
2016: 118.
[123]
tinyurl.com/u86aw4k
[124] The First to the
Corinthians Tu 29.
[125]Barkai y Schiller
(Eds.), Amulets in Folk Medicine Among the Bedouin in the Negev, en: Ariel:
Journal for the Knowledge of the Land of Israel, Número 174, 2006: 6. La
revista cita muchos ejemplos de amuletos de varios tipos , que eran comunes
entre los beduinos, incluidas Sus Sagradas Letras (págs. 11-12).
[126] Por ejemplo en Jeremías 2: 26-28.
[127] Shmuel Ahituv y Amichai Mazar (Eds.),
Sefer Yerushalayim - Biblical Period, 2000: 291 (nota al pie No. 92).
[128] Page S., page A.T. y más.
[129]
http://vod.walla.co.il/episode/1892359/hamishi-bakempus/episode-4 . Véase
también el artículo de Bohak (en inglés) de Yerachmiel Brody y David Sklir
David, "Ganzi pre: archivo de datos de investigación", Volumen I,
2005 Página: A9
[130] Libros de Cabalá repletos de recetas para
preparar y usar amuletos de varios tipos.
[131]Mishnah Torah, Halajot Tefilin y Mezuzah y
Sefer Torah, Capítulo E.
[132] Gafni, página 172 (nota 119 a pie de
página).
[133] Deuteronomio 17: 15-20.
[134] Sanedrín 21: 2, comentario de Steinsaltz.
[135] Zvi Mark, Misticismo y locura en la obra
de R. Nachman de Breslav, 2003: 59-61.
[136] Barkai y Schiller
(Eds.), Amulets in Folk Medicine Among the Bedouin in the Negev, Journal for
the Knowledge of the Land of Israel, Número 174, 2006: 11-12.
[137] Véase el artículo de Yoram Sorek: http:
// news.nana.co.il/Article/? ArticleID = 366,317 .
[138] myrtle Dispatch y Liat Vardi, con Gideon
Katz, Shalom Ratzabi y Yaakov Yadgar (eds), más allá de la teoría: cultura
tradicional, secular y new age en Israel,
y de Ben-Gurion
University of the Study of Israel and Sionism, Ben Gurin In the Negev, 2014, p.
395.
[139] Hamutal
Bar-Yosef, Readings and Whistles: Essays and Articles, 2005: 242.
[140] Gideon Bigger y
Eli Schiller (Eds.), Ariel: Journal for the Knowledge of the Land of Israel -
Sites and Places in the Land of Israel, 1988: 96.
[141] Moshe Palai,
Atara Loshona: The Struggle for the Creation of Enlightenment Judaism, 2012:
66, 182.
[142] Gabriel Barkai y Eli Schiller (Eds.),
Ariel: Journal for the Conocimiento de la tierra de Israel: Safed y sus sitios,
2002: 37-38.
[143] Mishnah, Shabat Capítulo II. Yitzhak
Gilat, Capítulos de la cadena de la Halajá, 1992: 336-342 (véanse también las
notas a pie de página Nos. 51-53). Con respecto al encendido de las velas de
Shabat, los Sabios declararon que se trata de una mitzvá de la Torá escrita
(Midrash Tanjuma, Noé I; y Tanjuma, Leproso IX).
[144] Eli Bar-Nabi
(ed.), The Historical Atlas of the History of the People of Israel, 1993: 72.
[145] Anat Hellman,
Light and the Sea of Surrounding: Tel Aviv Culture during the Mandate, 2007:
85.
[146] Véase a este
respecto un artículo de Sarah Shuv, The Book of Esther - The Book of Carnival,
en: Holiday Studies, 1982: 42.
[147] Ahuva Belkin,
Purim Shefil: Studies in Jewish Folk Theatre, 2002: 60 -61; Véase también:
Shmuel Ahituv (ed.), Biblical Israel: Scientific Commentary on the Bible, 2001:
8.
[148] Para más información sobre esta
festividad, véase: David Flusser, Sefer Yosefon - Vol. I: Body of the Book and its Comentario, 1981: 13 (nota
a pie de página nº 51).
[149] Trabajo en el extranjero 6a AA; 8a AA.
[150] Ibíd., Pág. 62. Véase también:
Enciclopedia general Masada, Volumen cinco, 1959: 365.
[151] Moti Regev, Sociología de la cultura:
Introducción general, 2011: 269, 383.
[152] The Hebrew
Encyclopedia, Vol. And seven, 1975: 541; Ver también: Yoel Raphael, Moedi
Yisrael: A Useful Encyclopedia for Shabat and Holidays, 1990: 29. [153]Sanhedrin
SD AB.
[154] En la edición Steinsaltz del Talmud
(Sanhedrin SD AB), en el comentario "HaChayim", se dice: "De
lado a lado en el fuego para divertirse y gozar".
[155] Belkin, págs. 41-42; Véase también: El
libro del antropólogo británico George Fraser James, The Golden Bough, en el
que explica el origen de las fiestas del fuego entre los pueblos paganos
antiguos.
[156] De: Susan Schnur,
From Prehistoric Cave Art to Your Cookie Pan, Lilith Magazine, primavera de
1998.
[157] https://tinyurl.com/rp7pndm
[158]
https://z.ynet.co.il
/short/content/2017/kivrey_tzadikim/articles/article.aspx?id=5032471
[159]Rafael descubrió que en la costumbre de
caminar hasta el cementerio hay cimientos paganos de la adoración de los
muertos (en su libro: "Fiestas israelíes: una enciclopedia útil para el
Shabat y las fiestas", 1990: 448); Mazar Binyamin (ed.),
"Enciclopedia bíblica: El tesoro de las noticias bíblicas y su
período" - D, 1962: 759-760.
[160] Rafael, pág. 206; Moshon Gabay (ed.), La
nueva guía de Israel: Enciclopedia, Rutas de senderismo - Volumen 3: La Alta
Galilea y su costa, 2001: 277; Yoram Bilu, Los santos hermanos: soñadores,
clínicas y justos en el Libro Municipal de Israel, 2005: 34-35.
[161] Jacob S. Spiegel, en: Joseph Hacker
(Editor), completo: Estudios en el país de la historia - Israel y el Yishuv
judío - octavo libro, 2008: 327.
[162] y especialmente Islam,
marroquí, como Hilo en su Bridesmaid Saints: Dreaming, Clinics and the
Righteous in the Municipal Book of Israel, 2005: 29, 33.
[163] Ibid., P. 34.
[164]Avraham Stael, La peregrinación al Santo
Sepulcro en Israel y las Naciones, por Eli Schiller (Ed.), Ariel: Revista para
el conocimiento de la tierra de Israel - Religión y adoración y santuarios
musulmanes en la tierra de Israel, Edición No. 117, 1996: 14, 18, 20. Con
respecto a la presencia femenina prominente en la juerga, ver también Bilu,
página 35.
[165] Ver, por ejemplo, Ta'anit 16a; Pervertir
a 14b; También: Avraham Stael, La peregrinación al Santo Sepulcro en Israel y
las Naciones, por Eli Schiller (ed.), Ariel: Revista para el conocimiento de la
tierra de Israel - Religión y adoración y santuarios musulmanes en la tierra de
Israel, número Núm. 117, 1996: 14; Véase también el libro de Ezekiel Shraga
Lichtenstein, De la impureza a la santidad, 2007.
[166] Hay cientos de tumbas sagradas en la
Diáspora (Stael, p. 14).
[167] Menachem Michelson, Yehuda Salomon y
Moshe Wilner, Lugares santos y tumbas de los justos en la tierra de Israel,
2000: 11.
[168]"El Rebe irá y le pedirá al Señor una
solicitud para Shlomit", explica Rebetzin Ben Yishai, "él es el
conducto hacia el Nombre.
[169] anunciado por las instituciones Rachel's
Tomb, Israel Hayom ", 24.10.2017, p 23.
[170] Desert Tes.
[171] My Goldberg, Soul Journey: el alma justa
y las enseñanzas de la inmortalidad de Jabad, 2009: 117.
[172 ] cosas xviii.
[173] Zohar, Volumen III (Levítico) Parashat
página Aysh.
[174] su artículo sobre la visita a las tumbas
de los justos, en: Universidad Bar-Ilan, una página semanal, de la Unidad de
Estudios Básicos en Judaísmo, No. 813, Parshat Shelach Lech, 2009. Ver:
http://www.biu.ac.il/JH/Parasha/shlach/klei.html#_ftn8 .
[175] Daphne, página 33.
[176] Véanse ejemplos en el libro de Ilan
Shachar, Haredim Ltd .: Budgets, Dodging and Trampling the Law, 2000: 104; y en
el libro de Bilu, 2005, p. 50.
[177] Yosef Hecker y Yaron Harel (Eds.):
Liderazgo, rabinato y comunidad en la historia de Israel, 2011: 397-398; Bilu,
p. 114. La subasta de vasos arak, velas de colores, imágenes de santos y otras
verduras es una parte integral de la industria de las tumbas (Bilu, p. 175,
nota al pie n. ° 6).
[178] Recientemente el Estado inició el proceso
de institucionalización de los sitios de tumbas de los justos que establecieron
su condición de lugares sagrados (gastado, p. 115) .Esto significa que el
contribuyente público del país financiaría parcialmente el mantenimiento de los
sitios y los costos asociados con la producción de las festividades que tienen
lugar alrededor de ellos Ver un ejemplo Para la distribución del presupuesto
del Ministerio de Religiones a favor de la juerga en el libro de Shachar Ilan,
p. 332.
[179 ] Bilu, págs.
114-115.
[180]Michelson, Salomon
Wilner, págs. 12-13, 151.
[181] Daphne, pág 105.
[182] Israel Meir Lau,
en su libro Assumption: One Hundred Concepts in Judaism, 2008: 152.
[183] Moshe Palai, Atara Lioshana: La lucha por
la creación del judaísmo de la Ilustración, 2012: 66-67.
[184] Ver: Gabriel
Barkai y Eli Schiller (Eds.), Ariel: Journal for the Knowledge of the Land of
Israel - Christianity and Christians in the Land of Israel, 2002: 65-66,
255-257; Miracles, págs. 66-67; Avidav Lipsker, Canción
roja Canción azul: siete ensayos sobre la poesía de Uri Zvi Greenberg y dos
sobre la poesía de Elsa Lasker-Schiller, 2010: 106.
[185]Gershon Shaked, Identity: Jewish
Literatures in Goat Languages, Haifa University Press, 2006: 86; Hasta el día
de hoy, los lugares católicos de santidad, incluida la Iglesia del Santo
Sepulcro en la Ciudad Vieja de Jerusalén, están llenos de imágenes de santos
(Yehoshua ben-Arieh, una ciudad en el espejo de la época - Jerusalén en el
siglo XIX , Yitzhak Ben-Zvi, 1977: 242-259; Yaakov Burkhart, Renaissance
Culture In Italy, de la serie: Masterpieces and World Culture, Bialik
Institute, Jerusalem, 1949: 460, 479-482).
[186] Mishnah, Shabat
b.
[187] Véase:
http://10tv.nana10.co.il/Category/?CategoryID=600230 .
[188] Tamar Elor, Lugares preservados: género y
etnicidad en los distritos religiosos y la respuesta, Am Oved Publishing, 2006:
58-59.
[189] Ibíd., Pág. 61.
[190] Éxodo 12; Levítico 23.
[191]Shmuel Safrai, Segundo templo tardío y
período de la Mishná: capítulos de la historia de la sociedad y la cultura,
Centro Zalman Shazar para el estudio de la historia del pueblo judío de Israel,
Ministerio de Educación, 1983: 117.
[192] Israel L. Levin, Judaísmo y Grecia en la
Antigüedad: ¿Conflicto o fusión?, Centro Zalman Shazar para el estudio de la
historia del pueblo judío, 2000: 103.
[193] Yaakov Malkin, ¿En qué creen los judíos
seculares ?, Sifrit Poalim, 2000: 23.
[194] Yosef Tavori, Pesach Dorot: Capítulos en
la historia de la noche del Seder, Kibbutz Hameuchad, 2002: 368-377.
[195] Periódico Haaretz, 29 de marzo de 2010.
Ver: www.haaretz.co.il/1.1195297 .
[196] En: Israel L. Levin, Judaísmo y Grecia en
la Antigüedad: ¿Conflicto o fusión?, Centro Zalman Shazar para el Estudio de la
Historia del Pueblo Judío, 2000: 104
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