SHABTAI TZEVI Y LA SECTA DE LOS SABATEOS – SABATEANOS


SHABTAI TZVI שבתאי צבי EL MESÍAS SABATEANO DE LOS DÖNMEH – CRIPTOJUDÍOS TURCOS DEL IMPERIO OTOMANO 

Gershom Scholem entre otros han argumentado, por, que los principales judíos movimientos desde el siglo 17 en adelante, que tanto el jasidismo, el reaccionario, El movimiento haredi y, por supuesto, el sionismo el sionismo son todas las ramas del sabateanismo, en otras palabras, el Frankismo de Yaakóv Frank, la Dönmeh de los otomanos turcos y el jasidismo/Hasidismo, el sionismo, y aun la misma masonería, están todos relacionados entre sí, ya qye todas tienen raíces en la Filosofía mística y del activismo radical Sabateano de Shabtai Tzevi.

Los Sabateanos o Sabateos no hubiera surgido de haber sido por la gran sinergia entre Nathan de Gaza, un joven genio y carismático, y Shabtai Tzevi, un complejo, personalidad problemática, condujo a una agitación dramática entre el pueblo judío.



SHABTAI TZEVI שבתאי צבי fue un rabino judío que afirmó nació en Esmirna, en la actual Turquía (Esmirna, en el Imperio Otomano), supuestamente en Tisha B'Av (el 9 de Av), 1626, el día sagrado del luto, nacido dentro del seno de una rica familia de comerciantes, recibió una educación talmúdica exhaustiva y, aún en su adolescencia, fue ordenado como un hakham, miembro de la élite rabínica. Sin embargo, Shabtai Tzevi estaba menos interesado en el Talmud que en el misticismo judío. Comenzando en su adolescencia, estudió Kábala, atrayendo a un grupo de seguidores a quienes inició a los secretos de la tradición mística.

Su nombre Shabtai significaba literalmente Saturno, y en la tradición cabalista mística judía "El reinado de Shabtai " (El planeta más Saturno) a menudo estaba relacionado con el advenimiento del Mesías.


En 1648, Shabtai Tzevi se declaró a sí mismo como el mesías, pero no causó gran impresión en la comunidad de Esmirna, que se había acostumbrado a sus excentricidades. No obstante, los rabinos lo expulsaron de su ciudad natal y pasó gran parte de la década de 1650 viajando por Grecia y Turquía. Finalmente fue expulsado de las comunidades judías en Salónica y Constantinopla (ahora Estambul) por violar los mandamientos y realizar actos blasfemos. En la década de 1660 llegó a Egipto a través de Israel. Durante este período llevó una vida tranquila, sin mostrar pretensiones mesiánicas. El punto de inflexión en su carrera mesiánica llegó en 1665 como resultado de una reunión con su autoproclamado profeta, Nathan de Gaza.


NATHAN ASHKENAZI DE GAZA EL PROFETA Y SHABTAI TZEVI EL MESÍAS

Aunque se le conoce por nombres como Abraham Nathan Benjamin ben Elisha Hayyim Ashkenazi o el rabino Nathan Ashkenazi de Gaza, se le conoce más comúnmente como Nathan de Gaza נתן עזתי (1643–1680) fue un teólogo y autor de hemdat yamim, nacido en Jerusalén, después de estudiar Talmud y Kabbalah en su ciudad natal bajo Jacob Hagiz, se estableció en Gaza, de donde proviene su nombre "GHAZZATI" El hecho de que su padre fuera judío alemán le dio el nombre de "ASHKENAZI" famoso como profeta para el presunto mesías, Sabbatai Zevi.

Nathan de Gaza fue un brillante teólogo cabalístico y como estudiante, también fue dotado de otras características notables que finalmente ayudaron a promover las afirmaciones mesiánicas que rodean a Shabtai Tzevi. Era conocido, por ejemplo, por sus visiones proféticas como, así como por sus opiniones ideológicas y radicales, todo lo cual ayudó a dar forma al eventual movimiento místico en torno a Shabtai Tzevi. Sus capacidades visionarias en particular no solo construyeron los cimientos del sabbateanismo, sino que también lo ayudaron a descubrir la figura histórica del grupo, Shabtai Tzevi.

Al ser Nathan de Gaza un hombre de gran estatura intelectual, cabalista y asceta, Shabtai Tzevi recurrió para obtener un remedio místico para su malestar espiritual. Nathan intentó convencer a Shabtai de su identidad mesiánica, después de haberle revelado este secreto en una visión, y durante Shavuot 1665, anunció públicamente la aparición del mesías.

Durante su próximo período de "iluminación", Shabtai Tzevi aceptó estas afirmaciones e inició su propia carrera mesiánica. La mayoría de los rabinos se opusieron a él, pero, aparte de emitir órdenes de excomunión y desterrarlo de Jerusalén, no tomaron medidas contra él.

Nathan, sin embargo, inició un movimiento masivo de arrepentimiento, ayuno y actos ascéticos para preparar el camino para la redención venidera. En septiembre de 1665, anunció que se había producido un cambio cósmico fundamental y que, dentro del año, sin guerra, SHABTAI TZEVI tomaría la corona del sultán turco y haría del sultán su servidor. Después de eso, Shabtai Tzevi traería de vuelta a las tribus perdidas de Israel y se casaría con Rebecca, la hija de un Moisés resucitado. El sultán se rebelaría y la guerra que se avecina daría paso a los tumultuosos dolores de parto del mesías.

En el mismo mes, Shabtai Tzevi viajó a Aleppo y Smyrna en medio de una atmósfera de agitación religiosa; Se reportaron varios avistamientos de Elijah. Los rabinos y los líderes comunales fueron arrastrados por la emoción.

CUANDO SHABTAI TZEVI VOLVIÓ A UN ESTADO DE ÉXTASIS Y COMENZÓ A REALIZAR MA'ASIM ZARIM, los rabinos trataron de detenerlo, pero ya era demasiado tarde, junto a sus seguidores, irrumpió en la sinagoga de sus oponentes, convocó a familiares y amigos, incluidas mujeres, para que leyeran la Torá, y les hizo pronunciar el nombre divino en sus bendiciones. Al comparar a sus oponentes rabínicos con animales inmundos, se declaró el ungido de D-os.

El fervor mesiánico comenzó a extenderse por las comunidades de la diáspora. El arrepentimiento, el ascetismo extremo, la flagelación y el ayuno se alternaron con períodos de alegría extática. Se publicaron oraciones mesiánicas escritas por Nathan de Gaza. Mientras que algunos judíos comenzaron a hacer planes de viaje para su inminente partida a la Tierra de Israel, otros se negaron, creyendo que serían transportados milagrosamente allí en las nubes.

¿QUÉ HIZO QUE EL MUNDO JUDÍO FUERA TAN RECEPTIVO AL FALSO MESIANISMO DE SHABTAI TZEVI?

En 1648-49, bandas de cosacos dirigidas por Bogdan Chmielnicki masacraron a 300,000 judíos en Ucrania en medio de actos de crueldad sin precedentes. Muchas comunidades que escaparon fueron devastadas en la guerra ruso-sueca de 1655. En este contexto, el sueño histórico del pueblo judío de redención de la esclavitud del exilio adquirió un nuevo grado de urgencia y desesperación. En estas comunidades, Shabtai Tzevi encontró una audiencia receptiva.

Pero los Sabateanos influyeron en las comunidades de todo el mundo judío, muchas de las cuales no se vieron afectadas por Chmielnicki y no tenían antecedentes significativos de persecución. Aquí, la popularidad del movimiento debe entenderse en su contexto teológico. El siglo XVI había visto el desarrollo de un nuevo movimiento religioso popular, que emanaba de la ciudad de Safed, en el norte de Israel: LA CABALÁ DE LURIANIC. La nueva doctrina sostenía que la creación del mundo había enviado la presencia de D-os al exilio, rompiendo la luz divina en innumerables chispas y ocultándolas dentro de las capas de la realidad mundana. Al descubrir y levantar estas chispas a través de la oración y el ritual místicos, se podría lograr la redención, no solo del pueblo judío sino también del cosmos y de D-os mismo. Mientras que antes la Cabalá había sido especulativa y esotérica, ahora era un movimiento popular, atravesado por la tensión mesiánica. La aparición de un mesías que, al contravenir la ley judía, podía descender a las profundidades del pecado para redimir las últimas chispas, revitalizó al pueblo judío con la sensación de que el fin del exilio estaba cerca.

Si la recepción inicial de Shabtai Tzevi estuvo condicionada por estos factores religiosos, una vez inaugurada, el movimiento adquirió un impulso propio. Alrededor del mundo judío, surgió una división entre los creyentes y sus oponentes. En muchas comunidades, la minoría anti-Sabateanos, incluidos muchos rabinos, tuvieron cuidado de no enemistarse con sus congregaciones por temor al terror y las represalias. Así, cualquier oposición efectiva fue neutralizada.



LA CONVERSIÓN DE SHABTAI TZEVI AL ISLAM


Shabtai Tzevi fue arrestado en Constantinopla en 1666, después de un período de encarcelamiento, durante el cual ocupó la corte como mesías, reemplazó el ayuno del 9 de Av (Tisha B'Av) con un festival celebrando su cumpleaños y comenzó a firmar sus cartas "YO SOY EL SEÑOR TU D-OS SHABTAI TZEVI" Fue denunciado por fomentar la sedición y llevado ante el sultán. Ahora en un estado depresivo, negó haber hecho afirmaciones mesiánicas. Ofrecido la opción de apostasía o muerte, decidió convertirse al Islam.

Shabtai Tzevi se convirtió en Aziz Mehmed Effendi y, con una pensión real, vivió hasta 1676, exteriormente musulmán, pero en secreto participando en un ritual judío. Sus cartas revelan que, en el momento de su muerte, él todavía creía en su misión mesiánica.

Si bien la conversión de Shabtai Tzevi creó una crisis de fe para la mayoría de sus seguidores, el movimiento continuó, sostenido por explicaciones cabalísticas esotéricas de la apostasía y por la necesidad psicológica de sus seguidores de evitar que su visión religiosa mundial profundamente arraigada. El movimiento sobrevivió hasta principios del siglo XVIII, cuando los shabbateanos se dividieron en dos campos: moderados que combinaron su fe mesiánica secreta con la adhesión a la ley judía y radicales que se dedicaron a difundir encubiertamente la doctrina herética de que la "anulación de la Torá fue su verdadero cumplimiento". Esta ala radical del movimiento shabbateano logró un renacimiento de corta duración bajo Jacob Frank, un judío polaco que, en 1756, fue anunciado como la reencarnación de SHABTAI TZEVI.




IMPACTO E INFLUENCIA QUE DEJO SHABTAI TZEVI

La Secta Sabatea “Sabateanos” posteriormente se extinguieron como una característica importante de la vida judía, pero su impacto a largo plazo fue de largo alcance, dando como resultado a varias ramas en el misticismo judío, llegando también al musulmán y cristianismo.

SU INFLUENCIA MÁS INMEDIATA FUE LA FORMULACIÓN DE UNA NUEVA VERSIÓN DEL MISTICISMO JUDÍO:

“El movimiento jasídico, nacido a fines del siglo XVIII en Polonia. El tono quietista e interiormente espiritual del Hasidismo temprano fue una reacción consciente contra los excesos mesiánicos de los Shabbeteans, mientras que el Jasídico La fe incondicional de los judíos en su Rebe o Tzadik tuvo como precedente la dinámica entre SHABTAI TZEVI y sus seguidores. A finales del siglo XX, el resurgimiento del fervor mesiánico entre algunos judíos jasídicos de Jabad-Lubavitch prestó crédito a esta relación”

De tal manera, tenemos que, EL JASIDISMO TOMÓ la idea anarquista y cabalística del descenso del Tzadik al nivel pecaminoso del kelipot (cascarilla), y le dio más equilibrio expresión en términos de refinar el material El mundo y el carácter humano.

Así mismo el historiador Haim Hillel Ben-Sasson llevó esta idea un paso más allá y no duda en argumentar que el torbellino de popularidad y entusiasmo generado por un sionista secular como Theodor Herzl a fines del siglo XIX no puede entenderse sin referencia al movimiento shabbaeteano, Por tanto, EL SIONISMO ADOPTÓ la intuición de que los judíos la nacionalidad solo puede renovarse a través de rechazo determinado de la mentalidad de víctima de exilio.

Gershom Scholem, el historiador seminal del misticismo judío, hace una afirmación y argumenta que la división entre la ortodoxia externa y la herejía secreta, que caracterizó a los seguidores de SHABTAI TZEVI, destruyó la unidad de su identidad judía desde adentro. Esto, combinado con el trauma causado por la apostasía del falso mesías, fue uno de los factores decisivos que explican la desintegración del judaísmo tradicional y el inicio de la moderna historia de las creencias judías.





SHALOM A TODOS
ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI
MALKYEL BEN ABRAHAM