LA CONSTRUCCIÓN DEL MISHKÁN TIENDA

LA CONSTRUCCIÓN DEL MISHKÁN משכן “TIENDA”

LA EDIFICACIÓN DE NUESTRA EMUNÁH PARTE 2 DE 2

Como todos sabemos el libro de Shemot (Nombres), comúnmente llamado éxodo, narra la historia de los hijos de Yisrael, sabemos que la mayor parte se centra en la historia de Moshé y cómo llegó a ser llamado por el Adonay para ayudar a sacar a los Beney Yisrael de Mitzrayim/Egipto.

En él se detallan acontecimientos notables para nosotros

A continuación, el libro se desplaza hacia el último tema LA RECOLECCIÓN DE LOS MATERIALES Y LA CONSTRUCCIÓN DEL MISHKÁN para que el Adonay pueda morar con ellos en el campo.

Los que siguen el ciclo anual de la lectura de la Torá se encontraran sumergidos durante varios días de reposo (Shabat) en el tema del Mishkán y su construcción.

¿POR QUÉ MOSHÉ HARÍA DEL MISHKÁN EL TEMA DOMINANTE EN EL LIBRO DE SHEMOT (ÉXODO)?

Sin embargo, ya vimos que nos equivocamos al disminuir cualquier parte de la información del Mishkán.

“POR TAL RAZÓN, NOSOTROS FUIMOS MÁS ADELANTE EN EL LIBRO DE SHEMOT TOCANTE A NUESTRO TEMA”

Varias de estas interrogantes las Comenzamos a contestar en la 1 parte mostrando que el Mishkán fue construido desde el interior hacia el exterior, describiendo los materiales que fueron utilizados, y detallando los pormenores de la construcción de EL ARCA: EL ARÓN BERÍT ארון הברית – EL SHULJÁN שלחן LA MESA – LA MENORÁ מנורה EL CANDELABRO.

En esta parte vamos a seguir con los detalles de la construcción del MISHKÁN Mishkán, centrándonos en las dos cámaras en el santuario MAKON KADOSH y el KADOSH KADOSHIM finalizaremos examinando todo el diseño del Mishkán y concluiremos con las vestiduras del KOHEN GADOL “Sumo Sacerdote”

El Mishkán era una unidad móvil. Fue montado para su uso en un lugar para acampar, luego todo el mobiliario se desmontaba cuando necesitaba viajar, transportándolo durante todo el viaje a continuación, seria Re ensamblado y montado en la nueva ubicación.

Así como el arca, y la mesa de los panes tenían varas para que los Levitas llevaran los muebles, cada uno de los elementos que forman las paredes y revestimientos eran transportable.

En cierto modo, el Mishkán fue construido como un kit de montaje y desmontaje.

Pero la disposición del Mishkán y el servicio y adoración que se realizó allí fueron manejados por los sacerdotes que servían allí.

Como verá, los elementos empleados del santuario de sockets, S-ganchos y anillos para los archivos adjuntos.

Examinemos primero el diseño y la asamblea del Mishkán y luego examinemos las prendas del sumo sacerdote.

Continuemos Examinando, en primer lugar, los elementos restantes que se hicieron para la construcción del Mishkán. Esta es la forma en que Moshé “Moisés” presenta la construcción en Shemot Éxodo capítulo 26

Comencemos con los lados del santuario y cómo se hizo

LAS PAREDES DEL MISHKÁN “MISHKÁN”

“Harás los tablones para el MISHKÁN “Mishkán” de madera de acacia, derechos. LA LONGITUD DE CADA TABLÓN SERÁ DE CUATRO METROS Y MEDIO, Y EL ANCHO DE CADA TABLÓN DE SESENTA Y CINCO CENTÍMETROS. Cada tablón tendrá dos espigas, paralelas una a la otra; y así harás con todos los tablones del MISHKÁN “Mishkán”. DE LOS TABLONES DEL MISHKÁN AL LADO SUR, PONDRÁS VEINTE TABLONES Y HARÁS CUARENTA BASES DE PLATA BAJO LOS CUARENTA TABLONES, dos bases bajo un tablón para sus dos espigas y dos bases bajo cada uno de los siguientes tablones para sus dos espigas; y PARA EL OTRO COSTADO DEL MISHKÁN AL LADO NORTE, VEINTE TABLONES, CON SUS CUARENTA BASES DE PLATA, DOS BASES BAJO UN TABLÓN Y DOS BASES BAJO CADA UNO DE LOS SIGUIENTES TABLONES. Y PARA LA PARTE TRASERA DEL MISHKÁN, AL OESTE, haz seis tablones; y haz dos tablones para las esquinas del MISHKÁN “Mishkán” detrás. Quedarán parejos abajo, y terminarán parejos arriba dentro de una argolla; así será para ambos: formarán las dos esquinas. Así habrá ocho tablones con sus bases de plata: diez y seis bases, dos bases bajo el primer tablón, y dos bases bajo cada uno de los demás tablones. Harás travesaños de madera de acacia: cinco para los tablones de un lado del MISHKÁN “Mishkán”, cinco travesaños para los tablones del otro lado del MISHKÁN “Mishkán” y cinco travesaños para los tablones de la parte trasera del MISHKÁN “Mishkán” al oeste. El travesaño central a la mitad de los tablones correrá de un lado a otro. ENCHAPA LOS TABLONES EN ORO, Y HAZLES LAS ARGOLLAS DE ORO, PARA SOSTENER LOS TRAVESAÑOS; Y ENCHAPA LOS TRAVESAÑOS EN ORO. LUEGO LEVANTA EL MISHKÁN SEGÚN EL PLANO DE ELLA QUE SE TE MOSTRÓ EN EL MONTE” Shemot/Éxodo 26:15-30

Como se mencionó antes, muchos estudiosos de la Biblia creen que la madera utilizada era de madera de cedro, aunque muchos traductores de la Biblia hacen referencia de la madera de acacia para la palabra hebrea SHITÍM שִׁטִּים Estas placas que se utilizan para hacer las paredes del Mishkán eran más como los tablones, Su longitud era 4.5 METROS APROXIMADAMENTE por 65 CENTÍMETROS APROXIMADAMENTE de ancho y no se especifica su grosor los cuales se estiman en varios centímetros de espesor. Fueron dos espigas en los extremos de los tablones y fueron insertados en los zócalos de una base hecha de plata.

HUBO 20 TABLONES EN CADA LADO, CON UNA LONGITUD TOTAL DE 14 METROS APROXIMADAMENTE La pared trasera tiene seis tablones que totalizan 4 METROS APROXIMADAMENTE todos de una anchura de 2,25 METROS APROXIMADAMENTE a continuación, los tablones que refuercen la corners trayendo la anchura total de 4.5 METROS APROXIMADAMENTE.

Todos estos tablones estaban recubiertos con oro, incluyendo una serie de anillos que permitió reforzar polacos (también recubiertos con oro) para sujetar los tablones verticales en forma coordinada. Quince pies de tablones recubiertos con oro habría sido una carga para llevar, pero no habría sido el hombre ageable para los levitas para el transporte como un conjunto.

Cuando el Mishkán fue completamente configurado, usted habría visto el oro en las dos paredes laterales y la pared posterior dentro del Kadosh Kadoshim “Lugar Santísimo”.

Ahora vamos a examinar los dos velos del MISHKÁN “Mishkán” Uno dividió el MAKON KADOSH “Lugar Santo” del KADOSH KADOSHIM “Lugar Santísimo” dentro del santuario, mientras que la otra era la entrada al santuario desde el patio del MISHKÁN “Mishkán”.

EL PAROJET פֹּרֶכֶת VELO INTERIOR

“HARÁS UN PAROJET (VELO, CORTINA) DE TELA AZUL, TELA PÚRPURA, Y TELA ESCARLATA, Y DE LINO FINO TORCIDO; tendrá un diseño de keruvim (querubines) bordado en ella. Cuélgala en cuatro postes de madera de acacia enchapados en oro y con ganchos de oro, los pondrás en cuatro bases de plata. Cuelga la cortina debajo de los ganchos, y lleva allí el Arca de la Alianza, detrás de la cortina, de modo que la cortina te sirva de división entre el Makon Kadosh (Lugar Santo) y el Lugar Kadosh Kadoshim (Santísimo)” Shemot/Éxodo 26:31-33

El interior velo fue apoyado por cuatro puestos (recubiertos con oro). Estos puestos se quicios como los tablones de las paredes y se fijaron en las bases de plata para la estabilidad. Ganchos de oro se colocará en la parte superior para apoyar el velo. Los cuatro puestos eran visibles a medida que entró en el santuario, con el PAROJET “Velo” colgando del lado del Makon Kadosh “Lugar Santos” que celebró el Arca dentro del Lugar Kadosh Kadoshim “Santísimo” era un cubo perfecto (15 pies por 15 pies por 15 pies) Usted podría haber visto el arca situada en el oriente con su desempeño polacos empujado hacia delante, tocar el PAROJET “Velo” A lo largo de los lados y la pared posterior, oro cubrió los tablones. El exceso de cabeza habría sido la ropa cubriendo los Keruvim “querubines” entretejidas en la tela.

PAROJET פֹּרֶכֶת VELO ENTRE EL LUGAR SANTO “MAKON KADOSH” קֹדֶשׁ Y EL LUGAR SANTÍSIMO “KADOSH KADOSHIM” קֹדֶשׁ

El PAROJET “Velo” también tenía obras de arte decorativo en ello. No habría habido querubines como en el techo de la ropa que cubre. Algunos sabios dicen, sin embargo, que un león cifra habría sido dominante aquí.

Aunque no hay evidencia bíblica para apoyar esta afirmación, hubo algún tipo de ilustración inspiradora.

Se planteó una pregunta acerca de este velo cuando el templo fue construido, y la cuestión permanece con nosotros hasta el día de hoy.

¿FUE COLOCADO EN EL VELO DEL LUGAR SANTÍSIMO O ESTABA FUERA DEL VELO DEL LUGAR SANTÍSIMO?

Según Comentaristas antiguos, el problema fue una de las diversas opiniones de los Saduceos y los fariseos. Los Saduceos argumentó que estaba en el santo de los santos; Los fariseos argumentó que estaba fuera. Como resultado, el templo había dos velos colgando de la misma barra, la partición de las dos cámaras.

Aunque esto es sólo un punto de interés para algunos, hay una cuestión más fundamental que cada uno de nosotros debería preguntar y contestar.

¿POR QUÉ YHWH COLOQUE EL VELO ANTE EL PROPICIATORIO Y BLOQUEAR NUESTRA OPINIÓN DE QUE AL INTRODUCIR EL SANTUARIO?

Y, ¿CÓMO ES QUE ENCAJAN EN EL PATRÓN DEL MISHKÁN CONSTRUIDO EN EL CORAZÓN DE TODOS LOS CREYENTES?

Considere estos pensamientos por un momento. YHWH no nos bloquea el contacto con su hijo, el Mesías. El Mesías ciertamente vino a nosotros y caminó entre nosotros. YHWH tampoco nos bloquea nuestro contacto con el Ruaj HaKodesh “Espíritu Santo”

En efecto, el Ruaj HaKodesh viene a nosotros y es la fuente de la regeneración por el Ruaj de nuestro "hombre" Cuando sentimos la presencia de YHWH hoy no es el Padre o el Hijo, Es el Ruaj HaKodesh.

Nuestros dones espirituales son del Ruaj HaKodesh. Aprendemos y caminamos por la ayuda directa del Ruaj HaKodesh “Espíritu Santo” Nuestras oraciones son asistidas por el Ruaj HaKodesh “Espíritu Santo” y el hijo cuando nos dirigimos al Padre.

Pero no tenemos contacto directo con el padre al igual que las otras dos. Pero como el Mesías nos ha dirigido en oración, oramos al Padre con la ayuda del Ruaj HaKodesh y en el nombre del Mesías. Nos acercamos al propiciatorio y velo como Moshé lo hizo.

Tal vez no es más que la expresión “nadie ha visto al Padre” Quizás se refiere a la finalidad del velo.

Según la Torá, sólo una persona podía entrar en el Kadosh Kadoshim “Lugar Santísimo” delante de la presencia de YHWH, se era el Kohen Gadol “Sumo Sacerdote” una vez al año, en Yom Kipur.

“COMO RECORDARÁN, EN LA MUERTE EN EL MADERO DEL MASHÍAJ DE YAHOSHÚA, EL VELO DEL TEMPLO FUE RASGADO DE ARRIBA ABAJO”

Aparentemente, el terremoto que se produjo en el momento de su muerte a causa del daño, cuando Yahoshúa exhaló su Ruaj “Espíritu” seguido por el terremoto. Espiritualmente las personas saben que hay otro mensaje. Se nos dice, por ejemplo, que la redención de Yahoshúa ha abierto un camino para hacernos "confiadamente ante el trono de gracia" Pero no estoy seguro de que la lágrima-ing del Velo lo hizo; creo que el Mishkán construido en nuestro corazón lo hizo.

Estoy a favor de otra explicación para el desgarro del velo de arriba a abajo. Creo que fue una expresión de la aflicción del Padre YHWH en el momento de la muerte de su hijo Yahoshúa.

En la antigüedad un signo de dolor era desgarrar la prenda exterior (por lo tanto, no puede ser rasgada de nuevo) para demostrar que se había producido una gran pérdida. Aparentemente, el velo era tan densamente tejido y gruesos (de un palmo de grosor) que no podía ser rasgado, excepto por la fuerza sobrenatural.

Hoy nuestra Emunáh “OBEDIENCIA” a nuestra “CREENCIA” viene por el oír y no por vista, tal como ha sido también para otros antes que nosotros. El Velo en nuestro propio Mishkán nos obliga a escuchar al Padre y no verlo, como Moshé hizo cuando él entró en el Mishkán de reunión para recibir la instrucción de YHWH en el desierto. Se dice que Moshé se paraba directamente delante del velo y se iba a escuchar la voz de YHWH viene desde el asiento de la misericordia directamente detrás del velo.

PAROJET פֹּרֶכֶת VELO EXTERIOR

“Para la entrada al MISHKÁN “Mishkán”, haz una pantalla de hilo de azul, púrpura y escarlata y lino fino tejido; será en colores, el trabajo de un tejedor. Para la pantalla, haz cinco postes de madera de acacia; recúbrelos con oro; y funde para ellos cinco bases de bronce” Shemot/Éxodo 26:36-37

La pantalla o velo exterior permitida la entrada en el santuario, pero difería ligeramente del velo interior y fue apoyada por cinco pilares.

Ahora, consideremos el altar que estaba al lado del santuario, pero dentro de la corte.

MIZBEAJ NEJOSHET מזבח נחושת EL ALTAR DE BRONCE

“Harás el MIZBEAJ (altar) de madera de acacia, de dos metros y cuarto de ancho y dos metros y cuarto de largo el altar ha de ser cuadrado y un metro y cuarto de alto. Haz sus cuernos en las cuatro esquinas, los cuernos serán en una sola pieza con él; y enchápalo en NEJOSHET (bronce). Haz los calderos para recoger las cenizas, así como sus raspadores, sus tazones, sus ganchos para carne, y sus braseros haz todos sus utensilios de NEJOSHET (bronce). Hazle una parrilla en forma de rejilla en NEJOSHET (bronce); y sobre la parrilla hazle cuatro argollas de NEJOSHET (bronce)en sus cuatro esquinas. Coloca la parrilla debajo del borde del MIZBEAJ (altar), de modo que se extienda hasta el centro del MIZBEAJ (altar). Y haz unas varas para el MIZBEAJ (altar), varas de madera de acacia, y enchápalas en bronce. Las varas se insertarán en las argollas, de modo que las varas queden a los dos lados del altar cuando lo transporten. El MIZBEAJ (altar) será hecho de tablas y hueco por dentro. Ellos lo harán justo como se te mostró en la montaña” Shemot 27:1-8

La descripción aquí es un "ALTAR MÓVIL" Había polacos por lo que podrían ser transportados y los sacrificios con la pira se sentó sobre una superficie de rallado, permitiendo la ceniza para descender bajo el altar. La mayoría de altares que se muestren para nosotros y del altar en el templo en Yahrushalayim “Jerusalén” son "masa altares" hecha de piedras. Un gran altar de tierra tuvo que ser 15 pies cuadrados (dimensiones similares para el Lugar Santísimo en el Mishkán). El altar en Yahrushalayim fue hecho para ser de 45 pies cuadrados y 15 pies de altura; una vez más, estas fueron dimensiones similares para el Mishkán.

El altar del Mishkán fue hecho de madera recubierto en bronce. Fue una excelente superficie de bronce metal para un fuego que queme en contra (no se derriten, pero recibirían ayuda y caliente el fuego. La palabra hebrea para el altar es altar. Está formado por cuatro letras hebreas:

“MEM - ZAYIN - BET - HET”

ALTAR “MIZBEAJ” מִזְבֵּחַ “ES UN ACRÓNIMO DE CUATRO CUALIDADES DEL USO DEL ALTAR”

1. MEM מ es la primera letra de la palabra MALÁKJ מָלַח que significa BORRAR O DESAPARECER (PERDÓN).

2. ZAYIN ז es la primera letra de la palabra ZAKÁK זָכַךְ que significa ser LIMPIO O PURO (SIN CULPA)

3. BET ב es la primera letra de la palabra BARUC בָּרוּךְ que significa BENDITO.

4. HET ח es la primera letra de la palabra JAY חַי que significa VIDA, VIVIENTE.

¡LA LABOR DEL ALTAR ERA CONSEGUIR PARA BIENES PARA BORRAR LA TRANSGRESIÓN Y EL PECADO, A FIN DE LOGRAR LA INCULPABILIDAD, PARA TRAER BENDICIONES EN LUGAR DE MALDICIONES, Y LOGRAR LA VIDA!

Al considerar la obra de la redención realizada en nosotros por el Cordero de YHWH, vemos los mismos resultados. El Mesías argumentó que ofrenda en el altar estaba vinculado al altar y no podían sostenerse por sus propios medios.

“También dicen ustedes: ‘Si uno jura por el altar, no significa nada; pero si jura por la ofrenda que está sobre el altar, queda obligado’. Ciegos, ¿cuál es más importante: la ofrenda o el altar que santifica a la ofrenda? Pues el que jura por el altar, jura por el altar y por todo lo que está sobre él. Y el que jura por el santuario, jura por el santuario y por Aquel que habita en él. Y el que jura por el cielo, jura por el trono de Elohim y por Aquel que está sentado en él” Matiyah 23:18-22

El “MIZBEAJ NEJOSHET” (ALTAR DE BRONCE) era de cinco codos (7½ pies cuadrados); su altura era de tres codos (4½ pies). También había "Cuernos" en la parte superior de cada esquina. Los cuatro salientes son objeto de algunas conjeturas en cuanto a su significado. Cuernos generalizados eran considerados como los medios de ataque y defensa para un animal y un símbolo de prominencia y fuerza. Un fugitivo no pudo ser tomada desde el altar si comprendió los cuernos, a menos que el cargo de asesinato. Los cuernos del altar lo protegían. Se dijo que los Profetas pudieran captar los cuernos del altar para su protección desde una audiencia rebelde.

Hubo otra disposición del altar que conviene señalar. La altura del altar Exige que todos los sacrificios “sean elevados” en el altar. Las Escrituras a veces se refieren a la "elevación ofrendas" Debido a la altura del altar, los sacerdotes también tendrían que elevarse a sí mismos para presentar la ofrenda y trabajar sobre la superficie del altar (limpieza, pre-girando la pira, recogiendo las ascuas, arreglando el sacrificio). No se permiten hasta un altar a YHWH; en su lugar, una rampa de tierra fue construido. En ningún momento, YHWH quiere que nadie este mirando hacia arriba bajo las ropas de un sacerdote. Se matter de modestia vea

“Asimismo, no usarán gradas para subir a mi altar; para que no se descubran indecentemente” Shemot 20:26

“EL ALTAR FUE CONSIDERADO TAMBIÉN COMO LA MESA DEL ADONAY”

Este es el lugar donde YHWH hizo con el hombre de negocios. Los sacrificios diarios para el altar incluido carne (el diario de los corderos), vino (Liberación) y pan (la ofrenda de cereal)

Se dijo que el Adonay iba a acoger su tabla primero y luego otras entidades podrían traer regalos para unirse a la mesa de YHWH. Muchos de los mandamientos preocupación de la operación son simples "REGLAS" de la casa de YHWH.

Me recuerda cómo desde niño me enseñaron la tabla "Reglas" como llegando a la mesa con las manos limpias, manteniendo mis codos fuera de la mesa, utilizando mi tenedor y cuchara correctamente y disculpar a mí mismo de la tabla como me fui.

Respeto y ser agradecidos en la mesa son modales esenciales

Las mismas reglas se aplican a la mesa del Adonay YHWH.

¡EL MISHKÁN “MISHKÁN” EN NOSOTROS TIENE LOS MISMOS REQUERIMIENTOS PARA EL ALTAR!

“DEBEMOS TENER UN SACRIFICIO PRESENTADO POR NOSOTROS (EL CORDERO DE YHWH) ANTES DE QUE PODAMOS ENTRAR EN EL SANTUARIO Y DISFRUTAR LA PRESENCIA DE YHWH EN NUESTRAS VIDAS”

“AHORA, ANALICEMOS LAS CORTINAS DEL ATRIO EXTERIOR”

EL JATSÉR חָצֵר “ATRIO” LA CORTE EXTERIOR DEL MISHKÁN

“Aquí está como harás el JATSÉR (Atrio, Patio) para el MISHKÁN “Mishkán” En la parte sur, mirando al sur, harás tapices para el patio hechos de lino fino tejido, cuarenta y cinco metros sostenidos sobre veinte postes en veinte bases de bronce; los ganchos en los postes y las argollas enganchadas para colgar serán de plata De nuevo otros cuarenta y cinco metros de toldas a lo largo del lado norte con sus veinte postes y sus veinte bases de cobre; los ganchos y bandas de los postes deben ser de plata Para el ancho del atrio, por el lado oeste, veintidós metros y medio de toldas, con sus diez postes y sus diez bases. Para el ancho del JATSÉR (Atrio, Patio) por el frente, o el lado del este, veintidós metros y medio: siete metros de toldas a un lado, con sus tres postes y sus tres bases; siete metros de toldas al otro lado, con sus tres postes y sus tres bases; y para la puerta del JATSÉR (Atrio, Patio) una cortina de nueve metros, de tela azul, púrpura, y escarlata, y lino fino torcido, con labor de bordado, con sus cuatro postes y sus cuatro bases. Todos los postes alrededor del JATSÉR (Atrio, Patio) serán unidos con plata y sus ganchos serán de plata; sus bases serán de cobre. El largo del JATSÉR (Atrio, Patio) será de cuarenta y cinco metros, y el ancho será de veintidós metros y medio alrededor; y la altura de dos metros y cuarto Los tapices y pantallas [toldas] de lino fino torcido. Las bases serán de cobre: todos los utensilios de la MISHKÁN “Mishkán” para todos sus servicios, así como todas sus estacas y todas las estacas del JATSÉR (Atrio, Patio) serán de cobre” Shemot 27:9-19

El perímetro del Mishkán fue encerrado por particiones de lino. Los postes proporcionaron las conexiones y soporte para colgar estas particiones. Creemos que el color de las particiones habría sido blanco, con la excepción de la entrada frontal. La entrada frontal fue la ropa tejida con los hilos azul, púrpura y rojo haciendo coincidir los colores utilizados en el resto del santuario. Hubo numerosas tomas y ganchos utilizados por estas particiones para formar el patio y una carcasa para el Mishkán. Este espacio, que posteriormente pasó a conocerse como el Tribunal de Yisrael en el templo construido en Yahrushalayim (Jerusalén)

La última frase de la Escritura anterior menciona los utensilios usados en el servicio del Mishkán. Esta era una extensa lista de elementos, incluyendo carne ganchos especiales, palas, cubos y cubos, cántaros snuffers y cacerolas para la manipulación de brasas. Todas estas fueron hechas para ser utilizadas solamente en el Mishkán por los sacerdotes.

Todavía hay elementos que no se han descrito. Uno de ellos fue en el santuario y uno en el patio.

MIZBEAJ KETÓRET מזב קטרת ALTAR DE INCIENSO DE ORO

“Harás un altar para quemar incienso; hazlo de madera de acacia. Será de cuarenta y cinco centímetros de largo y cuarenta y cinco centímetros de ancho será cuadrado y un metro de alto, con sus cuernos en una pieza con él Recúbrelo de oro puro su cubierta, todo alrededor sus lados, y sus cuernos; y pon derredor de él una moldura de oro. Y hazle dos argollas debajo de la moldura; hazlas en las dos paredes laterales, en lados opuestos. Servirán de soporte para las varas de cargarlo. Haz las varas de madera de acacia, y recúbrelas en oro. En él quemará Aharón incienso aromático: lo quemará cada mañana cuando atienda las lámparas, y Aharón lo quemará entre las dos tardes, cuando encienda las lámparas una ofrenda regular de incienso delante de YHWH a través de los siglos. No ofrecerás en él incienso extraño, ni ofrenda quemada ni ofrenda de comida; tampoco derramarás libación en él” Shemot 30:1-9

El altar usado para quemar incienso era recubierto en oro y era mucho más pequeño que el altar de bronce que estaba en el exterior. Sólo las ascuas del fuego del altar, y se quemaron incienso sobre este altar. No hay otros dones o sacrificios que fueran colocados sobre él. Fue atendido por los sacerdotes cuando vinieron en recortar las luces de la Menorá o a la luz de la Menorá al caer la tarde.

“EL INCIENSO QUEMADO AQUÍ FUE UNA RECETA ESPECIAL QUE SÓLO LOS SACERDOTES PODÍAN PREPARAR O USO”

Por lo tanto, cuando se refiere a Incienso extraño es incienso preparado diferente a las medidas que YHWH le dio a Moshé en los Shemot 30:34-38 o cuando se ofrece sin la autorización de YHWH o por alguien no autorizado.

También esta expresión es usada cuando se hace algo que YHWH no ha ordenado Vayikra/Levítico 10:1-2 donde los hijos de Aharón, Nadav y Avihu murieron por tal causa Vayikra 23:13

Existe cierta controversia sobre la ubicación exacta de este altar en el santuario. Algunos creen que fue centrado en el Lugar Santo

Pero no entre la Mesa y la Menorá. Otros creen que fue establecida en el santuario, arriba contra el velo, y el Altar de Oro fue justo antes de que el velo. La descripción dada en la escritura parece poner de relieve que el altar es estar en un lado del velo mientras el arca estaba del otro lado. Esta descripción es tan fuerte asociando el arca/Velo/Altar que el escritor de hebreos pensaba que estaban todos en el santo de los Santos. Este es uno de las controversias asociado con el libro de hebreos. Citando palabras de hebreos nos dice:

“Ahora bien, EL PRIMER PACTO TENÍA REGULACIONES PARA LA ADORACIÓN Y UN LUGAR MAKON KADOSH (EL SANTUARIO) AQUÍ EN LA TIERRA. UN MISHKÁN FUE ERIGIDO EXTERIORMENTE, Y FUE LLAMADO EL LUGAR MAKON KADOSH, EN ÉL ESTABA LA MENORÁ (EL CANDELABRO) LA MESA Y EL PAN DE LA PRESENCIA. Detrás del segundo parojet (velo) había un Mishkán llamado El Lugar Kadosh Kadoshim (santísimo) que tenía el altar de oro para quemar incienso y el Arca para el Pacto completamente cubierta de oro. En el Arca había una urna de oro que contenía el maná, la vara de Aharón que retoñó, y las Tablas de Piedra del Pacto; y sobre ella, estaban los Keruvim (querubines) representando la Shejinah (Gloria) que cubrían el Arca con su sombra; pero ahora no es el momento de hablar de esto en detalle. Y con las cosas arregladas de esta forma, en el Mishkán externo entraban los kohanim (sacerdotes) todo el tiempo para el oficio de sus deberes” Ivrím/Hebreos 9:1-6

El Altar de Oro no fue en el santo de los santos; fue antes del velo del Lugar Kadosh Kadoshim (Santísimo)

Quemar el incienso sobre el altar de oro producía una dulce fragancia en el santuario. Si nosotros hubiéramos sido capaces de entrar en el santuario, oliendo la fragancia del incienso habría sido su primer sentido para ser despertado, incluso antes de que sus ojos comenzaron a explorar la zona con la Menorá lámparas o la mesa con el pan. Habría sido una sensación muy agradable. Para los sacerdotes que sirven en el templo, era una tarea que se situaron por encima de todas sus funciones en el Mishkán. No era la iluminación de la Menorá o instalar el pan fresco en Shabat; no funcionaba el fuego del altar, y la pira. La tarea que era más honrado y estimado por todos los sacerdotes era colocar el incienso sobre el altar de oro. Fue la última tarea del servicio diario y gran honor fue concedido al sacerdote. Iba a salir a la entrada del santuario (en el pórtico del templo) y hablarían la bendición sacerdotal a todos los de Yisrael: "YHWH TE BENDIGA Y TE PROTEJA…"

¿QUIÉN REALIZA LAS DIVERSAS TAREAS Y CÓMO FUERON ASIGNADOS CADA DÍA? SE DETERMINADA POR EL "LOTE" BÁSICAMENTE, YHWH DECIDIÓ; NO FUE LA DECISIÓN DE LOS SACERDOTES. LOS "LOTES" UTILIZADO POR EL SACERDOTE FUERON SUS DEDOS.

Antes de que el servicio de la mañana, los sacerdotes sirviendo para ese día se reunirían. Hubo 24 divisiones del sacerdocio sirviendo al templo en Yahrushalayim. Un número secreto sería registrado por otros dos sacerdotes y luego el recuento comenzaría en uno de los muchos especifica tareas para completar el servicio. Cada tarea requeriría la determinación por lotes para los sacerdotes para realizar el servicio. Los sacerdotes tendrían una mano y ofrecer uno o varios- Aleta de gers (obviamente, la mayoría era de cinco). El conde continuaría en la línea de los dedos hasta el número se ha alcanzado. El lote tendría entonces caer sobre aquel sacerdote. Por lo tanto, si un sacerdote quiere realizar una tarea determinada como colocar el incienso y ofreciendo la bendición, que mantendría los cinco dedos.

Hay una historia particular en el Brit Hadasha “Nuevo Testamento” sobre este proceso y un sacerdote que no tenía ningún hijo ni había nunca presentó el perfume sobre el altar de oro o habla de la bendición a Yisrael. Por todos los años que había servido como Kohen “Sacerdote”, la suerte nunca había caído sobre él para esa tarea. Pero en este único día cayó sobre él y él recibió el honor.

El nombre del Kohen Zejaryáh (Zacarías). Él era el padre de Yohanán el Inmersor (Juan el Bautista) y su esposa fue Elisheba (Elizabeth) El Malaj “Ángel” Gabriel se reunió con él en el templo como él presentaron el incienso. Gabriel le dijo que tendría un hijo, a quien llamaría por el nombre Yohanán, conocido posteriormente como Yohanán el Inmersor (Juan el Bautista el precursor del Mesías). Pero entonces Zejaryáh cuestionó Gabriel y por lo tanto perdió su voz.

¡ÉL NO PUDO PRONUNCIAR LA BENDICIÓN! Él consiguió su voz nuevamente una vez que Yohanán nació y le dio el nombre de su hijo.

“Una vez, cuando Zejaryáh (Zacarías) estaba cumpliendo sus deberes como kohen (Sacerdote), durante el período de su división de servicio delante de YHWH escogido por suertes de acuerdo a la costumbre entre los kohanim, entrar en el Templo y quemar incienso. Todo el pueblo estaba orando afuera en el momento que se quemaba el incienso cuando se le apareció un malaj de YHWH, parado a la derecha del altar del incienso. Zejaryáh se puso sobresaltado y aterrorizado con lo que veía. Pero el malaj le dijo: "No temas Zejaryáh, porque tu oración ha sido escuchada. Tu mujer Elisheba te parirá un hijo, y le pondrás por nombre Yohanán” Lucas 1:8-13

“Zejaryáh dijo al malaj: "¿Cómo podré estar seguro de esto? Porque soy un hombre viejo, y mi mujer también está entrada en años" El malaj le respondió: "Yo soy Gabriel y estoy en la presencia de YHWH. Fui enviado a ti, para darte esta buena noticia. Ahora, porque no has creído lo que te dije, lo cual será cumplido a su debido tiempo, estarás en silencio, sin poder hablar, hasta el día que estas cosas tomen lugar" Entretanto, el pueblo estaba esperando a Zejaryáh, y estaban sorprendidos de su demora en el Templo. Pero cuando salió impedido de hablar, ellos se dieron cuenta que había visto una visión en el Templo; él se comunicó con ellos por medio de señales y permaneció mudo” Lucas 1:18-22

KIÓR NEJOSHET נחושת כיור LA FUENTE DE BRONCE

LAVAMANOS DE TIENDA

“Haz una fuente de bronce con su base de bronce, para lavarse; y ponla entre la Carpa de Reunión y el altar. Pon agua en ella y que Aharón y sus hijos se laven en ella los pies y las manos cuando ellos entren al Mishkán del Testimonio – se lavarán con agua, para que no mueran.También cuando ellos se acerquen al altar para ministrar quemando una ofrenda para YHWH ellos se lavarán sus manos y sus pies, para que no mueran. Este será decreto perpetuo para Aharón y su posteridad, de generación en generación” Shemot 30:18-21

Esta fuente fue hecha de los espejos de las mujeres en el campamento que sirvió a Moshé y Aharón.

“Hizo la fuente (el Lavamanos) de bronce y su base de bronce, con los espejos de las mujeres que realizaban tareas a la entrada del Mishkán del Testimonio” Shemot 38:8

Estos espejos no son como los que conocemos ahora, ya que en ese tiempo no se conocían. Eran de bronce pulido o algún otro metal, podrían haber sido de plata eran pulidos para hacer espejos sostenida mano para las mujeres. Estas mujeres de Yisrael donaron y estaban de moda en el lavamanos para lavarse.

Como sacerdote sería Enfoque el lavamanos, su reflexión se presente como lavó. Hay un gran sentido Espiritual a ese lavado. Como el sacerdote prepararía (lavado de manos y pies) él también estaba preparando su corazón para servir al Adonay YHWH. Era más que un lavado rápido; fue tomado como una tarea seria y se suele hacer con una bendición de YHWH.

EXAMINEMOS, EN PRIMER LUGAR, EL DISEÑO Y MONTAJE DEL MISHKÁN Y, A CONTINUACIÓN, EXAMINAR LAS VESTIDURAS DEL KOHEN GADOL “SUMO SACERDOTE”

“Moshé erigió el Mishkán, puso sus bases en su lugar, erigió las tablas, puso los travesaños y puso sus postes. El extendió la tienda sobre el Mishkán y puso la cubierta de la tienda sobre ella, como YHWH había ordenado a Moshé. Él tomó y puso el Testimonio dentro del Arca, puso las varas en el Arca, y puso la cubierta del Arca encima, sobre el Arca. Entonces él trajo el Arca dentro del Mishkán, puso la cortina como pantalla y ocultó El Arca para el Testimonio, como YHWH había ordenado a Moshé Él puso la mesa en el Mishkán del Testimonio en el lado del Mishkán mirando al norte, fuera del velo. Arregló una hilera de pan sobre ella delante de YHWH, como YHWH había ordenado a Moshé. Él puso la Menorá en el Mishkán del Testimonio, delante de la mesa, en el lado del Mishkán mirando al sur. Entonces encendió las lámparas delante de YHWH, como YHWH había ordenado a Moshé El montó la pantalla en la entrada del Mishkán. El altar para las ofrendas quemadas él puso a la entrada al Mishkán del Testimonio, y ofreció en él la ofrenda quemada y la ofrenda de grano, como YHWH había ordenado a Moshé. Él puso la pila entre el Mishkán del Testimonio y el altar y puso agua en ella para lavarse, para que Moshé y Aharón y sus hijos pudieran lavarse las manos y los pies allí para que se pudieran lavar cuando entraran al Mishkán del Testimonio y cuando se acercaran al altar, como YHWH había ordenado a Moshé. Finalmente él erigió al patio alrededor del Mishkán y el altar, y montó la pantalla para la entrada al atrio” Éxodo 40:18-33

Mirando una vista de planta del Mishkán, se pueden ver las tres secciones del patio, la primera cámara del santuario y el santuario interior detrás del Velo. Los sacerdotes usaban principalmente estas áreas. Un israelita se presentaría a la entrada del Mishkán con su don. Sólo después de que un sacerdote se hubiese acercado a él, sería llevado al patio para preparar su regalo. No hubo ocasión para que un israelita ordinario entrara en el santuario. Sólo se les permitía mirar desde el porche. Por lo tanto, los sacerdotes formaban parte del Mishkán, así como los muebles y elementos. Esta es la razón por la cual Moisés ordenó que las vestiduras de Aarón fueran hechas al mismo tiempo que el Mishkán. De hecho, la ordenación de Aarón y sus hijos vino el mismo día que el altar y el Mishkán fueron ungidos y ordenados para el servicio.

EXAMINEMOS LAS SANTAS VESTIDURAS QUE AARÓN Y SUS HIJOS HICIERON PARA MINISTRAR EN EL MISHKÁN

“Llamarás a tu hermano Aharón y sus hijos que vengan de entre los hijos de Yisrael a ti, para que me puedan servir como kohanim (sacerdotes) Aharón y sus hijos Nadav y Abihú, Eleazar e Itamar. Harás para tu hermano Aharón vestiduras sagradas que expresen dignidad y esplendor. Habla a todos los artesanos a quienes Yo he dado un Ruaj de Sabiduría, y hazlos hacer las vestiduras de Aharón para apartarlo para mí, para que me pueda servir en el oficio de kohen (sacerdote) Las vestiduras que harán son éstas: un pectoral, un efod, un manto, una túnica a cuadros, un turbante y una banda. Ellos harán vestiduras Kadoshim para tu hermano Aharón y sus hijos, para que me puedan servir en el oficio de kohen” Shemot 28:1-4

Debemos señalar desde el principio que las prendas para los sacerdotes debían ser elaboradas de una manera especial para que su exhibición fuera un complemento más en el templo y servicio de adoración a YHWH. Con gran propósito, su atuendo fue hecho para ser sorprendente en su apariencia (aparte de cualquier otra prenda)

Lo más extraordinario de parte de la ropa del Kohen Gadol “Sumo Sacerdote” era la pieza del pecho

Esto era como una placa de pecho cuadrada suspendida sobre los hombros por las correas y centrada en el área delantera del pecho. Hecho de materiales tejidos, el pectoral tenía varias piedras de colores fijadas al frente “3 A LO ANCHO Y 4 ABAJO TOTALIZANDO 12 GEMAS” QUE REPRESENTABAN LAS 12 TRIBUS DE YISRAEL

También recogieron PIEDRAS PRECIOSAS utilizadas en el pectoral para el Sumo Sacerdote. ESTAS PIEDRAS REPRESENTA LAS 12 TRIBUS DE LOS HIJOS DE YISRAEL PARA PODER RECURRIR AL ADONAY POR EL KOHEN GADOL “SUMO SACERDOTE”.

KJÓSHEN חשֶׁן PECTORAL ORÁCULO DE JUICIO

“Haz el KJÓSHEN (pectoral, oráculo) de juicio. lo harás al estilo como la obra del EFOD hazlo de oro, hilo de azul, púrpura y escarlata, y lino finamente tejido. Cuando doblado en dos será cuadrado de un palmo por un palmo. Y lo entretejerás con una textura de cuatro hileras de piedras; la primera hilera será una CORNALINA, UN TOPACIO Y UNA ESMERALDA; la segunda hilera será un feldespato VERDE, UN ZAFIRO, Y UN DIAMANTE; la tercera hilera será un CIRCÓN NARANJA, UN ÁGATA Y UNA AMATISTA; y la cuarta hilera UN BERILO, UN ÓNICE Y UN JASPE. Serán montadas en las montaduras de oro. LAS PIEDRAS CORRESPONDERÁN A LOS NOMBRES DE LOS DOCE HIJOS DE YISRAEL; SERÁN GRABADAS CON SUS NOMBRES, GRABADAS COMO UN SELLO, REPRESENTARÁN LAS DOCE TRIBUS. “En el KJÓSHEN (pectoral, oráculo), haz dos cadenas de oro puro torcidas como cordones. También para el KJÓSHEN (pectoral, oráculo), haz dos argollas de oro; y pon las dos argollas en los dos extremos del oráculo; Pon las dos cadenas de oro torcidas en las dos argollas en los dos extremos del KJÓSHEN (pectoral, oráculo); Une los otros dos extremos de las cadenas torcidas al frente de las hombreras del EFOD. Haz dos argollas de oro y ponlas en los dos extremos del KJÓSHEN (pectoral, oráculo), en el borde, en la parte que mira al EFOD” Shemot 28:15-26

Según los sabios, cada piedra de gema fue asignado específicamente a una tribu con el nombre de la tribu grabado (grabado) en la piedra. Aquí está una lista de las tribus, los nombres hebreos de las piedras, qué tipo de piedras preciosas pueden haber sido utilizados, y el color probable para cada piedra utilizada en la coraza.

1. REUVEN ODEM, (JASPER O RUBY) ROJA

2. SHIMEON PIT'DAH, (TOPAZ O ESMERALDA) VERDE

3. LEVI BAREKES, (ÁGATA) DE COLOR BLANCO, NEGRO Y ROJO

4. YAHUDÁ NEFECH, (MALAQUITA O TURQUESA) CIELO AZUL

5. ISACAR SAPIR, (LAPISLÁZULI O ZAFIRO) AZUL DE MEDIANOCHE

6. ZABULÓN YAHALOM, (CIRCÓN O DIAMANTE) BLANCO

7. DAN LESEM (ÁMBAR O JACINTO) AZUL DE MEDIANOCHE

8. NEFTALÍ SHEVO, (ÁGATA U OBSIDIANA) MEZCLADA BLANCO Y NEGRO

9. GAD ACHLAMAH, (AMATISTA O DE ÁGATA) RUBOR

10. ASHER TARSIS, (AGUAMARINA O EL TOPACIO) AZUL

11. YOSEF SHOHAM, (ÓNIX) NEGRO PROFUNDO

12. BINYAMIN YASHFEH, (OPAL O ELEMENTOS DE OTRAS PIEDRAS INCRUSTADAS EN CONJUNTO) DE VARIOS COLORES

Hay otra lista de piedras preciosas que nos ha dado en la Escritura respecto a los muros de la Nueva Yahrushalayim que es similar. Esta lista se traduce del griego en lugar del hebreo, pero se dará cuenta de las similitudes.

“El muro estaba hecho de diamante y la ciudad de oro puro, semejante al cristal puro. Los cimientos del muro de la ciudad estaban decorados con toda clase de piedras preciosas; la primera piedra de cimiento era DE DIAMANTE, la segunda DE ZAFIRO, la tercera DE CALCEDONIA, la cuarta DE ESMERALDA, la quinta DE ÓNICE, la sexta DE CORNALINA, la séptima DE CRISOLITO; la octava DE BERILIO; la novena DE TOPACIO; la décima DE CRISOPRASA; la undécima DE TURQUESA Y la duodécima DE AMATISTA” Revelación/Apocalipsis 21: 18-20

Las Escrituras a menudo equipará a los santos con PIEDRAS PRECIOSAS. En el pectoral, se simbolizan las tribus; las paredes de la futura casa de los santos “LA NUEVA YAHRUSHALAYIM” también se equiparán con ellos.

Hay una imagen aún más potente que habla de nuestra redención. Cada piedra preciosa comienza como grava y tierra. La piedra preciosa debe pasar por una transición de ser limpiada, darle forma y pulimiento para sacar la belleza que siempre estuvo ahí.

“LO MISMO PUEDE DECIRSE DE TODOS LOS SANTOS”

“NOSOTROS TAMBIÉN DEBEMOS SER LIMPIADOS Y PULIDOS PARA QUE EL VALOR VERDADERO EN NOSOTROS MISMOS PUEDA SALIR”

“EL ADÓN NOS VE CON ESTE GRAN VALOR Y CONSIDERA A TODOS SERES PRECIOSOS A SUS OJOS, NO IMPORTA DÓNDE ENCONTREMOS EN EL PROCESO DE LIMPIEZA Y PULIDO”

Hay otro elemento que es parte del Pectoral “Kjóshen” del pecho del Kohen Gadol que era maravillosamente significativo en la vida de Yisrael. ¡FUE LLAMADO EL EFOD!

EL EFOD אֵפוֹד EL URIM אוּרִים Y EL TUMIM תֻּמִּים

“También haz dos argollas de oro y únelas abajo en la parte delantera de las hombreras del EFOD, cerca de la juntura del EFOD y la banda decorada” Shemot 28:27

Algunos creen que era parte de la pieza del pecho que estaba alrededor de los lados y la parte posterior que sostenía el pectoral en su lugar. Algunos han sugerido que funcionó como un cinturón y sirvió como un delantal.

Cualquiera que fuera su estructura no es tan importante o relevante como lo que llevaba

El Kohen Gadol “Sumo Sacerdote” podía alcanzar este efod y retirar dos objetos llamados Urim y Tumim.

Gran misterio rodea estos elementos. La tradición enseña que uno de estos elementos podría "iluminar". Creemos que este era el Urim ya que su nombre significa luces. Los otros elementos pueden haber sido dos elementos utilizados para determinar una respuesta de "Sí" o "No" al Adonay.

Si el Tumim consistió en dos piedras (una blanca y otra negra) es mera especulación; Sin embargo, fueron utilizados para responder a una pregunta directa, y el Urim iluminado indicaría que la respuesta fue dada por YHWH.

¡PUEDES IMAGINAR LO PODEROSO QUE ERA ESTO! ¿CONOCER LA PERFECTA VOLUNTAD DE YHWH EN UN MOMENTO DETERMINADO POR MEDIO DEL URIM Y TUMIM?

“PERMÍTANME COMPARTIRLES UNA SENCILLA EXPLICACIÓN AL RESPECTO”

SE PLANTEARÍA UNA PREGUNTA AL KOHEN GADOL COMO:

"¿DEBERÍAMOS PRESIONAR EL ATAQUE CONTRA NUESTROS ENEMIGOS Y HACERLOS HUIR?"

El Kohen Gadol extraería el Urim y Tumim. Si el Urim se iluminaba, los Tumim indicaban la voluntad de YHWH ("Sí" para atacar o "No" para no involucrarlos). Esto es esencialmente lo que sucedió para el rey David cuando consultó al Kohen Gadol cuando luchaba contra los filisteos.

Otro uso del Urim y Tumim fue ayudar a afirmar la genealogía sacerdotal después del exilio babilónico y regresar a la Tierra.

Parece que no hay información sobre el origen del Urim y Tumim y cómo llegaron a ser utilizados por los Kohen Gadol. Las Escrituras simplemente dicen que estaban allí y fueron puestos en el efod. Algunos han sugerido que Moshé los recibió de YHWH cuando recibió las tablas y se les mostró el modelo del Mishkán “Mishkán”

“Yo tampoco he leído o sabido de una mejor explicación sobre su origen”

MOSHÉ DESCRIBIÓ EL PECTORAL Y EL EFOD DE LA SIGUIENTE MANERA

“Entonces unirán el KJÓSHEN (pectoral, oráculo) por sus argollas a las argollas del EFOD con un cordón azul, para que pueda estar en la banda decorada del EFOD, y para que el KJÓSHEN (pectoral, oráculo) no se suelte del EFOD. Aharón llevará los nombres de los hijos de Yisrael en el KJÓSHEN (pectoral, oráculo) de juicio, sobre su corazón, cuando él entre en el Lugar Makon Kadosh, como un recordatorio continuo delante de YHWH. Pondrás el URIM Y EL TUMIM en el KJÓSHEN (pectoral, oráculo) de juicio; ellos estarán sobre el corazón de Aharón cuando él entre en la presencia de YHWH. Así Aharón siempre tendrá los medios para hacer decisiones para los hijos de Yisrael sobre su corazón cuando él esté en la presencia de YHWH. Harás el manto para el EFOD de azul en su totalidad” Shemot/Éxodo 28:28-31

Sólo el Kohen Gadol llevaba el pectoral y el efod, pero los vestidos comunes usados por todos los sacerdotes incluían una túnica, una túnica, un turbante (tapa de la cabeza), un fajín y pantalones. El Kohen Gadol además llevaba una placa de cabeza encima de su turbante y un delantal junto con el pectoral.

La túnica era una prenda interior usada sobre los calzones que cubrían los lomos. La túnica era la prenda exterior junto con el marco y la cubierta de la cabeza.

Mirando a los Kohanim “Sacerdotes” habrían visto el color predominantemente blanco de sus túnicas y revestimientos de cabeza acentuados por el marco como un cinturón. El Kohen Gadol contrastaba en apariencia con su túnica azul, el pectoral y el delantal exterior. Su cubierta de la cabeza también habría tenido la placa de cabeza de oro colocada en su frente.

Se cree que cuando la túnica de un sacerdote se ensució por su uso (la masacre y la masacre de los animales de sacrificio) no fue lavada o descartada. En cambio, se trituró para formar las mechas para recortar las lámparas Menorá.

Hay un tema más que debemos mencionar acerca de las prendas del Kohen Gadol.

En el dobladillo de su prenda exterior, cerca de sus pies, se colocaba un conjunto de pequeñas campanas y granadas decorativas decrecientes. Cada vez que el sumo sacerdote caminaba, se oía el tintineo de estas campanas. En cierto modo, estas campanas anunciaban la llegada del Kohen Gadol a cualquier servicio que oficiara.

Durante el servicio del Kohen Gadol, algunos han sugerido que las campanas en el dobladillo del Kohen Gadol anunciaban su entrada al Makon Kadosh “Santo de los Santos” mostrando reverencia cuando entrara en el Kadosh Kadoshim “lugar santísimo”.

“Harás el manto para el EFOD de azul en su totalidad. Tendrá una abertura para la cabeza en el medio. Alrededor de la abertura habrá un borde tejido como el cuello de un abrigo de malla, para que no se rasgue. En la parte inferior harás granadas de azul, púrpura y escarlata; y ponlas en todo derredor, con campanillas de oro entre ellas en todo derredor campanilla de oro, granada, campanilla de oro, granada, todo derredor del dobladillo del manto. Aharón lo usará cuando ministre, y su sonido será oído cuando él entre al Lugar Makon Kadosh delante de YHWH y cuando salga, para que no muera” Shemot 28:31-35

Otros Kohanim “Sacerdotes” esperaban fuera del Santo de los Santos, escuchando el tintineo suave de las campanas mientras él desplegaba sus deberes ante el Adonay.

Al comienzo de nuestro estudio sobre el Mishkán “Mishkán” y cómo fue hecho, tomamos nota especial de cómo los elementos fueron construidos desde el interior hacia el exterior.

Pero ahora que el Mishkán está construido, debemos anotar la secuencia de cómo un hombre se acercaría a la presencia de YHWH.

Es el patrón del mensaje de la Besorah “Evangelio” y cómo cada uno de nosotros es reconciliado con YHWH.

HOY, USANDO ESTO PODEMOS VER UN PATRÓN SIMBÓLICO:

Primero nos acercamos a la entrada del Mishkán “Mishkán” y somos recibidos por un Kohen “Sacerdote” Sirve como abogado e intermediario para nuestro negocio con el Rey del Universo.

Yahoshúa es nuestro Kohen Gadol “Sumo Sacerdote” y Él sirve de intermediario entre nosotros y el trono de YHWH más allá de los Shamayim.

Luego nos encontramos frente a la fuente, donde los sacerdotes se habrían lavado antes de presentar sacrificios y entrar en el Makon Kadosh “Lugar Santo” Para nosotros, es un lugar para reflexionar y prepararnos Para acercarse al Adonay.

Donde nos "lavamos" a nosotros mismos en Su Palabra.

Entonces vemos el altar la mesa de YHWH con los sacrificios de sustitución apropiados y los regalos presentados por nosotros.

Pasamos por la pantalla exterior y entramos en el santuario con el altar de oro del incienso (ofreciendo la dulce fragancia de nuestras oraciones).

Miramos a la derecha ya la mesa con el pan y la izquierda para ver la luz que brilla de las siete lámparas de la Menorá.

Ante nosotros está el Parojet “Velo” y podemos percibir la ubicación de la Misericordia de YHWH mientras las varas sobresalen del Parojet. En esta posición, estamos en medio de la presencia de YHWH. Aunque los materiales fueron recogidos de otros, elaborados por manos hábil, el Ruaj HaKodesh dentro de nosotros sabe que la Kavod de YHWH y Su Santa Presencia llena toda el área.

Tal es nuestro entendimiento cuando consideramos que el Mashíaj Yahoshúa ha hecho un camino para que cada uno de nosotros pueda ir con confianza (confiado) ante el Trono de Gracia en el Mishkán que se construye en el corazón de cada creyente

“De modo que acerquémonos confiadamente al trono de la gracia, para que podamos recibir misericordia y hallemos la gracia que nos ayude en tiempo oportuno” Ivrím/Hebreos 4:16

Mirar dentro del Mishkán es mirar en nuestros propios corazones, donde YHWH mora.

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