LOS SAMARITANOS Y LA TORÁ SAMARITANA

SHOMRONIM שומרונים SAMARITANOS Y LA TORÁ SHOMRONIT תורה שומרונית TORÁ SAMARITANA [PENTATEUCO SAMARITANO]

 

LA TORÁ SAMARITANA HEBREO תורה שומרונית TORÁ SHOMRONIT, también conocida como, De la Toráh Samaritana, es un texto de los primeros cinco libros de la Biblia Hebrea, escritas en el alfabeto samaritano y usados como escritura por los samaritanos. Constituye todo su canon bíblico.

 

Existen unas seis mil diferencias entre el texto samaritano y el masorético. La mayoría son variaciones menores en la ortografía de palabras o construcciones gramaticales, pero otras involucran cambios semánticos significativos, como el mandamiento exclusivamente samaritano de construir un altar y adorar en el monte Gerizim. Casi dos mil de estas variaciones textuales concuerdan con la Septuaginta griega koiné y algunas se comparten con la Vulgata latina. A lo largo de su historia, los samaritanos han hecho uso de traducciones de la Toráh samaritana al arameo, griego y árabe, así como litúrgico y exegético. obras basadas en ella.

 

Se dio a conocer por primera vez en el mundo occidental en 1631, demostrando el primer ejemplo del alfabeto samaritano y provocando un intenso debate teológico con respecto a su edad relativa frente al texto masorético. [1] Esta primera copia publicada, mucho más tarde etiquetada como Codex B por August von Gall, se convirtió en la fuente de la mayoría de las ediciones críticas occidentales de la Torah Samaritana [Pentateuco Samaritano] hasta la segunda mitad del siglo XX; hoy el códice se encuentra en la Bibliothèque nationale de France. [2]

 

Se ha identificado que algunos manuscritos de la Torá descubiertos entre LOS ROLLOS DEL MAR MUERTO TIENEN UN TIPO DE TEXTO "PRE-SAMARITANO" [3] [4] Existe ahora un amplio acuerdo entre los críticos textuales de que la Toráh samaritano representa una auténtica tradición textual antigua a pesar de la presencia de algunas variantes únicas introducidas por los samaritanos. [5]

 

 

EL SAMARITANO Y LA TORÁ SAMARITANA

 

CITAS DE LA TORÁ EN ESCRITURA SAMARITANA. Nicho de la casa de un samaritano en Damasco, Siria. Siglos XV-XVI d.M. Museo de Arte Islámico Museum für Islamische Kunst, Berlín.

 

Los samaritanos creen que Elohim fue el autor de su Toráh y le dio a Moshé/Moisés la primera copia junto con las dos tablas que contienen los Diez Mandamientos. [6] Creen que conservan este texto divinamente compuesto incorrupto hasta el día de hoy. Los samaritanos comúnmente se refieren a su Toráh/Pentateuco como "Verdad". [6]

 

Los samaritanos incluyen solo a la Toráh en su canon. [7] No reconocen la autoría divina o la inspiración en ningún otro libro del Tanaj. [8] Existe un libro samaritano de Josué basado en parte en el libro de Josué del Tanaj, pero los samaritanos lo consideran una crónica histórica secular no canónica. [9]

 

Según un punto de vista basado en el libro bíblico de Ezra/Esdras 4:11, los samaritanos son el pueblo de Samaria que se separó del pueblo de Judá los judíos en el período persa. [10] Los samaritanos creen que no fueron ellos, sino los judíos, quienes se separaron de la corriente auténtica de la tradición y la ley israelitas, alrededor de la época de Elí, en el siglo XI a. M. Los judíos han conectado tradicionalmente el origen de los samaritanos con los eventos posteriores descritos en 2 Reyes 17:24–41, afirmando que los samaritanos no están relacionados con los israelitas, sino con los que los asirios trajeron a Samaria. [10]

 

La erudición moderna conecta la formación de la comunidad samaritana con los eventos que siguieron al cautiverio babilónico. Una opinión es que los samaritanos son el pueblo del Reino de Israel que se separó del Reino de Judá. [11] Otro punto de vista es que el evento ocurrió en algún lugar alrededor del 432 a. EC, cuando Manashe/Manasés, el yerno de Sanbalat, se fue a fundar una comunidad en Samaria, como se relata en el Libro de Nejemyah/Nehemías 13:28 y ANTIGÜEDADES DEL JUDÍOS POR JOSEFO. [12] El mismo Josefo, sin embargo, fecha este evento y la construcción del templo en Siquem en la época de Alejandro Magno. Otros creen que el cisma real entre los pueblos no tuvo lugar hasta la época de los asmoneos, cuando EL TEMPLO DE GERIZIM FUE DESTRUIDO EN 128 A. M. POR JUAN HIRCANO. [13] La escritura de la Toráh Samaritana, sus estrechas conexiones en muchos puntos con la Septuaginta y sus acuerdos aún más estrechos con el texto hebreo actual, sugieren una fecha alrededor del 122 a. M. [14]

 

El trabajo de excavación emprendido desde 1982 por Yitzhak Magen ha fechado firmemente las estructuras del templo en Gerizim a mediados del siglo V a. M., construido por Sanbalat el Horonita, un contemporáneo de Ezra/Esdras y Nejemyah/Nehemías, que vivió más de cien años antes del Sanbalat que es mencionado por Josefo. [15]

 

La adopción de la Toráh Samaritana como el texto sagrado de los samaritanos antes de su cisma final con la comunidad judía palestina proporciona evidencia de que ya era ampliamente aceptado como autoridad canónica en esa región. [14]

 


DETALLE DE LA TORÁH SAMARITANA

 

Los manuscritos de la Toráh Samaritana están escritos en una escritura hebrea diferente a la que se usa en otros Pentateucos hebreos. Los samaritanos emplean el alfabeto samaritano que se deriva del alfabeto paleo-hebreo utilizado por la comunidad israelita antes del cautiverio babilónico. Posteriormente, los judíos adoptaron la escritura Ashuri, que se basa en el alfabeto arameo y que se convirtió en el alfabeto hebreo moderno. Originalmente, todos los manuscritos de la Toráh Samaritana consistían en texto no vocalizado escrito usando solo las letras del alfabeto samaritano. A partir del siglo XII, algunos manuscritos muestran una vocalización parcial que se asemeja a la vocalización judía tiberiana utilizada en los manuscritos masoréticos. [16] Más recientemente, algunos [¿cuáles?] manuscritos han sido producidos con plena vocalización. [17] Sin embargo, muchos manuscritos existentes no muestran ninguna tendencia a la vocalización. El texto de la Toráh Samaritana se divide en 904 párrafos. Las divisiones entre secciones de texto se marcan con varias combinaciones de líneas, puntos o un asterisco; se utiliza un punto para indicar la separación entre palabras. [18]

 

El aparato crítico que acompaña a la publicación de la Toráh Samaritana del Políglota de Londres enumera seis mil casos en los que el Samaritano difiere del Texto Masorético. [19] Sin embargo, como las diferentes ediciones impresas de la Toráh Samaritana se basan en diferentes conjuntos de manuscritos, el número exacto varía significativamente de una edición a otra. [20]

 

SOLO UNA MINORÍA ES SIGNIFICATIVA; LA MAYORÍA SE PUEDE CLASIFICAR EN UNO DE LOS SIGUIENTES TIPOS:

 

Más MATRES LECTIONIS en la Torá Samarita [Pentateuco samaritano] para indicar vocales en comparación con el masorético. [20]

 

La pérdida de las guturales en el hebreo samaritano hablado influyó en la forma en que los escribas samaritanos transcribían las palabras que contenían estas letras. [21]

 

Errores de escribas causados ​​por confundir una letra hebrea con otra de apariencia similar. [22]

 

Errores de escritura que dan como resultado la transposición de letras en una palabra o palabras en una oración. [23]

 

Reemplazo de construcciones gramaticales hebreas arcaicas por otras más modernas. [24]

 

Ajustes textuales para resolver dificultades gramaticales y reemplazar formas gramaticales raras por otras más comunes. [24]

 

Una variedad de variaciones gramaticales menores, como la preferencia del samaritano por la preposición hebrea 'al, donde el masorético tiene' el. [20]

 

Entre las diferencias semánticas más notables se encuentran las relacionadas con el lugar de culto samaritano en el monte Gerizim. La versión samaritana de los Diez Mandamientos ordena que se construya un altar en el monte Gerizim en el que se deben ofrecer todos los sacrificios. [25] [26] De la Toráh Samaritana contiene este texto en Shemot/Shemot/Éxodo 20:17:

 

Y cuando suceda que YHWH Elohim te lleve a la tierra de Keenan/Canaán, que vas a poseer, levantarás allí grandes piedras y las enlucirás con yeso y escribirás en las piedras todas las palabras de esta ley. Y es para ti que al otro lado del Yarden/Jordán levantarás estas piedras, que te ordeno hoy, en el monte Gerizim. Y edificas allí el altar a YHWH Elohim tuyo. Altar de piedras. No agitarás sobre ellos hierro. Con piedras enteras edificarás el altar a YHWH Elohim tuyo. Y traes sobre él ofrendas ascendentes para YHWH Elohim tuyo, y sacrificas ofrendas de paz, y comes allí y te regocijas delante de YHWH Elohim tuyo. La montaña esta al otro lado del rio Yarden detrás del camino de la salida del sol, en la tierra de Keenan que habita en el desierto delante del Galgal, al lado de Alvin-Mara, [27]

 

ESTE MANDAMIENTO ESTÁ AUSENTE DEL TEXTO CORRESPONDIENTE DE LOS DIEZ MANDAMIENTOS EN EL TEXTO MASORÉTICO. La inclusión de la Toráh Samaritana de la variación Gerizim dentro de los Diez Mandamientos pone un énfasis adicional en la sanción divina otorgada al lugar de adoración de esa comunidad. [20] Esta variación tiene similitudes con Devarim/Deuteronomio 27:2–8 y está respaldada por cambios en el tiempo verbal dentro del texto samaritano de Devarim/Deuteronomio que indica que Elohim ya ha elegido este lugar. El tiempo futuro "elegirá" se usa en masorético. [20] Y mientras que Devarim/Deuteronomio 27:4 en el Masorético ordena que se construya un altar en el monte Ebal, los textos samaritanos tienen el monte Gerizim.

 

En Bamidbar/Números 12:1 de la Toráh Samaritana contiene un término diferente para la esposa de Moshé/Moisés, Séfora, como "Kaashet", que se traduce como "la mujer hermosa", mientras que la traducción estándar y el comentario judío sugieren que la palabra "Cushi" significa "mujer negra" o "mujer cusita". Por lo tanto, los sabios israelitas samaritanos vinieron del entendimiento de que Moshé/Moisés se casó con una sola esposa, y una vez que se volvió absolutamente devoto de su misión profética, nunca se volvió a casar. [28]

 

EN SHEMOT/ÉXODO 23:19 DE LA TORÁH SAMARITANA CONTIENE EL SIGUIENTE PASAJE DESPUÉS DE LA PROHIBICIÓN: [כי עשה זאת כזבח שכח ועברה היא לאלהי יעקב] que se traduce aproximadamente como "aquel que hace esto como sacrificio olvida y enfurece al Elohim de Jacob".

 

EN BAMIDBAR/NÚMEROS 4:14 DE LA TORÁH SAMARITANA CONTIENE EL SIGUIENTE PASAJE: [ולקחו בגד ארגמן וכסו את הכיור ואת כנו ונתנו אתם אל מכסה עור תחש ונתנו על המוט] que se traduce aproximadamente " pie, y lo cubren con pieles de Tachash, y lo ponen sobre una barra ".

 

Se encuentran varios otros tipos de diferencias. De la Toráh Samaritana usa un lenguaje menos antropomórfico en las descripciones de Elohim con intermediarios que realizan acciones que la versión masorética atribuye directamente a Elohim. Donde el masorético describe a YHWH como un "hombre de guerra" Shemot/Éxodo 15:3 el samaritano tiene "héroe de guerra", una frase aplicada a los seres espirituales, y en Bamidbar/Números 23:4 EL SAMARITANO DICE "EL MALAJ/ÁNGEL DE ELOHIM ENCONTRÓ QUE BILAAM/BALAAM" contrasta con EL MASORÉTICO "Y ELOHIM SE ENCONTRÓ CON BILAAM/BALAAM" [29] Algunas diferencias reflejan las nociones samaritanas de decoro, como la alteración en Bereshit/Génesis 50:23 del Masorético "sobre las rodillas de Yosef/José" hasta "en los días de Yosef/José". Los escribas samaritanos, que interpretaron este verso literalmente, encontraron inapropiado que la madre de los nietos de Yosef/José diera a luz de rodillas. [30] Variantes distintivas en el samaritano también se encuentran en ciertos textos legales donde la práctica samaritana varía de la prescrita en los textos halájicos rabínicos. [20]

 

En aproximadamente treinta y cuatro casos, de la Toráh Samaritana importa texto de pasajes paralelos o sinópticos en otras partes de la Toráh Samaritana. [20] Estas expansiones textuales registran conversaciones y eventos que están implícitos o presupuestos por otras partes de la narrativa, pero no registrados explícitamente en el texto masorético. Por ejemplo, el texto samaritano en el libro del Shemot/Éxodo en múltiples ocasiones registra a Moshé/Moisés repitiendo al faraón exactamente lo que tanto el samaritano como el masorético registran a Elohim instruyendo a Moshé que le dijera. El resultado es repetitivo, pero el samaritano deja en claro que Moshé habló exactamente como Elohim le ordenó. [20] Además de estas expansiones textuales sustanciales, de la Toráh Samaritana en numerosas ocasiones agrega sujetos, preposiciones, partículas, apositivos y la repetición de palabras y frases dentro de un solo pasaje para aclarar el significado del texto. [20]

 

 

COMPARACIÓN CON LA SEPTUAGINTA Y LA VULGATA LATINA

 

La Septuaginta LXX concuerda con el samaritano en aproximadamente 1.900 de las seis mil variaciones del masorético. [19] Muchos de estos acuerdos reflejan detalles gramaticales intrascendentes, pero algunos son significativos.

 

POR EJEMPLO, SHEMOT/ÉXODO 12:40 EN EL SAMARITANO Y LA SEPTUAGINTA DICE: [31]

 

"La estancia de los hijos de Israel y de sus padres, que habitaron en la tierra de Canaán y en Egipto, fue de cuatrocientos treinta años".

 

EN EL TEXTO MASORÉTICO, EL PASAJE DICE:

 

"La estancia de los hijos de Israel, que habitaban en Egipto, fue de cuatrocientos treinta años".

 

Algunos pasajes de la Vulgata latina muestran acuerdos con el samaritano contra el masorético. Por ejemplo, Bereshit/Génesis 22:2 en el samaritano tiene "TIERRA DE MORÉH" hebreo: מוראה mientras que el masorético tiene "tierra de Moriah " hebreo מריה "Tierra de Moréh" se considera una variante samaritana porque "Moréh" describe la región alrededor de Siquem, [32] donde se encuentra el monte Gerizim. La Vulgata traduce esta frase como IN TERRAM VISIONIS "EN LA TIERRA DE LA VISIÓN" lo que implica que Jerónimo estaba familiarizado con la lectura "Moréh" una palabra hebrea cuya raíz trilateral sugiere "visión". [33]

 

 

RELEVANCIA DE LA TORÁ SAMARITANA PARA LA CRÍTICA TEXTUAL

 

Las primeras evaluaciones registradas de la Toráh Samaritana se encuentran en la literatura rabínica y los escritos patrísticos cristianos del primer milenio de nuestra era. El Talmud registra al Rabino Eleazar b. Simeón condenando a los escribas samaritanos: "Has falsificado tu Pentateuco ... y no te has beneficiado de nada". [18]

 

Algunos escritores cristianos primitivos encontraron útil de la Toráh Samaritana para la crítica textual. Cirilo de Alejandría, Procopio de Gaza y otros hablaron de ciertas palabras que faltan en la Biblia judía, pero que están presentes en de la Toráh Samaritana. [18] [34] EUSEBIO DE CESAREA ESCRIBIÓ QUE "LA TRADUCCIÓN GRIEGA [DE LA BIBLIA] TAMBIÉN DIFIERE DEL HEBREO, AUNQUE NO TANTO DEL SAMARITANO" y señaló que la Septuaginta concuerda con de la Toráh Samaritana en el número de años transcurridos desde el Diluvio de Noé hasta Abraham. [35] El interés cristiano en de la Toráh Samaritana cayó en descuido durante la Edad Media. [36]

 

La publicación de un manuscrito de la Toráh Samaritana en la Europa del siglo XVII reavivó el interés por el texto y alimentó una controversia entre protestantes y católicos romanos sobre qué tradiciones textuales del Tanaj [Antiguo Testamento] tienen autoridad. Los católicos romanos mostraron un interés particular en el estudio de la Toráh Samaritana debido a la antigüedad del texto y sus frecuentes acuerdos con la Septuaginta y la Vulgata Latina, dos traducciones de la Biblia a las que los católicos tradicionalmente han atribuido una autoridad considerable. [24] Algunos católicos, incluido Jean Morin, un converso del calvinismo al catolicismo, argumentó que las correspondencias de la Toráh Samaritana con la Vulgata latina y la Septuaginta indicaban que representa un texto hebreo más auténtico que el masorético. [37] Varios protestantes respondieron con una defensa de la autoridad del texto masorético y argumentaron que el texto samaritano es una derivación tardía y poco confiable del masorético. [38]

 

El análisis del erudito hebreo protestante del siglo XVIII Benjamin Kennicott de la Toráh Samaritana es una excepción notable a la tendencia general de las primeras investigaciones protestantes sobre el texto. [39] Cuestionó la suposición subyacente de que el texto masorético debe ser más auténtico simplemente porque ha sido más ampliamente aceptado como la versión hebrea autorizada de la Toráh Samaritana:

 

"Vemos entonces que como la evidencia de un texto destruye la evidencia del otro y como existe de hecho la autoridad de las versiones para oponerse a la autoridad de las versiones, ningún argumento determinado o más bien ningún argumento puede extraerse de ahí para fijar la corrupción de ambos lados". [40]

 

Kennicott también afirma [41] que la lectura Gerizim puede ser en realidad la lectura original, ya que esa es la montaña para proclamar bendiciones, y que es muy verde y rica en vegetación a diferencia del monte Ebal, que es estéril y la montaña por proclamar maldiciones entre otros argumentos.

 

El erudito alemán Wilhelm Gesenius publicó un estudio [42] de la Toráh Samaritana en 1815 que los eruditos bíblicos adoptaron ampliamente durante el siglo siguiente. Argumentó que la Septuaginta y de la Toráh Samaritana comparten una fuente común en una familia de manuscritos hebreos a los que llamó "Alexandrino-Samaritanus". En contraste con los manuscritos proto-masoréticos "judeanos" cuidadosamente conservados y copiados en Jerusalén, él consideraba que el alejandrino-samaritano había sido manejado descuidadamente por copistas escribas que popularizaron, simplificaron y expandieron el texto. [43] Gesenius concluyó que el texto masorético es casi invariablemente superior al samaritano. [44]

 

En 1915 Paul Kahle publicó un artículo [45] que comparaba pasajes del texto samaritano con citas de la Toráh Samaritana en el Brit Hadasha [Nuevo Testamento] y textos pseudoepigráficos, incluido el Séfer Yovelim [Libro de los Jubileos] el Primer Séfer Janók [Libro de Enoc] y la Asunción de  Moshé/Moisés . Concluyó que de la Toráh Samaritana conserva "muchas lecturas antiguas genuinas y una forma antigua de la Toráh Samaritana". [24] El apoyo a la tesis de Kahle se vio reforzado por el descubrimiento de manuscritos bíblicos entre los Rollos del Mar Muerto, aproximadamente el cinco por ciento [3] de los cuales contienen un texto similar al Pentateuco samaritano. [46] Aparte de las variantes sectarias exclusivas de la Toráh Samaritana, como la referencia a la adoración de Elohim en el monte Gerizim, los textos del Rollo del Mar Muerto han demostrado que un tipo de texto de la Toráh Samaritana que se asemeja al Pentateuco samaritano se remonta al siglo II a. M. y quizás incluso antes. [47] [48] Otros manuscritos de la Toráh Samaritana en Rollo del Mar Muerto muestran una estrecha afinidad con el texto masorético posterior. Estos descubrimientos han demostrado que los manuscritos que llevan un texto "presamaritano" de al menos algunas porciones de la Toráh Samaritana, como Shemot/Éxodo [49] y Bamidbar/Números [50], circularon junto con otros manuscritos con un texto "premasorético". Una copia en rollo del Mar Muerto del Libro del Shemot/Éxodo, convencionalmente llamada 4Q paleo Exodm, muestra una relación particularmente estrecha con de la Toráh Samaritana:

 

El rollo comparte todas las características tipológicas principales con la Toráh Samaritana, incluidas todas las expansiones principales de esa tradición donde existe doce, con la única excepción del nuevo décimo mandamiento insertado en Shemot/Éxodo 20 de Devarim/Deuteronomio 11 y 27 con respecto al altar en Monte Gerizim. [51]

 

Frank Moore Cruzha describe el origen de la Toráh Samaritana dentro del contexto de la hipótesis de sus textos locales. Considera que de la Toráh Samaritana surgió de una tradición manuscrita local en Palestina. Los textos hebreos que forman la base subyacente de la Septuaginta se ramificaron de la tradición palestina cuando los judíos emigraron a Egipto y se llevaron copias de la Toráh Samaritana con ellos. Cross afirma que el samaritano y la Septuaginta comparten un ancestro común más cercano que cualquiera de los dos con el masorético, que sugirió desarrollado a partir de textos locales utilizados por la comunidad judía babilónica. Su explicación explica que el samaritano y la Septuaginta comparten variantes que no se encuentran en el masorético y sus diferencias reflejan el período de su desarrollo independiente como tradiciones textuales locales egipcias y palestinas distintas. [20] Sobre la base de formas arcaizantes y pseudoarcaicas, Cross fecha el surgimiento de la Toráh Samaritana como una tradición textual exclusivamente samaritana en la era post- Macabeo. [52]

 

Los eruditos han tendido a presuponer que de la Toráh Samaritana consta de dos "capas", una compuesta por las variantes sectarias introducidas por los escribas samaritanos y una segunda capa que refleja la historia de transmisión anterior del texto como un texto local palestino "pre-samaritano". A la luz de una investigación reciente, "ahora está claro que la capa samaritana es muy delgada". [53] Aunque la mayoría de los eruditos continúan favoreciendo al masorético como un texto superior, muchos otros eruditos han adoptado ahora la tesis de Kahle. [24] Los eruditos ahora están ampliamente de acuerdo en que muchas variantes textuales previamente clasificadas como "samaritanas" en realidad derivan de fases incluso anteriores de la historia textual de la Toráh Samaritana.

 

La afirmación de Kennicott de que Gerizim es la lectura original sigue siendo un tema de discusión. EL FRAGMENTO DEL ROLLO DEL MAR MUERTO 4Q41 981 contiene un texto de Devarim/Deuteronomio 5:1–25 que no hace referencia al Monte Gerizim, pero coincide con el Texto Masorético. El Brit Hadasha comúnmente llamado Nuevo Testamento también está de acuerdo con la versión masorética que designa a Jerusalén como el "lugar elegido" [54] Sin embargo, algunos eruditos sostienen que Devarim/Deuteronomio 27:4-7 constituye una ocasión en la que el "Gerizim" del samaritano puede ser la lectura original [26] [55].

 

EL TÁRGUM SAMARITANO, compuesto en el dialecto samaritano del arameo, es la primera traducción de la Toráh Samaritana. Su creación fue motivada por la misma necesidad de traducir el Pentateuco al idioma arameo hablado por la comunidad que llevó a la creación de Tárgums judíos como Tárgum Onkelos. Los samaritanos han atribuido tradicionalmente el Tárgum a Natanael, un sacerdote samaritano que murió alrededor del año 20 a. M. [56] El Samaritan Targum tiene una tradición textual compleja representada por manuscritos que pertenecen a uno de los tres tipos de textos fundamentales que exhiben divergencias sustanciales entre sí. Las afinidades que la más antigua de estas tradiciones textuales comparte con los Rollos del Mar Muerto y Onkelos sugieren que el Tárgum puede originarse en la misma escuela que finalizó de la Toráh Samaritana. [57] Otros han situado el origen del Tárgum a principios del siglo III [56] o incluso más tarde. [58] Los manuscritos existentes del Tárgum son "extremadamente difíciles de usar" [59] debido a los errores de los escribas causados ​​por una comprensión defectuosa del hebreo por parte de los traductores del Tárgum y una comprensión defectuosa del arameo por parte de los copistas posteriores.

 

La Hexapla de Escolia de Orígenes y los escritos de algunos padres eclesiásticos contienen referencias "AL SAMAREITIKON" GRIEGO ΤΟ ΣΑΜΑΡΕΙΤΙΚΌΝ [56] UNA OBRA QUE YA NO EXISTE. A pesar de las sugerencias anteriores de que se trataba simplemente de una serie de escolios griegos traducidos de la Toráh Samaritana, [18] los eruditos ahora coinciden en que se trataba de una traducción griega completa de la Toráh Samaritana traducida directamente de él o mediante EL TÁRGUM SAMARITANO. [60] Puede haber sido compuesto para el uso de una comunidad samaritana de habla griega que reside en Egipto. [56]

 

Con el desplazamiento del arameo samaritano por el árabe como idioma de la comunidad samaritana en los siglos posteriores a la conquista árabe de Siria, emplearon varias traducciones árabes de la Toráh Samaritana.

 

La más antigua fue una adaptación de la traducción árabe de la Torá judía de Saadia Gaon. Aunque el texto fue modificado para adaptarse a la comunidad samaritana, aún conserva muchas lecturas judías inalteradas. [61] En los siglos XI o XII, apareció en Nablus una nueva traducción árabe basada directamente en de la Toráh Samaritana. Los manuscritos que contienen esta traducción destacan por su carácter bilingüe o trilingüe; el texto árabe va acompañado del hebreo samaritano original en una columna paralela y, a veces, el texto arameo del TÁRGUM SAMARITANO en una tercera. [62] También aparecieron traducciones al árabe posteriores; uno presentaba una nueva revisión samaritana de la traducción de Saadia Gaon para ponerla en mayor conformidad con de la Toráh Samaritana y otros se basaban en las traducciones de la Toráh Samaritana al árabe utilizadas por los cristianos. [63]

 

En abril de 2013, se publicó una traducción completa al inglés de la Toráh Samaritana comparándolo con la versión masorética. [64]

 

Varios comentarios bíblicos y otros textos teológicos basados ​​en de la Toráh Samaritana han sido compuestos por miembros de la comunidad samaritana desde el siglo IV EC en adelante. [65] Los samaritanos también emplean textos litúrgicos que contienen catenas extraídas de su Pentateuco. [66]

 


PERGAMINO DE ABISHA “MANUSCRITOS Y EDICIONES IMPRESAS”

 

Las dos primeras palabras del colofón tashqil en el rollo de Abisha, que dice, "Yo, Abishua".

 

Los samaritanos conceden especial importancia al rollo de Abisha utilizado en la sinagoga samaritana de Nablus. Consiste en un trozo continuo de pergamino cosido con pieles de carneros que, según la tradición samaritana, se sacrificaban ritualmente. [67] El texto está escrito en letras doradas. [18] Los rodillos con puntas con botones ornamentales están unidos a ambos extremos del pergamino y el conjunto se guarda en una caja cilíndrica de plata cuando no se usa. [68] Los samaritanos afirman que fue escrito por Abishua, bisnieto de Aarón 1 Crónicas 6:35, trece años después de la entrada a la tierra de Israel bajo el liderazgo de Joshua, hijo de Nun, [69] aunque los eruditos contemporáneos lo describen como un compuesto de varios rollos fragmentarios, cada uno escrito entre los siglos XII y XIV d. M. [70] Otros manuscritos de la Toráh Samaritana consisten en papel vitela o algodón escrito con tinta negra. [18] Existen numerosos manuscritos del texto, pero ninguno escrito en el hebreo original o traducido es anterior a la Edad Media. [24]

 

EL PERGAMINO CONTIENE UN CRIPTOGRAMA, APODADO TASHQIL POR LOS ERUDITOS, QUE LOS SAMARITANOS CONSIDERAN EL COLOFÓN ANTIGUO DE ABISHUA:

 

Yo, Abisúa, hijo de Finees, hijo de Eleazar, hijo de Aarón, se les conceda la gracia de YHWH y su gloria, escribí el libro sagrado a la entrada del tabernáculo de reunión, en el monte Gerizim, en el año trece de la posesión de los hijos de Israel, de la tierra de Canaán según sus límites [todo] alrededor; Alabo a YHWH.

 

Bereshit/Génesis 5:18-22 según lo publicado por Jean Morin en 1631 en la primera publicación de la Toráh Samaritana

 

El interés por de la Toráh Samaritana se despertó en 1616 cuando el viajero Pietro della Valle compró una copia del texto en Damasco. Este manuscrito, ahora conocido como Codex B, fue depositado en una biblioteca parisina. En 1631, Jean Morin publicó una copia editada del Codex B en Le Jay's París Polyglot. [1] [71] Se volvió a publicar en Polyglot de Walton en 1657. Posteriormente, el arzobispo Ussher y otros adquirieron copias adicionales que se llevaron a Europa y más tarde a América. [72]

 

Hasta la segunda mitad del siglo XX, las ediciones críticas de la Toráh Samaritana se basaban en gran medida en el Codex B. El más notable de ellos es Der Hebräische Pentateuch der Samaritaner la Toráh hebrea de los samaritanos compilado por August von Gall y publicado en 1918. Se incluye un extenso aparato crítico que enumera las lecturas variantes encontradas en manuscritos publicados anteriormente de la Toráh Samaritana. Su trabajo todavía se considera exacto en general a pesar de la presencia de algunos errores, pero descuida importantes manuscritos, incluido el Pergamino de Abisha, que aún no se había publicado en ese momento. [24] [73] Las variantes textuales encontradas en el rollo de Abisha fueron publicadas en 1959 por Federico Pérez Castro [59] y entre 1961 y 1965 por A. y R. Sadaqa en Versiones judías y samaritanas de la Toráh Samaritana, con especial énfasis en las diferencias entre ambos textos. [24] En 1976, LF Giron-Blanc publicó Codex Add. 1846, un códice de la Toráh Samaritana que data de 1100 EC en la edición crítica Pentateuco Hebreo-Samaritano: Bereshit/Génesis complementado con variantes encontradas en quince manuscritos inéditos. [59] Algunas ediciones críticas publicadas recientemente de los libros de la Toráh Samaritana tienen en cuenta las variantes samaritanas, incluida la edición de Shemot/Éxodo de DL Phillips. [74]

 

La traducción árabe de la Toráh Samaritana se ha editado y publicado a principios del siglo XXI. [75]

 

HAN APARECIDO VARIAS PUBLICACIONES QUE CONTIENEN EL TEXTO DEL TÁRGUM SAMARITANO. En 1875, el erudito alemán Adolf Brüll publicó su Das samaritanische Targum zum Pentateuch El targum samaritano al Pentateuco. Más recientemente, apareció un conjunto de dos volúmenes editado por Abraham Tal con la primera edición crítica basada en todos los manuscritos existentes que contienen el texto targumico. [76]

 

SHALOM A TODOS

ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI

MALKIYEL BEN ABRAHAM

 

FUENTES Y REFERENCIAS

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