SHOMRONIM שומרונים SAMARITANOS Y LA TORÁ SHOMRONIT תורה שומרונית TORÁ SAMARITANA [PENTATEUCO
SAMARITANO]
LA TORÁ
SAMARITANA HEBREO תורה שומרונית TORÁ
SHOMRONIT, también conocida como, De la Toráh Samaritana, es un texto de
los primeros cinco libros de la Biblia Hebrea, escritas en el alfabeto
samaritano y usados como escritura por los samaritanos. Constituye todo su
canon bíblico.
Existen unas seis mil diferencias entre el
texto samaritano y el masorético. La mayoría son variaciones menores en la
ortografía de palabras o construcciones gramaticales, pero otras involucran
cambios semánticos significativos, como el mandamiento exclusivamente
samaritano de construir un altar y adorar en el monte Gerizim. Casi dos mil de
estas variaciones textuales concuerdan con la Septuaginta griega koiné y
algunas se comparten con la Vulgata latina. A lo largo de su historia, los
samaritanos han hecho uso de traducciones de la Toráh samaritana al arameo,
griego y árabe, así como litúrgico y exegético. obras basadas en ella.
Se dio a conocer por primera vez en el mundo
occidental en 1631, demostrando el primer ejemplo del alfabeto samaritano y
provocando un intenso debate teológico con respecto a su edad relativa frente
al texto masorético. [1] Esta primera copia publicada, mucho más tarde
etiquetada como Codex B por August von Gall, se convirtió en la fuente de la
mayoría de las ediciones críticas occidentales de la Torah Samaritana [Pentateuco
Samaritano] hasta la segunda mitad del siglo XX; hoy el códice se encuentra en
la Bibliothèque nationale de France. [2]
Se ha identificado que algunos manuscritos de la
Torá descubiertos entre LOS ROLLOS DEL MAR MUERTO TIENEN UN TIPO DE TEXTO
"PRE-SAMARITANO" [3] [4]
Existe ahora un amplio acuerdo entre los críticos textuales de que la Toráh samaritano
representa una auténtica tradición textual antigua a pesar de la presencia de
algunas variantes únicas introducidas por los samaritanos. [5]
EL SAMARITANO Y LA TORÁ SAMARITANA
CITAS DE LA TORÁ EN ESCRITURA SAMARITANA.
Nicho de la casa de un samaritano en Damasco, Siria. Siglos XV-XVI d.M. Museo
de Arte Islámico Museum für Islamische Kunst, Berlín.
Los samaritanos creen que Elohim fue el autor
de su Toráh y le dio a Moshé/Moisés la primera copia junto con las dos tablas
que contienen los Diez Mandamientos. [6] Creen que conservan este texto divinamente
compuesto incorrupto hasta el día de hoy. Los samaritanos comúnmente se
refieren a su Toráh/Pentateuco como
"Verdad". [6]
Los samaritanos incluyen solo a la Toráh en su
canon. [7]
No reconocen la autoría divina o la inspiración en ningún otro libro del
Tanaj. [8]
Existe un libro samaritano de Josué basado en parte en el libro de Josué
del Tanaj, pero los samaritanos lo consideran una crónica histórica secular no
canónica. [9]
Según un punto de vista basado en el libro
bíblico de Ezra/Esdras 4:11, los
samaritanos son el pueblo de Samaria que se separó del pueblo de Judá los
judíos en el período persa. [10] Los samaritanos creen que no fueron ellos, sino
los judíos, quienes se separaron de la corriente auténtica de la tradición y la
ley israelitas, alrededor de la época de Elí, en el siglo XI a. M. Los judíos
han conectado tradicionalmente el origen de los samaritanos con los eventos
posteriores descritos en 2 Reyes 17:24–41,
afirmando que los samaritanos no están relacionados con los israelitas, sino
con los que los asirios trajeron a Samaria. [10]
La erudición moderna conecta la formación de la
comunidad samaritana con los eventos que siguieron al cautiverio babilónico.
Una opinión es que los samaritanos son el pueblo del Reino de Israel que se
separó del Reino de Judá. [11] Otro punto de vista es que el evento ocurrió en
algún lugar alrededor del 432 a. EC, cuando Manashe/Manasés, el yerno de
Sanbalat, se fue a fundar una comunidad en Samaria, como se relata en el Libro
de Nejemyah/Nehemías 13:28 y ANTIGÜEDADES
DEL JUDÍOS POR JOSEFO. [12] El mismo Josefo, sin embargo, fecha este evento y
la construcción del templo en Siquem en la época de Alejandro Magno. Otros
creen que el cisma real entre los pueblos no tuvo lugar hasta la época de los asmoneos,
cuando EL TEMPLO DE GERIZIM FUE DESTRUIDO EN 128 A. M. POR JUAN HIRCANO.
[13] La
escritura de la Toráh Samaritana, sus estrechas conexiones en muchos puntos con
la Septuaginta y sus acuerdos aún más estrechos con el texto hebreo actual,
sugieren una fecha alrededor del 122 a. M. [14]
El trabajo de excavación emprendido desde 1982
por Yitzhak Magen ha fechado firmemente las estructuras del templo en Gerizim a
mediados del siglo V a. M., construido por Sanbalat el Horonita, un
contemporáneo de Ezra/Esdras y Nejemyah/Nehemías, que vivió más de cien años
antes del Sanbalat que es mencionado por Josefo. [15]
La adopción de la Toráh Samaritana como el
texto sagrado de los samaritanos antes de su cisma final con la comunidad judía
palestina proporciona evidencia de que ya era ampliamente aceptado como
autoridad canónica en esa región. [14]
DETALLE DE LA TORÁH SAMARITANA
Los manuscritos de la Toráh Samaritana están
escritos en una escritura hebrea diferente a la que se usa en otros Pentateucos
hebreos. Los samaritanos emplean el alfabeto samaritano que se deriva del
alfabeto paleo-hebreo utilizado por la comunidad israelita antes del cautiverio
babilónico. Posteriormente, los judíos adoptaron la escritura Ashuri, que se
basa en el alfabeto arameo y que se convirtió en el alfabeto hebreo moderno.
Originalmente, todos los manuscritos de la Toráh Samaritana consistían en texto
no vocalizado escrito usando solo las letras del alfabeto samaritano. A partir
del siglo XII, algunos manuscritos muestran una vocalización parcial que se
asemeja a la vocalización judía tiberiana utilizada en los manuscritos
masoréticos. [16] Más recientemente, algunos [¿cuáles?] manuscritos
han sido producidos con plena vocalización. [17]
Sin embargo, muchos manuscritos existentes no muestran ninguna tendencia a la
vocalización. El texto de la Toráh Samaritana se divide en 904 párrafos. Las
divisiones entre secciones de texto se marcan con varias combinaciones de
líneas, puntos o un asterisco; se utiliza un punto para indicar la separación
entre palabras. [18]
El aparato crítico que acompaña a la
publicación de la Toráh Samaritana del Políglota de Londres enumera seis mil
casos en los que el Samaritano difiere del Texto Masorético. [19] Sin embargo, como las diferentes
ediciones impresas de la Toráh Samaritana se basan en diferentes conjuntos de
manuscritos, el número exacto varía significativamente de una edición a otra. [20]
SOLO UNA MINORÍA ES SIGNIFICATIVA; LA
MAYORÍA SE PUEDE CLASIFICAR EN UNO DE LOS SIGUIENTES TIPOS:
Más MATRES LECTIONIS en la Torá Samarita
[Pentateuco samaritano] para indicar vocales en comparación con el masorético. [20]
La pérdida de las guturales en el hebreo
samaritano hablado influyó en la forma en que los escribas samaritanos
transcribían las palabras que contenían estas letras. [21]
Errores de escribas causados por confundir una
letra hebrea con otra de apariencia similar. [22]
Errores de escritura que dan como resultado la
transposición de letras en una palabra o palabras en una oración. [23]
Reemplazo de construcciones gramaticales
hebreas arcaicas por otras más modernas. [24]
Ajustes textuales para resolver dificultades
gramaticales y reemplazar formas gramaticales raras por otras más comunes. [24]
Una variedad de variaciones gramaticales
menores, como la preferencia del samaritano por la preposición hebrea 'al,
donde el masorético tiene' el. [20]
Entre las diferencias semánticas más notables
se encuentran las relacionadas con el lugar de culto samaritano en el monte Gerizim.
La versión samaritana de los Diez Mandamientos ordena que se construya un altar
en el monte Gerizim en el que se deben ofrecer todos los sacrificios. [25] [26] De
la Toráh Samaritana contiene este texto en Shemot/Shemot/Éxodo
20:17:
Y cuando suceda que YHWH Elohim te lleve
a la tierra de Keenan/Canaán, que vas a poseer, levantarás allí grandes piedras
y las enlucirás con yeso y escribirás en las piedras todas las palabras de esta
ley. Y es para ti que al otro lado del Yarden/Jordán levantarás estas piedras,
que te ordeno hoy, en el monte Gerizim. Y edificas allí el altar a YHWH
Elohim tuyo. Altar de piedras. No agitarás sobre ellos hierro. Con piedras
enteras edificarás el altar a YHWH Elohim tuyo. Y traes sobre él
ofrendas ascendentes para YHWH Elohim tuyo, y sacrificas ofrendas de
paz, y comes allí y te regocijas delante de YHWH Elohim tuyo. La montaña
esta al otro lado del rio Yarden detrás del camino de la salida del sol, en la
tierra de Keenan que habita en el desierto delante del Galgal, al lado de
Alvin-Mara, [27]
ESTE MANDAMIENTO ESTÁ AUSENTE DEL TEXTO
CORRESPONDIENTE DE LOS DIEZ MANDAMIENTOS EN EL TEXTO MASORÉTICO.
La inclusión de la Toráh Samaritana de la variación Gerizim dentro de los Diez
Mandamientos pone un énfasis adicional en la sanción divina otorgada al lugar
de adoración de esa comunidad. [20] Esta variación tiene similitudes con Devarim/Deuteronomio 27:2–8 y está respaldada
por cambios en el tiempo verbal dentro del texto samaritano de Devarim/Deuteronomio
que indica que Elohim ya ha elegido este lugar. El tiempo futuro
"elegirá" se usa en masorético. [20] Y mientras que Devarim/Deuteronomio
27:4 en el Masorético ordena que
se construya un altar en el monte Ebal, los textos samaritanos tienen el monte
Gerizim.
En Bamidbar/Números
12:1 de la Toráh Samaritana
contiene un término diferente para la esposa de Moshé/Moisés, Séfora, como
"Kaashet", que se traduce como "la mujer hermosa", mientras
que la traducción estándar y el comentario judío sugieren que la palabra
"Cushi" significa "mujer negra" o "mujer cusita".
Por lo tanto, los sabios israelitas samaritanos vinieron del entendimiento de
que Moshé/Moisés se casó con una sola esposa, y una vez que se volvió absolutamente
devoto de su misión profética, nunca se volvió a casar. [28]
EN SHEMOT/ÉXODO
23:19 DE LA TORÁH SAMARITANA CONTIENE EL SIGUIENTE PASAJE DESPUÉS DE LA
PROHIBICIÓN: [כי עשה זאת
כזבח שכח ועברה היא לאלהי יעקב] que se traduce aproximadamente como
"aquel que hace esto como sacrificio olvida y enfurece al Elohim de
Jacob".
EN BAMIDBAR/NÚMEROS
4:14 DE LA TORÁH SAMARITANA CONTIENE EL SIGUIENTE PASAJE: [ולקחו בגד ארגמן וכסו את הכיור ואת כנו ונתנו אתם אל מכסה עור
תחש ונתנו על המוט] que
se traduce aproximadamente " pie, y lo cubren con pieles de Tachash, y lo
ponen sobre una barra ".
Se encuentran varios otros tipos de
diferencias. De la Toráh Samaritana usa un lenguaje menos antropomórfico en las
descripciones de Elohim con intermediarios que realizan acciones que la versión
masorética atribuye directamente a Elohim. Donde el masorético describe a YHWH
como un "hombre de guerra" Shemot/Éxodo
15:3 el samaritano tiene
"héroe de guerra", una frase aplicada a los seres espirituales, y en Bamidbar/Números 23:4 EL SAMARITANO DICE
"EL MALAJ/ÁNGEL DE ELOHIM ENCONTRÓ QUE BILAAM/BALAAM" contrasta
con EL MASORÉTICO "Y ELOHIM SE ENCONTRÓ CON BILAAM/BALAAM" [29] Algunas diferencias reflejan las nociones
samaritanas de decoro, como la alteración en Bereshit/Génesis
50:23 del Masorético "sobre las rodillas de Yosef/José"
hasta "en los días de Yosef/José". Los
escribas samaritanos, que interpretaron este verso literalmente, encontraron
inapropiado que la madre de los nietos de Yosef/José diera a luz de rodillas. [30] Variantes
distintivas en el samaritano también se encuentran en ciertos textos legales
donde la práctica samaritana varía de la prescrita en los textos halájicos rabínicos.
[20]
En aproximadamente treinta y cuatro casos, de
la Toráh Samaritana importa texto de pasajes paralelos o sinópticos en otras
partes de la Toráh Samaritana. [20] Estas expansiones textuales registran
conversaciones y eventos que están implícitos o presupuestos por otras partes
de la narrativa, pero no registrados explícitamente en el texto masorético. Por
ejemplo, el texto samaritano en el libro del Shemot/Éxodo en múltiples
ocasiones registra a Moshé/Moisés repitiendo al faraón exactamente lo que tanto
el samaritano como el masorético registran a Elohim instruyendo a Moshé que le
dijera. El resultado es repetitivo, pero el samaritano deja en claro que Moshé
habló exactamente como Elohim le ordenó. [20] Además de estas expansiones textuales
sustanciales, de la Toráh Samaritana en numerosas ocasiones agrega sujetos,
preposiciones, partículas, apositivos y la repetición de palabras y frases
dentro de un solo pasaje para aclarar el significado del texto. [20]
COMPARACIÓN CON LA SEPTUAGINTA Y LA VULGATA LATINA
La Septuaginta LXX concuerda con el samaritano
en aproximadamente 1.900 de las seis mil variaciones del masorético. [19]
Muchos de estos acuerdos reflejan detalles gramaticales intrascendentes, pero
algunos son significativos.
POR EJEMPLO, SHEMOT/ÉXODO 12:40 EN EL
SAMARITANO Y LA SEPTUAGINTA DICE: [31]
"La estancia de los hijos de Israel y de
sus padres, que habitaron en la tierra de Canaán y en Egipto, fue de
cuatrocientos treinta años".
EN EL TEXTO MASORÉTICO, EL PASAJE DICE:
"La estancia de los hijos de Israel, que
habitaban en Egipto, fue de cuatrocientos treinta años".
Algunos pasajes de la Vulgata latina muestran
acuerdos con el samaritano contra el masorético. Por ejemplo, Bereshit/Génesis 22:2
en el samaritano tiene "TIERRA DE MORÉH" hebreo: מוראה mientras
que el masorético tiene "tierra de Moriah " hebreo מריה "Tierra
de Moréh" se considera una variante samaritana porque "Moréh"
describe la región alrededor de Siquem, [32] donde se encuentra el monte Gerizim. La Vulgata
traduce esta frase como IN TERRAM VISIONIS "EN LA TIERRA DE LA
VISIÓN" lo que implica que Jerónimo estaba familiarizado con la
lectura "Moréh" una palabra hebrea cuya raíz trilateral sugiere
"visión". [33]
RELEVANCIA DE LA TORÁ SAMARITANA PARA LA CRÍTICA TEXTUAL
Las primeras evaluaciones registradas de la
Toráh Samaritana se encuentran en la literatura rabínica y los escritos
patrísticos cristianos del primer milenio de nuestra era. El Talmud registra al
Rabino Eleazar b. Simeón condenando a los escribas samaritanos: "Has
falsificado tu Pentateuco ... y no te has beneficiado de nada". [18]
Algunos escritores cristianos primitivos
encontraron útil de la Toráh Samaritana para la crítica textual. Cirilo de Alejandría,
Procopio de Gaza y otros hablaron de ciertas palabras que faltan en la Biblia
judía, pero que están presentes en de la Toráh Samaritana. [18] [34] EUSEBIO
DE CESAREA ESCRIBIÓ QUE "LA TRADUCCIÓN GRIEGA [DE LA BIBLIA] TAMBIÉN
DIFIERE DEL HEBREO, AUNQUE NO TANTO DEL SAMARITANO" y señaló que la
Septuaginta concuerda con de la Toráh Samaritana en el número de años
transcurridos desde el Diluvio de Noé hasta Abraham. [35] El interés
cristiano en de la Toráh Samaritana cayó en descuido durante la Edad Media. [36]
La publicación de un manuscrito de la Toráh
Samaritana en la Europa del siglo XVII reavivó el interés por el texto y
alimentó una controversia entre protestantes y católicos romanos sobre qué
tradiciones textuales del Tanaj [Antiguo Testamento] tienen autoridad. Los
católicos romanos mostraron un interés particular en el estudio de la Toráh
Samaritana debido a la antigüedad del texto y sus frecuentes acuerdos con la
Septuaginta y la Vulgata Latina, dos traducciones de la Biblia a las que los católicos
tradicionalmente han atribuido una autoridad considerable. [24] Algunos
católicos, incluido Jean Morin, un converso del calvinismo al catolicismo,
argumentó que las correspondencias de la Toráh Samaritana con la Vulgata latina
y la Septuaginta indicaban que representa un texto hebreo más auténtico que el
masorético. [37] Varios protestantes respondieron con una defensa
de la autoridad del texto masorético y argumentaron que el texto samaritano es
una derivación tardía y poco confiable del masorético. [38]
El análisis del erudito hebreo protestante del
siglo XVIII Benjamin Kennicott de la Toráh Samaritana es una excepción notable
a la tendencia general de las primeras investigaciones protestantes sobre el
texto. [39]
Cuestionó la suposición subyacente de que el texto masorético debe ser
más auténtico simplemente porque ha sido más ampliamente aceptado como la
versión hebrea autorizada de la Toráh Samaritana:
"Vemos entonces que como la evidencia de
un texto destruye la evidencia del otro y como existe de hecho la autoridad de
las versiones para oponerse a la autoridad de las versiones, ningún argumento
determinado o más bien ningún argumento puede extraerse de ahí para fijar la
corrupción de ambos lados". [40]
Kennicott también afirma [41] que la
lectura Gerizim puede ser en realidad la lectura original, ya que esa es la
montaña para proclamar bendiciones, y que es muy verde y rica en vegetación a
diferencia del monte Ebal, que es estéril y la montaña por proclamar
maldiciones entre otros argumentos.
El erudito alemán Wilhelm Gesenius publicó un
estudio [42]
de la Toráh Samaritana en 1815 que los eruditos bíblicos adoptaron
ampliamente durante el siglo siguiente. Argumentó que la Septuaginta y de la
Toráh Samaritana comparten una fuente común en una familia de manuscritos
hebreos a los que llamó "Alexandrino-Samaritanus". En contraste con
los manuscritos proto-masoréticos "judeanos" cuidadosamente
conservados y copiados en Jerusalén, él consideraba que el
alejandrino-samaritano había sido manejado descuidadamente por copistas
escribas que popularizaron, simplificaron y expandieron el texto. [43] Gesenius
concluyó que el texto masorético es casi invariablemente superior al
samaritano. [44]
En 1915 Paul Kahle publicó un artículo [45] que
comparaba pasajes del texto samaritano con citas de la Toráh Samaritana en el Brit
Hadasha [Nuevo Testamento] y textos pseudoepigráficos, incluido el Séfer
Yovelim [Libro de los Jubileos] el Primer Séfer Janók [Libro de Enoc] y la
Asunción de Moshé/Moisés . Concluyó que de
la Toráh Samaritana conserva "muchas lecturas antiguas genuinas y una
forma antigua de la Toráh Samaritana". [24] El apoyo a la tesis de Kahle se vio reforzado por
el descubrimiento de manuscritos bíblicos entre los Rollos del Mar Muerto,
aproximadamente el cinco por ciento [3] de los cuales contienen un texto similar al
Pentateuco samaritano. [46] Aparte de las variantes sectarias exclusivas de
la Toráh Samaritana, como la referencia a la adoración de Elohim en el monte
Gerizim, los textos del Rollo del Mar Muerto han demostrado que un tipo de
texto de la Toráh Samaritana que se asemeja al Pentateuco samaritano se remonta
al siglo II a. M. y quizás incluso antes. [47]
[48] Otros manuscritos de la
Toráh Samaritana en Rollo del Mar Muerto muestran una estrecha afinidad con el
texto masorético posterior. Estos descubrimientos han demostrado que los
manuscritos que llevan un texto "presamaritano" de al menos algunas
porciones de la Toráh Samaritana, como Shemot/Éxodo [49] y Bamidbar/Números [50],
circularon junto con otros manuscritos con un texto "premasorético".
Una copia en rollo del Mar Muerto del Libro del Shemot/Éxodo, convencionalmente
llamada 4Q paleo Exodm, muestra una relación particularmente estrecha con de la
Toráh Samaritana:
El rollo comparte todas las características
tipológicas principales con la Toráh Samaritana, incluidas todas las
expansiones principales de esa tradición donde existe doce, con la única
excepción del nuevo décimo mandamiento insertado en Shemot/Éxodo
20 de Devarim/Deuteronomio
11 y 27 con respecto al altar en Monte Gerizim. [51]
Frank Moore Cruzha describe el origen de la
Toráh Samaritana dentro del contexto de la hipótesis de sus textos locales.
Considera que de la Toráh Samaritana surgió de una tradición manuscrita local
en Palestina. Los textos hebreos que forman la base subyacente de la
Septuaginta se ramificaron de la tradición palestina cuando los judíos
emigraron a Egipto y se llevaron copias de la Toráh Samaritana con ellos. Cross
afirma que el samaritano y la Septuaginta comparten un ancestro común más
cercano que cualquiera de los dos con el masorético, que sugirió desarrollado a
partir de textos locales utilizados por la comunidad judía babilónica. Su
explicación explica que el samaritano y la Septuaginta comparten variantes que
no se encuentran en el masorético y sus diferencias reflejan el período de su
desarrollo independiente como tradiciones textuales locales egipcias y
palestinas distintas. [20] Sobre la base de formas arcaizantes y
pseudoarcaicas, Cross fecha el surgimiento de la Toráh Samaritana como una
tradición textual exclusivamente samaritana en la era post- Macabeo. [52]
Los eruditos han tendido a presuponer que de la
Toráh Samaritana consta de dos "capas", una compuesta por las
variantes sectarias introducidas por los escribas samaritanos y una segunda
capa que refleja la historia de transmisión anterior del texto como un texto
local palestino "pre-samaritano". A la luz de una investigación
reciente, "ahora está claro que la capa samaritana es muy delgada". [53] Aunque
la mayoría de los eruditos continúan favoreciendo al masorético como un texto
superior, muchos otros eruditos han adoptado ahora la tesis de Kahle. [24] Los
eruditos ahora están ampliamente de acuerdo en que muchas variantes textuales
previamente clasificadas como "samaritanas" en realidad derivan de
fases incluso anteriores de la historia textual de la Toráh Samaritana.
La afirmación de Kennicott de que Gerizim es la
lectura original sigue siendo un tema de discusión. EL FRAGMENTO DEL ROLLO
DEL MAR MUERTO 4Q41 981 contiene un texto de Devarim/Deuteronomio
5:1–25 que no hace referencia al
Monte Gerizim, pero coincide con el Texto Masorético. El Brit Hadasha
comúnmente llamado Nuevo Testamento también está de acuerdo con la versión
masorética que designa a Jerusalén como el "lugar elegido" [54] Sin
embargo, algunos eruditos sostienen que Devarim/Deuteronomio
27:4-7 constituye una ocasión en la que el "Gerizim" del
samaritano puede ser la lectura original [26]
[55].
EL TÁRGUM SAMARITANO,
compuesto en el dialecto samaritano del arameo, es la primera traducción de la
Toráh Samaritana. Su creación fue motivada por la misma necesidad de traducir
el Pentateuco al idioma arameo hablado por la comunidad que llevó a la creación
de Tárgums judíos como Tárgum Onkelos. Los samaritanos han atribuido
tradicionalmente el Tárgum a Natanael, un sacerdote samaritano que murió
alrededor del año 20 a. M. [56] El Samaritan Targum tiene una tradición textual
compleja representada por manuscritos que pertenecen a uno de los tres tipos de
textos fundamentales que exhiben divergencias sustanciales entre sí. Las
afinidades que la más antigua de estas tradiciones textuales comparte con los
Rollos del Mar Muerto y Onkelos sugieren que el Tárgum puede originarse en la
misma escuela que finalizó de la Toráh Samaritana. [57] Otros han situado el origen del Tárgum a
principios del siglo III [56] o incluso más tarde. [58] Los manuscritos existentes del Tárgum son
"extremadamente difíciles de usar" [59] debido a los errores de los escribas causados
por una comprensión defectuosa del hebreo por parte de los traductores del Tárgum
y una comprensión defectuosa del arameo por parte de los copistas posteriores.
La Hexapla de Escolia de Orígenes y los
escritos de algunos padres eclesiásticos contienen referencias "AL
SAMAREITIKON" GRIEGO ΤΟ ΣΑΜΑΡΕΙΤΙΚΌΝ [56] UNA
OBRA QUE YA NO EXISTE. A pesar de las sugerencias anteriores de que se
trataba simplemente de una serie de escolios griegos traducidos de la Toráh
Samaritana, [18] los eruditos ahora coinciden en que se trataba de
una traducción griega completa de la Toráh Samaritana traducida directamente de
él o mediante EL TÁRGUM SAMARITANO. [60] Puede haber sido compuesto para el uso de una
comunidad samaritana de habla griega que reside en Egipto. [56]
Con el desplazamiento del arameo samaritano por
el árabe como idioma de la comunidad samaritana en los siglos posteriores a la
conquista árabe de Siria, emplearon varias traducciones árabes de la Toráh
Samaritana.
La más antigua fue una adaptación de la
traducción árabe de la Torá judía de Saadia Gaon. Aunque el texto fue
modificado para adaptarse a la comunidad samaritana, aún conserva muchas
lecturas judías inalteradas. [61] En los siglos XI o XII, apareció en Nablus una
nueva traducción árabe basada directamente en de la Toráh Samaritana. Los
manuscritos que contienen esta traducción destacan por su carácter bilingüe o
trilingüe; el texto árabe va acompañado del hebreo samaritano original en una
columna paralela y, a veces, el texto arameo del TÁRGUM SAMARITANO en
una tercera. [62] También aparecieron traducciones al árabe
posteriores; uno presentaba una nueva revisión samaritana de la traducción de
Saadia Gaon para ponerla en mayor conformidad con de la Toráh Samaritana y
otros se basaban en las traducciones de la Toráh Samaritana al árabe utilizadas
por los cristianos. [63]
En abril de 2013, se publicó una traducción
completa al inglés de la Toráh Samaritana comparándolo con la versión
masorética. [64]
Varios comentarios bíblicos y otros textos
teológicos basados en de la Toráh Samaritana han sido compuestos por miembros
de la comunidad samaritana desde el siglo IV EC en adelante. [65] Los
samaritanos también emplean textos litúrgicos que contienen catenas extraídas de
su Pentateuco. [66]
PERGAMINO DE ABISHA “MANUSCRITOS Y EDICIONES IMPRESAS”
Las dos primeras palabras del colofón tashqil
en el rollo de Abisha, que dice, "Yo, Abishua".
Los samaritanos conceden especial importancia
al rollo de Abisha utilizado en la sinagoga samaritana de Nablus. Consiste en
un trozo continuo de pergamino cosido con pieles de carneros que, según la
tradición samaritana, se sacrificaban ritualmente. [67] El texto está escrito en letras doradas. [18] Los
rodillos con puntas con botones ornamentales están unidos a ambos extremos del
pergamino y el conjunto se guarda en una caja cilíndrica de plata cuando no se
usa. [68]
Los samaritanos afirman que fue escrito por Abishua, bisnieto de Aarón 1 Crónicas 6:35, trece años después de la
entrada a la tierra de Israel bajo el liderazgo de Joshua, hijo de Nun, [69] aunque los eruditos contemporáneos lo
describen como un compuesto de varios rollos fragmentarios, cada uno escrito
entre los siglos XII y XIV d. M. [70] Otros manuscritos de la Toráh Samaritana
consisten en papel vitela o algodón escrito con tinta negra. [18] Existen
numerosos manuscritos del texto, pero ninguno escrito en el hebreo original o
traducido es anterior a la Edad Media. [24]
EL PERGAMINO CONTIENE UN CRIPTOGRAMA,
APODADO TASHQIL POR LOS ERUDITOS, QUE LOS SAMARITANOS CONSIDERAN EL COLOFÓN
ANTIGUO DE ABISHUA:
Yo, Abisúa, hijo de Finees, hijo de Eleazar,
hijo de Aarón, se les conceda la gracia de YHWH y su gloria, escribí el
libro sagrado a la entrada del tabernáculo de reunión, en el monte Gerizim, en
el año trece de la posesión de los hijos de Israel, de la tierra de Canaán
según sus límites [todo] alrededor; Alabo a YHWH.
Bereshit/Génesis 5:18-22
según lo publicado por Jean Morin en 1631 en la primera publicación de la Toráh
Samaritana
El interés por de la Toráh Samaritana se
despertó en 1616 cuando el viajero Pietro della Valle compró una copia del
texto en Damasco. Este manuscrito, ahora conocido como Codex B, fue depositado
en una biblioteca parisina. En 1631, Jean Morin publicó una copia editada del
Codex B en Le Jay's París Polyglot. [1] [71] Se volvió a publicar en Polyglot de Walton en
1657. Posteriormente, el arzobispo Ussher y otros adquirieron copias
adicionales que se llevaron a Europa y más tarde a América. [72]
Hasta la segunda mitad del siglo XX, las
ediciones críticas de la Toráh Samaritana se basaban en gran medida en el Codex
B. El más notable de ellos es Der Hebräische Pentateuch der Samaritaner la
Toráh hebrea de los samaritanos compilado por August von Gall y publicado en
1918. Se incluye un extenso aparato crítico que enumera las lecturas variantes
encontradas en manuscritos publicados anteriormente de la Toráh Samaritana. Su
trabajo todavía se considera exacto en general a pesar de la presencia de
algunos errores, pero descuida importantes manuscritos, incluido el Pergamino
de Abisha, que aún no se había publicado en ese momento. [24] [73] Las
variantes textuales encontradas en el rollo de Abisha fueron publicadas en 1959
por Federico Pérez Castro [59] y
entre 1961 y 1965 por A. y R. Sadaqa en Versiones judías y samaritanas de la
Toráh Samaritana, con especial énfasis en las diferencias entre ambos textos. [24] En
1976, LF Giron-Blanc publicó Codex Add. 1846, un códice de la Toráh Samaritana
que data de 1100 EC en la edición crítica Pentateuco Hebreo-Samaritano: Bereshit/Génesis
complementado con variantes encontradas en quince manuscritos inéditos. [59] Algunas
ediciones críticas publicadas recientemente de los libros de la Toráh
Samaritana tienen en cuenta las variantes samaritanas, incluida la edición de Shemot/Éxodo
de DL Phillips. [74]
La traducción árabe de la Toráh Samaritana se
ha editado y publicado a principios del siglo XXI. [75]
HAN APARECIDO VARIAS PUBLICACIONES QUE
CONTIENEN EL TEXTO DEL TÁRGUM SAMARITANO. En
1875, el erudito alemán Adolf Brüll publicó su Das samaritanische Targum zum Pentateuch
El targum samaritano al Pentateuco. Más recientemente, apareció un conjunto de
dos volúmenes editado por Abraham Tal con la primera edición crítica basada en
todos los manuscritos existentes que contienen el texto targumico. [76]
SHALOM
A TODOS
ATENTAMENTE
RICARDO ANDRES PARRA RUBI
MALKIYEL
BEN ABRAHAM
FUENTES Y REFERENCIAS
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