SOBRE LOS CÓDICES – MANUSCRITOS DE
LA TORÁH SHOMRONIT תורה שומרונית TORÁ SAMARITANA “PENTATEUCO
SAMARITANO”
¿QUIÉNES SON LOS SAMARITANOS?
Sobre quiénes son los samaritanos haremos una breve explicación al respecto ya que en un anterior análisis compartimos sobre los Shomroni/Samaritanos y sobre la Toráh Samaritana la cual pueden ver en el siguiente link LOS SHOMRONIM שומרונים SAMARITANOS en este tema nos enfocaremos sobre algunos manuscritos o códice samaritanos su escritura y sus variantes.
Hoy día, en
una aldea llamada Kiryat Luza en las estribaciones del monte Gerizim, en las
afueras de la ciudad de Nablus en Cisjordania, vive una comunidad de más de
ochocientas personas cuya escritura sagrada es la Torá de Moshé/Moisés, pero
que no son judías. Son samaritanos, las mismas personas que muchos hoy asocian
únicamente con LA PARÁBOLA DEL BUEN SHOMRON [SAMARITANO] de narrada por el Mashíaj
Yahoshúa descrita en la Besorah de Lucas 10:25-29
del cual compartimos un análisis de esta parábola hace años o la mujer
samaritana en la Besorah según Yohanán/Juan 4,
pero que de hecho son una comunidad existente. descendiente de un pueblo
antiguo que adoraba a Yahweh. Los samaritanos no son herederos de las
tradiciones bíblicas asociadas con David, Jerusalén, el exilio y el Retorno,
todas las cuales encuentran expresión en las escrituras de los profetas y los
escritos de la Biblia judía.
De hecho, a
diferencia de los judíos, Samaria es el nombre de la región norte del antiguo
reino de Israel (mediados del siglo X - 720 a. M.), al norte del reino de Judá
(que terminó en 586 a. M.) y su capital, Jerusalén. Los historiadores creen que
los samaritanos modernos descienden del pueblo que siguió habitando esta tierra
después de la destrucción de Israel por los neoasirios, permaneciendo allí
después de la destrucción de Judá en 586 y el exilio de los judíos a Babilonia.
Durante los últimos siglos de la Era Común, los samaritanos coexistieron con
los judíos, y podríamos llamar al samaritanismo una secta judía primitiva. Pero
se produjo una división definitiva cuando los judíos enfatizaron la línea de
David y el carácter sagrado de Jerusalén, reforzada por el regreso de los
judíos exiliados de Babilonia durante el período persa aqueménida temprano, así
como el período nacionalista de independencia bajo la dinastía hasmonea (140-116
a. M.).
CÓDICE – MANUSCRITO TRILINGÜE DE LA TORÁ SAMARITANA, el manuscrito contiene los pasajes de Bereshit/Génesis 3:23 – 5:23 (OIM A6957), ca. 1300 ce. En cada página, las columnas contienen (de derecha a izquierda) el texto hebreo base, un tárgum arameo y una traducción árabe de la Toráh “LOS TRES EMPLEAN LA ESCRITURA HEBREA SAMARITANA”
Aunque su
número es pequeño hoy en día, durante la antigüedad tardía hubo al menos un
millón de samaritanos en el período bizantino, pero las persecuciones bajo el
emperador bizantino Zenón (425-491 d. C.), y las rebeliones samaritanas en
respuesta, diezmaron en gran medida su número. En la Edad Media y la expansión
del islam, una diáspora samaritana más allá de Palestina es evidente en las
fuentes históricas, con comunidades atestiguadas en Damasco, El Cairo, Irán,
Grecia y otros lugares. Durante el período otomano, ante la persecución y la
conversión forzada, muchos samaritanos regresaron a su hogar ancestral de
Nablus. En su punto más bajo, durante el último período del mandato otomano y
británico, había menos de doscientos samaritanos vivos.
La Torá es
el nombre de los antiguos libros hebreos de BERESHIT – SHEMOT VAYIKRA –
BAMIDBAR – DEVARIM [GÉNESIS – ÉXODO – LEVÍTICO – NÚMEROS – DEUTERONOMIO] se
encuentran al comienzo de las Biblias judía y cristiana, y estos también
constituyen la totalidad de las escrituras samaritanas. Es la escritura
normativa tanto para judíos como para samaritanos, aunque los judíos además
tratan como escritura los libros restantes conocidos en el Tanaj Biblia hebrea
o antiguo testamento. También llamado el Pentateuco (una palabra griega que
significa “pergamino de cinco partes”), estos cinco libros son un registro
histórico que narra los orígenes del antiguo Israel, que se extiende desde la
creación del mundo hasta el momento en que los israelitas entraron en la tierra
de Canaán antigua Israel o como es llamada comúnmente Palestina. La mayor parte
de la Torá consiste en un registro de leyes religiosas y sociales que se
incluyen dentro de este marco narrativo como instrucciones dictadas a Moshé/Moisés
por YHWH Elohim. Aunque se presenta como un todo razonablemente
coherente, la Torá es una creación compleja basada en literatura jurídica y
narrativa previamente existente, La palabra "Torá" es una palabra
hebrea que básicamente significa "enseñanza – instrucción", usada de
esta manera en la Torá misma para describir las leyes individuales, por
ejemplo, en Levítico 6:7 o Números 6:21. Algunos pasajes, como Deuteronomio
4:44, lo usan para referirse a la colección completa de leyes dadas a Moshé.
Esto eventualmente llevó a que la palabra se aplicara al registro literario de
la ley, un uso que puede verse ya en el Sefer Ezra [libro de Esdras] en la
Biblia hebrea (ver 3:2 y 7: 6). Tanto en las sinagogas judías como en las
samaritanas, un pergamino que contiene toda la Torá se guarda en un santuario y
se lee durante las ceremonias religiosas.
SUMO SACERDOTE SAMARITANO
JACOB BEN AARON, SOSTENIENDO EL ROLLO DE LA TORÁ DE LA SINAGOGA SAMARITANA DE
NABLUS (FOTOGRAFIADO EN 1905).
¿QUÉ ES LA TORÁ SAMARITANA?
Estudiar la
única escritura de los samaritanos es importante no solo para comprender y
preservar esta cultura única, sino también para investigando los orígenes de la
Biblia hebrea. Tenemos la suerte de tener en el Instituto Oriental fragmentos
de dos manuscritos que datan de la edad Media. A pesar de que se conoce su
existencia, ninguno ha sido publicado, discutido en detalle, ni siquiera
examinado cuidadosamente hasta ahora. Ambas son páginas sueltas de códices el
término técnico para un libro (en contraposición a un pergamino) una tecnología
inventada en los primeros siglos de la era común y utilizado en todo el Medio
Oriente y África por la era islámica. A diferencia de un rollo de la Torá, que
habría sido guardado por los samaritanos en las sinagogas y utilizado en el
culto (y, como en las sinagogas judías de hoy, todavía lo son), un códice era
una copia cotidiana de la Escrituras utilizadas para la educación y la
edificación. El primero, OIM A6957, contiene porciones de Génesis 3: 23-5: 23,
y el segundo, OIM A9, contiene Levítico 9: 22-10: 18 y 11: 26-12: 5. Las copias
más antiguas de la Torá samaritana datan del undécimo o duodécimo al decimoquinto
siglo d. C., y los dos manuscritos de Chicago se pueden fechar entre los siglos
XIII y XIV. Aunque esto puede parecer impactante Muy tarde, debe recordarse que
las Biblias hebreas completas más antiguas datan de solo un poco antes. Los
escribas continuaron producir copias para la venta a los europeos,
especialmente en forma de pergaminos, hasta principios del siglo XX, uno de los
cuales el Oriental Posee Instituto (OIM A25414). Estos no son útiles para
estudiar la historia antigua de la Torá en sí, aunque siguen siendo importantes
artefactos del samaritanismo moderno.
La Torá
samaritana fue descubierta en el siglo XVII por eruditos en Europa que pronto
se dieron cuenta de que se apartaba de manera significativa del texto hebreo
recibido de la Torá y otras escrituras judías. El texto recibido se llama Texto
Masorético, en honor a la escuela de los masoretas que, desde el siglo VI hasta
el siglo X d.C., crearon el texto estándar del judaísmo rabínico. Trabajaron en
Palestina e Irak, produciendo copias de gran precisión con enorme consistencia,
alentando la opinión común de que el texto hebreo contenido en él reflejaba con
precisión las copias más antiguas y ahora perdidas de las Escrituras. Cuando
otras tradiciones bíblicas, como la traducción griega antigua llamada la
Septuaginta, se apartaron de lo que se encontró en el Texto Masorético, la
diferencia se atribuyó a un error o corrupción de los escribas, o se explicó
que representaba una edición popular alternativa del texto, según la
perspectiva confesional de uno. La llegada de la Torá samaritana a las
bibliotecas occidentales desafió las concepciones tradicionales.
Aunque los
textos samaritanos y masoréticos de la Torá son en gran parte iguales, abundan
las diferencias locales. En primer lugar, mientras que las copias más antiguas
del Texto Masorético ya aparecen completamente vocalizadas, hasta hace
relativamente poco tiempo, las Torás samaritanas han utilizado solo
consonantes, mostrando la fiabilidad de su tradición de lectura oral. Compare
OIM A11245, un manuscrito masorético con numerosas marcas diacríticas (llamado Nikud)
por encima y por debajo de las consonantes. Muchos otros pueden atribuirse a
diferencias dialécticas en el hebreo: la Torá samaritana en los tiempos
representan un estado más evolucionado del idioma, más cercano al hebreo de la
Mishná que al hebreo visto en el Texto Masorético.
A veces, la
Torá samaritana parece armonizar frases similares. Por ejemplo, el samaritano
Génesis 18:29 dice "Lo haré no destruir” en lugar del masorético “no lo
haré”, basándose en el lenguaje que se encuentra en los versículos 28, 31 y 32.
Debe notarse, sin embargo, que para muchas diferencias como esta es igualmente
posible que el Texto Masorético sea tan secundario como el Samaritano.
Finalmente,
las diferencias más citadas involucran lo que parecen ser cambios deliberados o
adiciones hechas en apoyo de los religiosos samaritanos práctica y teología. El
ejemplo más famoso es el décimo mandamiento (Éxodo 20:17), que en la versión
samaritana es un pastiche fascinante de otros pasajes de la Torá, reemplazando
la versión conocida en el Texto Masorético (y por lo tanto por todos Lectores
judíos y cristianos de la Biblia) con UN MANDATO QUE ORDENA ENFÁTICAMENTE LA
ADORACIÓN DE YHWH EN EL MONTE GERIZIM, la condición sine qua non de Samaritanismo.
Muchas
diferencias significativas en el samaritano La Torá, sin embargo, no se puede
atribuir a lo que los eruditos llaman cambios "sectarios" como este.
A veces, el Samaritano se parece a las traducciones griegas antiguas de las
escrituras más que el texto masorético, sugiriendo a algunos que las versiones
hebreas en circulación en los siglos finales a. M. que se tradujeron al griego
eran diferentes, aunque quizá también tan original como el texto masorético.
Mientras esto encendió un feroz debate entre católicos y protestantes, quienes
tenían diferentes evaluaciones del valor de las escrituras griegas, algunas del
siglo XIX Los eruditos comenzaron a argumentar que la Torá samaritana disfraza,
debajo de un buen número de pequeños cambios sectarios, un testimonio auténtico
y temprano del texto bíblico.
“LOS SAMARITANOS SON NO HEREDEROS DE
LO BÍBLICO TRADICIONES ASOCIADAS CON DAVID, JERUSALÉN, EL EXILIO Y REGRESO,
TODOS DE LOS CUALES ENCUENTRAN EXPRESIÓN EN LAS ESCRITURAS DEL PROFETAS Y
ESCRITOS EN LA BIBLIA JUDÍA. LOS SAMARITANOS CREEN SOLO EN LA TORÁ, QUE TERMINA
CON LOS ISRAELITAS ENTRANDO EN LA TIERRA PROMETIDA DE CANAÁN ES ESCRITURA”
Esta opinión
recibió una confirmación sensacional con el descubrimiento de los Rollos del
Mar Muerto y las primeras versiones hebreas supervivientes de la Torá, que
datan del siglo II a. M. INCREÍBLEMENTE, UNA COPIA DE ÉXODO ENCONTRADA EN LA
CUEVA 4 CERCA DE QUMRÁN (CONOCIDA COMO 4QPALEOEXODUS) MOSTRÓ AFINIDADES CERCANAS
NO CON EL TEXTO MASORÉTICO DEL ÉXODO, SINO CON EL SAMARITANO. Ahora se
puede sostener que la Torá samaritana se basa en una edición de la Torá que
disfrutó de cierto grado de circulación en todo el Levante en los últimos
siglos antes de la Era Común, junto con otras copias que se convirtieron en
tradiciones que también conocemos del Texto Masorético, como la Biblia griega.
A medida que
la comunidad samaritana se disociaba cada vez más de otras sectas judías,
especialmente de lo que se convirtió en el judaísmo rabínico (los custodios del
Texto Masorético), comenzaron a aparecer los cambios que podemos identificar
como un "barniz" de adiciones posteriores, en palabras del erudito
Emmanuel Tov, y la Torá samaritana del período islámico tomó la forma
consistente que podemos ver en los primeros manuscritos que se conservan.
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COMPARANDO
EL TEXTO SAMARITANO Y MASORÉTICO DEL DÉCIMO MANDAMIENTO
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Si
bien muchas diferencias importantes que se encuentran en la Torá samaritana TS en comparación con el Texto
masorético TM se remontan a
antiguas variantes literarias entre las copias de la Torá, una serie de
lecturas samaritanas únicas son cambios deliberados que reflejan la
cosmovisión religiosa samaritana. El ejemplo más famoso es el Décimo
Mandamiento en Éxodo 20, que en la versión samaritana es un fascinante
pastiche de pasajes tomados de Deuteronomio, creando un mandamiento reescrito
que ordena enfáticamente la adoración de Yahweh en el Monte Gerizim.
LAS
DIFERENCIAS O ADICIONES A LA FUENTE DE TEXTO MASORÉTICO EN EL TEXTO
SAMARITANO ESTÁN EN NEGRITA.
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TM DE ÉXODO 20:17
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TS DE ÉXODO 20:17
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TM DE DEUTERONOMIO 27: 2-4
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No codiciarás
la casa de tu prójimo. No codiciarás a la mujer de tu prójimo, ni a su
esclava, ni a su esclava, ni a su buey, ni a su asno, ni nada que pertenezca
a tu prójimo.
TM DE DEUTERONOMIO 11:29
Cuando YHWH
tu Elohim te lleve a la tierra de los cananeos, a la cual estás a punto de
entrar y ocupar, pondrás
-
La bendición en
el monte Gerizim. |
No codiciarás
la casa de tu prójimo. No codiciarás la mujer de tu prójimo, SU CAMPO,
su esclavo o su esclava, su buey o su asno, ni nada que pertenezca a tu
prójimo. -
Cuando YHWH
tu Elohim te lleve a la tierra de los cananeos, a la cual estás a punto de
entrar y ocupar, levantarás piedras grandes y las cubrirás con yeso. ESCRIBIRÁS
EN LAS PIEDRAS todas las palabras de esta enseñanza. Cuando hayas cruzado
el Jordán, levantarás estas piedras, sobre las cuales te mando hoy, en el
monte Gerizim. |
coloca piedras
grandes y cúbrelas con yeso. Escribirás en ellas todas las palabras de esta
enseñanza. Cuando tengas cruzado el Jordán, levantarás estas piedras, sobre
las cuales te mando hoy, en el monte Ebal. |
TRES PÁGINAS SUELTAS DE
VAYIKRA/LEVÍTICOS DE UN CODEX DE LA TORÁ SAMARITANA
EL
PERGAMINO OIM A9 consta
de tres páginas sueltas y no secuenciales de un códice de la Torá, todas de
Levítico, designadas A9a, by c. Miden aprox. imately 9.8 × 7.4 pulgadas, y
están inscritas en ambos lados, con daños significativos y partes faltantes que
ocasionalmente los hacen ilegible. Fueron comprados en mayo de 1869 en Nablus
por Edward Cushing Mitchell (1829-1900), un erudito bíblico estadounidense y ministro
bautista que fue profesor de Biblia hebrea en el Seminario Teológico de la
Unión Bautista en la década de 1870, la institución que en 1872 se convirtió en
la Escuela de Teología de la Universidad de Chicago.
La viuda de
Mitchell donó el manuscrito al Museo Oriental Haskell un año después su muerte
en 1901, junto con un rollo del libro de Ester (OIM A10) y un estuche para
bolígrafos que supuestamente pertenecía a un sumo sacerdote samaritano (OIM
A74). El manuscrito se puede fechar aproximadamente en el siglo XIV según la
forma de su escritura. Las páginas, como era habitual de los códices
samaritanos hasta el período moderno, que utilizan papel, están hechos de piel
de animal, probablemente proveniente de un sacrificio ritual; a diferencia de
los judíos, Los samaritanos incluso hoy en día practican el sacrificio de
animales de acuerdo con la legislación de la Torá, durante la Pascua.
Aún se
desconoce cómo exactamente Mitchell adquirió este manuscrito, aunque se puede
encontrar una pista en el margen de A9a, que lleva la firma tura, en árabe, de
ʿAmrām ben Salāmah (1857-74), el sumo sacerdote samaritano cuando Mitchell
visitó Palestina. ʿAmrām, conocido por su calidez recibiendo visitantes de
Occidente (una vez recibió al autor Mark Twain), era el bibliotecario de la
sinagoga de Nablus y reparaba con frecuencia y manuscritos antiguos
restaurados, por lo que no es de extrañar que OIM A9a lleve su firma. El
imperfecto estado de conservación del manuscrito sugiere que fue sacado de una
genizah, un almacén generalmente adjunto a una sinagoga que se usa como
receptáculo para manuscritos considerados sagrados en un sentido que impide su
destrucción pero que han caído en desuso o ya no son necesarios. Otra pista
para esto es la naturaleza no secuencial de las páginas, que cubren Vayikra/Levítico 9:22-10:18 y 11:26-12:5.
Claramente provienen del mismo códice original, pero uno está lo
suficientemente dañado como para requerir reparación para ser utilizado de
manera rentable. Un escriba habría quitado las páginas dañadas y las habría
reemplazado con nuevas los inscritos. A9 se asemeja a otros fragmentos de
códices de la Torá que se sabe que provienen de un genizah, el más famoso de
los casi tres mil folios individuales en poder de la Biblioteca Nacional de
Rusia en San Petersburgo, recopilados en el siglo XIX por Abraham Firkovitch,
dijo han saqueado las genizas de Nablus. Muchos de estos que (como A9) incluyen
solo un puñado de páginas de un códice de la Torá se han digitalizado por la
Biblioteca Nacional de Israel y son accesibles a través de su catálogo en línea
(web.nli.org.il) y se comparan fácilmente con el Chicago manuscrito.
Es
plausible, entonces, que A9 fuera tomado de una genizah y vendido a Mitchell
por ʿAmrām, quien firmó el manuscrito para presenciar que las páginas fueron
obtenidas lícitamente, no robadas.
¿O PODRÍAN HABER SIDO DE UN CÓDICE QUE AMRĀM ESTABA EN PROCESO
DE RESTAURACIÓN, UN PUÑADO DE PÁGINAS SUELTAS PARA SER REEMPLAZADAS Y QUE, POR
LO TANTO, ESTABAN ENCUADERNADAS EN GENIZAH?
En el siglo
XIX y principios del XX, la venta total o parcial de Los manuscritos de
sacerdotes samaritanos eran una importante fuente de ingresos para la menguante
comunidad. Una parte de la Biblia que pronto se eliminará hizo un práctico
artículo de venta.
Echando un
vistazo al manuscrito en sí, el guión es notablemente diferente de lo que se ve
en la época medieval, manuscritos de la Biblia judía, así como en ediciones
impresas modernas. La escritura hebrea "cuadrada" utilizada en los
textos masoréticos del judaísmo rabínico evolucionó a partir de una escritura
aramea, adoptada por los judíos a finales de Edad del Hierro y principios del
período persa. En ese momento, el arameo era la lengua franca del Cercano
Oriente y Egipto.
Ya durante
la era de los Rollos del Mar Muerto (siglo II a.C. a siglo I d.C.), la
escritura judía con influencia aramea comenzó a parecerse a la escritura
cuadrada medieval que se encuentra en la tradición masorética y en otra parte.
Una primera versión de este guión se puede ver en OIM A30303, el Mar Muerto del
Instituto Oriental Fragmento de desplazamiento.
La escritura
samaritana representa su propia trayectoria: es un descendiente directo de lo
que podemos llamar Escritura paleo-hebrea, utilizada originalmente por los
escribas que escribían en hebreo en la Edad del Hierro. Es tentador ver esto
como una disociación consciente, aunque las inscripciones de Judea del período
del Segundo Templo y ciertas Los Rollos del Mar Muerto muestran que hubo grupos
de judíos que continuaron usando el guion más antiguo junto con o incluso en
lugar del arameo.
Sin embargo,
actos hostiles como la destrucción del templo samaritano en El monte Gerizim
por el rey de Judea Juan Hircano en 128 a. M. habría hecho mucho la escritura
de Judea menos deseable para los samaritanos, por decir lo mínimo.
En el
período medieval, desde que el primer manuscrito samaritano sobreviviente, la
escritura samaritana aparece en la forma estandarizada que se ve en OIM A9, que
se encuentra en todos los Manuscritos samaritanos en idioma hebreo desde la
época de los mamelucos hasta el período otomano y hasta el día de hoy.
El diseño
del texto también difiere de lo que se ve en la página de una Biblia en la
tradición masorética, y de hecho de lo que esperaríamos de un libro destinado a
facilitar la lectura. El texto se presenta en principalmente scripta continua,
es decir, una serie continua de letras sin espacios entre palabras. Para ayudar
a la lectura, las palabras se separan con pequeños puntos, las oraciones se
separan con dos puntos que se asemejan a dos puntos y secciones o párrafos más
grandes, con una combinación de ambos seguidos por una línea horizontal corta o
un guion, a veces con más elaboración. El espacio en blanco tiene un propósito
principalmente visual y estético. Los escribas a menudo imponen un paralelismo
de palabras idénticas o similares entre líneas.
En la parte inferior izquierda de A9b, el escriba ha justificado cuatro instancias del verbo אמט (ṭmʾ) “ser impuro” en cuatro líneas consecutivas. Esto es visual El juego produce pistas para que un lector hojee el códice, en ausencia de encabezados, títulos continuos o número de páginas. Otro ejemplo sorprendente de esta obra es cómo las letras se juntan en cada extremo de cada línea para crear bordes verticales que rodeen la página escrita. Se trata de una notable hazaña del ingenio de los escribas: El texto, de hecho la Torá misma, es tanto el contenido del libro como un artefacto de organización.
Una página que contiene Levítico 11: 26-39 de un códice de la Torá samaritana (OIM A9b), una de las tres páginas sueltas del mismo manuscrito (todos contienen partes de Levítico) en poder del Instituto Oriental, ca. el siglo XIV dC. recuadro Primer plano de OIM A9b, que muestra el paralelismo visual ingeniosamente inscrito del verbo אמט (ṭmʾ) "ser impuro", que el escriba se esforzó en crear mediante el uso de espacios en blanco. Este paralelismo no se basa en rasgos poéticos del texto, sino que es un artefacto de la página escrita.
DOS PÁGINAS DE BERESHIT/GENESIS DE UN CODEX DE LA TORÁ TRILINGÜE
En 1929,
Bernhard Moritz (1859-1939), un erudito alemán de árabe y coleccionista de
antigüedades, vendió más de 350 artículos a James Henry Breasted por $ 12.500
(aproximadamente $ 175.000 en la actualidad), un botín que incluía numerosos
papiros literarios árabes tan antiguos como el décimo. siglo d. C., así como
una importante colección de encuadernaciones árabes. Estos y otros artículos
han sido objeto de un estudio cuidadoso, pero un manuscrito descrito como un
fragmento de una Torá samaritana, OIM A6957, ha pasado desapercibido. Resulta
que A6957 (ver imagen en págs. 6-7) puede identificarse con seguridad como dos
páginas faltantes de uno de los manuscritos más importantes de la Torá
samaritana que existe: MS London Or. 7562, un gran códice que se conserva
actualmente en la Biblioteca Británica de Londres, fechado ca. 1300 ce. Este
códice ha recibido recientemente un estudio cuidadoso y una publicación de
Tamar Zewi (Versión Te Samaritana de la Traducción del Pentateuco de Saadya
Gaon: Edición Crítica y Estudio de MS London BL OR7562 y MSS Relacionados,
2015). Las páginas de A6957 son de cerca del comienzo del códice y cubren
Génesis 3: 23-5: 23.
La unión
entre nuestro manuscrito y el códice de Londres se puede realizar visualmente
consultando fotografías publicadas (que necesitan una amplia restauración, el
códice en Londres aún no se ha digitalizado), aunque la prueba está en la
superposición textual perfecta: los versos exactos del Génesis encontrados en
OIM A6957 faltan en el códice de Londres, reemplazados por dos páginas
restauradas escritas e insertadas a fines del siglo XIX.
Se han
recuperado otras páginas sueltas de este códice: en la década de 1980, dos
manuscritos conservados en la colección Firkovitch de la Biblioteca Nacional de
Rusia (Firk. Sam. 178 y 179) fueron identificados como pertenecientes
originalmente a Or. 7562, cubriendo las porciones faltantes desde Génesis y el final
de Deuteronomio. Dada su extensión (sólo unas pocas páginas cada una) y su
ubicación en el tesoro de Firkovitch, es probable que, tomado de una genizah,
como se especuló con respecto a OIM A9. Otras páginas que faltan todavía están
sueltas, posiblemente enterradas en una genizah en Palestina, o en una
colección occidental, a la espera de ser descubierta.
El códice de
Londres cubre toda la Torá, con casi doscientos folios o cuatrocientas páginas.
Su tamaño es imponente, sus folios miden 15½ por 13½ pulgadas. OIM A6957 habría
sido los folios 5-6, ocupando así cuatro páginas en el códice. Una parte
sustancial de A6957 ahora falta, dejando solo aproximadamente la mitad de la
superficie inscrita. Por desgracia, lo que falta en estas páginas ausentes
probablemente se pierda irrevocablemente. Además la creación de rigor de
columnas verticales, A6957 y su matriz en Londres emplean poca o ninguna
ornamentación adicional, como se ve en A9. Esto fue una copia destinada al
estudio.
También
notamos que A6957 se compone de tres columnas de texto por página. Este no es
un códice ordinario de la Torá, ya que solo el más a la derecha columna es el
texto hebreo. Las otras dos columnas contienen traducciones (la del medio en
arameo, una versión llamada Tárgum) y la izquierda en árabe. El hebreo se
coloca a la derecha, una posición de orgullo en un libro donde los lectores van
de derecha a izquierda. Los códices como este se llaman triglots, alineando las
traducciones en paralelo para facilitar las consultas y las referencias cruzadas.
O. 7562 es uno de los pocos códices de la Torá samaritana triglot en
colecciones fuera de Nablus (se pueden encontrar otros en Roma y París), lo que
convierte al OIM A6957 en un tesoro raro, sólo un tercio del manuscrito está en
el idioma hebreo, la escritura hebrea, sin embargo, se utiliza en todas partes
debido a la naturaleza sagrada del contenido. La traducción del árabe en
caracteres hebreos condujo necesariamente a una pérdida de información fonética
dada la diferente naturaleza de estos idiomas y sus escrituras. Para compensar,
el escriba agregó signos diacríticos a ciertas letras hebreas para indicar la
pronunciación. Por ejemplo, dado que el alfabeto hebreo no puede distinguir el
árabe ḥāʾ (ح) del khāʾ (خ), se agrega un trazo corto sobre el hebreo ḥet (ח
en la escritura cuadrada) cuando se refiere a lo último.
Los escribas
hicieron alteraciones editoriales en el texto, ya que fue utilizado a lo largo
de los siglos. En la segunda línea del primer plano de OIM A6957, algunos incluso
borrados y corregidos palabras ed, que es un desafío en una superficie de
pergamino que, a diferencia del papiro (que permite borrar fácilmente la tinta solo
por medio de la humedad), requiere que la tinta sea raspada. Un ejemplo de
borrado y reinscripción puede verse a la derecha: observe el estilo de
escritura más delgada y las letras más pequeñas hacia el lado izquierdo,
diciendo nosotros que el texto borrado, cuyos rastros se pueden ver, era más
corto. La columna árabe del códice contiene contiene muchas más correcciones y
adiciones que el otro dos, lo que sugiere que, como un documento más vivo,
estaba destinado a reflejar una comprensión vernácula contemporánea permanente
del significado de la Torá.
Tan
emocionante como esta es una unión, el descubrimiento de una parte faltante de O.
7562 en Chicago llena un vacío, aunque pequeño, en un testigo crucial a la Torá
samaritana en tres tradiciones distintas. Aunque data del siglo XIV d.C., el
triglot se encuentra entre los primeros importantes testigos de las
traducciones arameas y árabes de la Torá samaritana, ayudando a los eruditos a
postular el contenido y la forma de textos perdidos de muchos siglos antes de
que se inscribiera el códice.
Los
manuscritos del Samaritan Targum muestran una gran fluidez, así como una
acumulación gradual de interpretaciones, pero el texto de Or. 7562 se considera
un representante más cercano de los Targums samaritanos originales parecían en
el tercer y cuarto siglo. Esta similitud se puede ver al comparar el texto de O.
7562 a las traducciones arameas más antiguas que se conservan de las
escrituras, a saber, las que se encuentran entre los Rollos del Mar Muerto y el
Targum Onkelos, que se cree que es el Targum más antiguo utilizado por los
rabínicos.
Judaísmo. El arameo había reemplazado al hebreo como el hablado dominante lengua del judaísmo primitivo de los últimos siglos a. Un similar proceso había ocurrido varios siglos antes, cuando las escrituras fueron traducidos por los judíos al griego (una versión llamada Septuaginta).
Mientras que
los Targums rabínicos contienen una gran cantidad de interpretaciones o
expansión midrashic, el Tárgum Samaritano es una singular y literal traducción
del hebreo, lo que lo hace útil para reconstruir cómo se veía la Torá hebrea en
los siglos oscuros donde falta evidencia manuscrita.
La versión
árabe de la Torá samaritana apunta a un proceso como los que arrojaron las
traducciones griega y aramea: árabe reemplazó al arameo como el idioma hablado
dominante de los samaritanos en todo el Medio Oriente en el siglo XI. Con una
versión árabe de la Torá como un desiderátum apremiante, un precedente popular
fue disponible, a saber, la traducción árabe hecha por el rabino y filósofo
Sa'adia Gaon (882 / 92-942), un intelectual judío innovador durante el califato
abasí y pionero de la literatura árabe judía. Su traducción, llamada Tafsīr, es
la fuente principal de la versión samaritana que se encuentra en Or. 7562. Sin
embargo, no se pudo copiar al por mayor, ya que Sa'adia basó su traducción en
el texto masorético de la Torá. En su estudio de Or. 7562, Tamar Zewi argumenta
que los escribas también fueron influenciados por las traducciones al árabe
cristiano de las escrituras. El cuidadoso estudio de Zewi de los errores en el
códice de Londres ha demostrado que la columna árabe se transcribió visualmente
al alfabeto hebreo a partir de una versión del Tafsīr escrita en escritura
árabe (estaban en circulación versiones tanto en hebreo como en árabe) y
ajustada para coincidir con la Torá samaritana en la columna de la derecha.
Todas estas consideraciones hacen de este códice, y ahora OIM A6957, un
artefacto de singular importancia.
Después de
este breve pero un tanto vertiginoso resumen de las diferentes corrientes de
tradiciones centenarias que convergen en este magnífico CÓDICE TRIGLOT,
podemos terminar volviendo a las páginas huérfanas que tenemos aquí en Chicago.
Vemos que los folios del OIM A6957 provienen de la misma hoja de pergamino, lo
que significa que debieron ser la primera página de un conjunto de cinco hojas,
que posteriormente fueron dobladas por la mitad, cosidas a lo largo del lomo y
unidas junto a otras para hacer el códice. Mirando de cerca el centro del
manuscrito, se pueden ver los agujeros que dejó el hilo que cosió esta hoja a
las demás. En 1894, dieciséis años antes de que el códice fuera vendido a la
Biblioteca Británica, un sacerdote samaritano restauró las páginas faltantes en
lo que se convirtió en Or. 7562 reinscribiendo las páginas perdidas en papel.
Es posible que haya recibido este códice en un estado deficiente, pero es
igualmente posible que lo haya inspeccionado y haya sacado las hojas que
estaban significativamente dañadas para volver a inscribirlas, relegándolas a
una genizah, o reservándolos para coleccionistas interesados. EL SACERDOTE
RESPONSABLE DE RESTAURAR EL TRIGLOT FUE SALĀMAH BEN ʿAMRĀM BEN SALĀMAH
(1863-1931), EL HIJO DEL SUMO SACERDOTE CUYA FIRMA LLEVA EL CODICE OIM A9.
Artefactos
del patrimonio cultural a los que se les permitió salir de comunidades
samaritanas como la de Nablus en circunstancias financieras extremas, o fueron
sustraídos de los espacios sagrados, ahora pueden estar disponibles para todos,
en primer lugar para los mismos samaritanos, el éxito moderno miembros de ʿAMRĀM
BEN SALĀMAH — así como a la comunidad académica mundial que trabaja en su
servicio al reconstruir un manuscrito herencia de una cultura viva que una vez
estuvo peligrosamente cerca de perderse para siempre. Esta disponibilidad es
posible en gran parte gracias a la tecnología digital.
tecnología,
que ha liberado cientos de manuscritos samaritanos de los oscuros estantes de
las bibliotecas de San Petersburgo, Roma, Londres y otros lugares, antes
visibles solo para unos pocos, ahora accesibles a todos a través de Internet.
Este esfuerzo ha sido encabezado por instituciones como el Biblioteca
Británica, Museo del Vaticano y Biblioteca Nacional de Israel. Sin esta red
mundial que sigue creciendo, artefactos como OIM
A6957
permanecerá, si no sin estudiar, virtualmente sin patriarcado; códices
permanecerá incompleta, y la historia de las tradiciones textuales de la Biblia
hebrea seguirá teniendo páginas faltantes.
Aquí podemos
observar tres escritos del nombre YHWH, el nombre de Elohim. A la
izquierda está la escritura samaritana (siglo XIV d. C., tomada de OIM A9), que
debe compararse con la escritura hebrea cuadrada contemporánea del Texto
masorético judío que se ve a la derecha (tomado de OIM A11245). El antepasado
de ambos, que los eruditos llaman “paleo-hebreo”, se puede vislumbrar en la
estela de Mesha Moabita (en el centro de la imagen), una inscripción real
erigida por el rey Mesha de Moab, ubicada en lo que hoy es el Jordán. Se puede
encontrar una reproducción a gran escala en la Galería Megiddo del Instituto
Oriental, lo que la hace útil para la ilustración. En esta estela, Mesa
conmemora sus victorias militares sobre su rival, Omri, el rey de Israel (ca.
840 a. M.), y se jacta de haber saqueado los vasos rituales de YHWH de
un templo israelita. Los idiomas hebreo y moabita eran casi idénticos y ambos
estaban escritos con una escritura alfabética derivada del fenicio. Observe
cómo la escritura samaritana se parece más a la escritura más antigua:
representa su propia trayectoria, sin pasar por la influencia aramea que
facilitó la evolución de la escritura judía hacia la forma cuadrada. Aunque las
tres escrituras representan solo consonantes, la escritura hebrea masorética
contiene diacríticos por encima y por debajo de las consonantes de YHWH.
ESTOS DIACRÍTICOS, LLAMADOS NIQQUD, indican las vocales que el lector
debe pronunciar. Sin embargo, debido al carácter sagrado del nombre YHWH
en la tradición judía, las vocales indican que el lector debe decir
"Adonai", que en hebreo significa "mi Señor", no "Yahweh",
que es como los eruditos creen que sonó el nombre al mismo tiempo. Las
traducciones de la Biblia hebrea siguen su ejemplo y traducen YHWH como
"el Señor" “Dios” En la tradición de lectura samaritana de su Torá, YHWH
se pronuncia Shemá, que significa “Nombre” en hebreo samaritano.
SHALOM A TODOS
ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI
MALKIYEL BEN ABRAHAM
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