DEIDADES SEMIRAMIS INANNA ISHTAR ASTARTE AFRODITA

SEMIRAMIS LA MATRIZ DE INANNA – ISHTAR: EVOLUCIÓN Y SINCRETISMO DE LAS DEIDADES FEMENINAS

DE SEMIRAMIS A INANNA – ISHTAR: EL ORIGEN DE UN ARQUETIPO

El estudio de las deidades femeninas en el mundo antiguo revela una fascinante red de conexiones y evoluciones. Lejos de ser figuras aisladas, muchas de estas diosas comparten una matriz de atributos que se originó en la civilización sumeria. Este fenómeno de sincretismo, donde deidades de diferentes culturas se fusionan o se identifican entre sí, permitió que un poderoso arquetipo femenino se transmitiera a través de vastos territorios y milenios. En el corazón de esta matriz se encuentra la diosa sumeria Inanna, cuya figura se desarrolló en la acadia/babilónica Ishtar. Esta deidad dual, simultáneamente asociada con el amor y la guerra, sentó las bases para la posterior evolución de diosas como Astarté, Afrodita e incluso para la mitificación de figuras históricas como Semíramis, convirtiéndola en un puente entre la divinidad y la humanidad.

LA MATRIZ ORIGINAL: DE INANNA A ISHTAR

La precursora de la acadia Ištar fue Inanna, una figura central en las primeras formas conocidas de la religión sumeria. A través de sus representaciones, incluso de baja calidad, podemos discernir los atributos principales de la deidad: su forma femenina, el casco, armas como flechas en la espalda, maza o hacha en la mano izquierda, y su postura sobre una bestia salvaje, probablemente un león. Es crucial enumerar estos atributos con precisión, ya que a menudo constituían el único medio para identificar a una deidad específica. Este método de identificación se refleja en el hinduismo contemporáneo con figuras como Durgā y Kāli, que comparten rasgos sorprendentemente similares como el casco, las armas y su cabalgadura sobre un animal salvaje. Este fenómeno no es un caso aislado, sino una demostración de cómo los "patrones" pueden transmitirse a través de vastas distancias y períodos, sin que los devotos perciban que lo que veneran es una reformulación de un patrón mucho más antiguo.

LA DUALIDAD DE ATRIBUTOS DE LAS DIOSAS FEMENINAS: AMOR Y GUERRA

La deidad Inanna-Ishtar encarna una profunda dualidad, asociando el deseo sexual y la guerra, lo cual, para los antiguos mesopotámicos, era una manifestación coherente de las fuerzas más intensas de la naturaleza y del deseo humano.

· DESEO Y SEXUALIDAD: A pesar de ser descrita por eruditos modernos como una "diosa del amor y la vida," Inanna-Ishtar era primordialmente una diosa del deseo sexual. Los textos sumerios confirman esta faceta, describiéndola como una "prostituta" que atrae a hombres de las tabernas a su lecho. A pesar de esta conexión con el apareamiento, no era una diosa madre y rara vez se la asociaba con el parto.

· GUERRA Y CAOS: Al mismo tiempo, Inanna-Ishtar era una fuerza feroz de guerra. Un pasaje de las tablillas sumerias la describe generando "confusión y caos" contra sus desobedientes, incitando a la matanza y la inundación devastadora. La obra del filósofo René Girard ayuda a comprender esta aparente contradicción al postular que el deseo puede ser una fuerza tan potente que conduce a los actos de violencia más atroces. Vistos bajo esta luz, los antiguos mesopotámicos no solo veneraban el placer o la guerra de manera aislada, sino la intensidad de estas fuerzas primordiales y su interconexión destructiva.

LA PROPAGACIÓN DEL PATRÓN: DE ASTARTÉ A AFRODITA

EL ESLABÓN CANANEO Y FENICIO: ASTARTÉ/ASHTORET

El patrón de Inanna-Ishtar se propagó a través de la diosa semítica occidental ʻAshtart, conocida en el registro bíblico como Ashtoret. Su culto, arraigado en la fertilidad y la guerra, se extendió por todo el antiguo Oriente, dejando una huella de inmoralidad.

· ASHTORET Y EL CULTO: Era adorada como la diosa de la vegetación, el amor, la fertilidad y la guerra. En su culto se practicaba la prostitución como rito religioso, un culto ya antiguo en Transjordania. Los hallazgos arqueológicos de sitios como Ras Shamra (la antigua Ugarit), revelan estatuillas con rasgos sexuales exagerados y símbolos fálicos que corroboran la naturaleza orgiástica de su adoración y las fiestas licenciosas asociadas a su culto. Su consorte masculino era aparentemente Ba'al (בעל), y ambos eran adorados en ritos obscenos.

· "Reina del Cielo": Se le atribuyó este título, un epíteto que ya era usado para Ishtar y que subraya la directa continuidad del arquetipo. El profeta Jeremías la menciona en sus escritos con este nombre (Yirmeyahu 7:18, 44:16-19 y 25).

· Impacto en el Registro Bíblico: El registro bíblico documenta el constante conflicto que su culto representó para el pueblo de Yisra'el (ישראל).

1. Shoftim (Jueces) 2:11-12: Yisra'el (ישראל) traicionó a YHWH (יהוה) y sirvió a Ba'al y a las Ashtarot.

2. Shemu'el Alef (1 Samuel) 7:3-4: El profeta Shemu'el (שמואל) logró un avivamiento, pero antes de que Yisra'el pudiera ser salvado de los Pelishtim (פלישתים), tuvieron que renunciar a Ashtoret.

3. Melakhim Alef (1 Reyes) 11:4-8: Las esposas paganas del rey Shelomoh (שלמה) lo incitaron a adorar a Ashtoret y otros ídolos.

4. Melakhim Bet (2 Reyes) 23:13-14: Estos ídolos permanecieron por más de 350 años hasta que el rey Yoshiyahu (יֹאשִׁיָּהוּ) los profanó y destruyó.

5. Shemu'el Alef (1 Samuel) 31:10: Los Pelishtim la consideraban una deidad guerrera, como lo sugiere el hecho de que pusieron la armadura del rey Sha'ul (שאול) en su templo.

6. Bereshit (Génesis) 14:5: El nombre de la ciudad Ashtarot Karnaim prueba que el culto era antiguo en tiempos de Avraham (אברהם).

· ANAT: Esta diosa cananea es un ejemplo de la faceta más feroz y guerrera de la matriz. Aunque también tenía conexiones con la fertilidad, sus mitos la describen principalmente como una diosa extremadamente violenta y sedienta de sangre, que aniquila a los enemigos de su hermano Ba'al.

· ASHERAH: es otra diosa cananea que, aunque más asociada con el rol de la gran madre o consorte del dios principal, a menudo era sincretizada o asociada con Astarté y sus atributos. Su figura es compleja y a veces se fusiona con otras diosas, demostrando la fluidez de estas identidades.

· NOTAS LINGÜÍSTICAS: El diccionario de Jerusalén del hebreo explica que la pronunciación hebrea de Ashtoret (עשתרת) es una vocalización tendenciosa de Ashtart (עשתר) para que recuerde a boshet (בֹּשֶׁת), que significa "vergüenza", una forma de expresar desprecio por la idolatría por parte de los Masoretas. El erudito Hessen relacionó el nombre con la palabra persa "sitar" o "estrella", conectándola con Venus.

LA EVOLUCIÓN EN EL MUNDO GRIEGO Y ROMANO DE LAS DIOSAS FEMENINAS

El patrón de la diosa se manifestó claramente en la mitología griega y romana, con refinamientos sutiles.

· AFRODITA – VENUS: Aunque asociada principalmente con la sexualidad, conservaba una clara faceta guerrera, como lo demuestra el culto de "Venus Victrix" y "Afrodita Enóplios" (la armada). Afrodita también se asocia con Adonis, un mito generalmente considerado un duplicado del dios Dumuzi-Tammuz, el consorte de Inanna-Ishtar y Astarté.

· Atenea y Artemisa: Las Diosas del Deseo: La aparente contradicción de las deidades vírgenes como Atenea y Artemisa, que a la vez son diosas del deseo, es un refinamiento del patrón de Inanna-Ishtar. La fuente argumenta que estas diosas vírgenes no están excluidas de la sexualidad, sino que su impasibilidad aviva la pasión en los demás, demostrando una comprensión profunda de la psicología del deseo, un concepto también explorado por René Girard.

OTRAS CONEXIONES: LA DIOSA EGIPCIA HATHOR

El arquetipo de la deidad femenina con atributos de amor y destrucción también se encuentra en la mitología egipcia, aunque no a través de una línea de sincretismo directo como con Ishtar y Astarté. Hathor, una de las diosas más importantes del panteón egipcio, presenta una dualidad similar.

· HATHOR, LA DIOSA DE LA MATERNIDAD Y LA ALEGRÍA: En su forma más conocida, Hathor es la diosa de la maternidad, el amor, la alegría, la música y la danza. A menudo se la representa como una vaca o una mujer con cuernos de vaca, y es vista como una figura benevolente que protege a las mujeres y los niños.

· HATHOR, LA VENGADORA DESTRUCTORA: Sin embargo, Hathor tiene una faceta mucho más oscura y violenta. En el mito del "Destrucción de la Humanidad", el dios sol Ra envía a su Ojo, que toma la forma de Hathor-Sekhmet, para castigar a los humanos rebeldes. Ella se deleita en la masacre, y solo es detenida cuando Ra la emborracha con cerveza teñida de rojo, que confunde con sangre. Esta historia resalta su tremendo potencial destructivo, una característica que resuena con la faceta de guerra de Inanna-Ishtar.

LAS DIOSAS DEL DESEO

Una diferencia particularmente notable entre el modelo de Ištar – Inanna y algunos de sus derivados griegos – romanos merece ser mencionada. Mientras que Inanna – Ištar es descrita como una "prostituta", tanto Atenea – Minerva como Artemisa – Diana son denominadas "vírgenes" en sus respectivas mitologías. ¿Es esta una diferencia real o las dos caras de la misma moneda? Considero que es lo último. Ištar – Inanna es, sin duda, una diosa de la sexualidad, pero, sobre todo, es una diosa del deseo y del poder destructivo que lo acompaña. Artemisa – Diana y Atenea – Minerva están explícitamente excluidas de la sexualidad, pero siguen siendo diosas del deseo. En el mito de Acteón, por ejemplo, el héroe es transformado en ciervo por la diosa (y asesinado posteriormente por sus propios sabuesos) porque la había estado espiando mientras ella se bañaba desnuda en un manantial. Atenea, por su parte, es objeto de un intento de violación incestuosa por parte de su hermano, Hefesto.

La noción de que las mujeres vírgenes atraen el deseo masculino, quizás incluso más que las mujeres "más accesibles", es una idea tan antigua y generalizada como la violencia inducida por el deseo. Para comprender cuán profundamente ambos están vinculados, considero útil presentar aquí brevemente otra de las contribuciones de René Girard, a saber, la observación de que ocultar el propio deseo es la clave para fortalecer el deseo de la otra parte y, por ende, la mejor manera de colocar a tu "oponente" en la "batalla del deseo" en una posición más vulnerable. Girard observa que, en la década de 1830, en el entorno conservador de la clase alta francesa descrito en Le Rouge et le Noir de Stendhal, resultaba ventajoso ser sacerdote o joven seminarista porque, al no esperarse que tuvieran deseos por el sexo opuesto, lograban un éxito aún mayor, ya que los deseos de las mujeres hacia ellos se inflamaban por su aparente impasibilidad. Lo mismo ocurre con los "salones" de Proust de la década de 1880, aunque la gente se había vuelto más consciente del fenómeno. La seducción se había convertido en un juego en el que ganaba quien más tiempo era capaz de contener la respiración y simular indiferencia. En ambos casos, Girard emplea el término "heroísmo" para describir los ingentes esfuerzos de autocontrol que las personas están dispuestas a realizar para suscitar el deseo en los demás, ocultando el propio. Dada la observación anterior, considero justo afirmar que las vírgenes Artemisa y Atenea constituyen un refinamiento del patrón original de Ištar – ʻAshtart, realizado por sutiles griegos que, 2000 años antes de René Girard, habían notado que proyectar una imagen de impasibilidad e indiferencia es la mejor manera de inflamar el deseo en los demás.

LAS DEIDADES FEMENINAS Y EL PODER POLÍTICO

Como hemos observado, el potencial destructivo de la violencia inducida por el deseo es formidable y, por ende, es comprensible que la gente se haya volcado hacia la diosa que representa este potencial en un intento de apaciguarla. Sin embargo, la veneración de Inanna – Ištar abarca más aspectos. Por lo que conocemos de la historia de Bet-Nahrain (Mesopotamia), parece que sus habitantes recurrieron a ella no solo como un poder al que apaciguar, sino también, en ocasiones, con la esperanza de aprovechar sus feroces capacidades para fines políticos y militares. Los neoasirios son célebres por haber sido uno de los imperios más feroces y crueles de la antigua Bet-Nahrain. Diversos textos, incluido el siguiente, les han valido el apodo de "nazis de Bet-Nahrain": «Edifiqué una columna delante de las puertas de la ciudad y desollé vivos a todos los principales que se habían levantado contra mí, extendiendo su piel sobre la columna. A algunos de ellos los sepulté dentro del pilar. A otros los empalé en estacas sobre la columna. A otros los empalé en estacas colocadas alrededor de la columna. Desollé vivos a muchos de ellos por todo mi país y cubrí sus pieles en las paredes. Quemé a muchos prisioneros entre ellos. Capturé a muchos soldados vivos. A algunos les corté los brazos o las manos. A otros les corté la nariz o las orejas. Arrancé los ojos de muchos soldados. Hice un montón de vivos y otro montón de cabezas cortadas. Colgué las cabezas de los árboles por toda la ciudad. Quemé a sus jóvenes, niños y niñas por igual.» D. D. Luckenbill. Ancient Records of Assyria and Babylonia. I, §443, 445, 472.

Pero los emperadores neoasirios como Sin-ajje-eriba o Ashurbanipal no solo fueron asesinos despiadados, sino también herederos muy civilizados de 3.000 años de cultura de Bet-Nahrain. Como gobernantes de Ashur (Asiria), primero tenían que rendir homenaje a Ashur, la deidad nacional. Aparte de esta obligación, eran libres, como cualquier otro sumerio-acadio, de elegir las deidades que preferían particularmente en sus devociones. Muchos de los emperadores asirios, particularmente Ashurbanipal, se describen en las fuentes como devotos entusiastas de Ištar. Numerosas inscripciones y tablillas los describen orando a Ištar, donando a los templos de Ištar o recibiendo sueños premonitorios de la diosa. En una de esas inscripciones, Ashurbanipal relata cómo destruyó el estado vecino de ʻElam: «Las tumbas de sus Reyes, recientes y antiguos, que no habían temido a Ištar mi Señora y que habían causado problemas a los Reyes mis padres, las arruiné y destruí; los expuse al sol y me llevé sus huesos al país de Ashur.» J.-M. Aynard, Le Prisme du Louvre. AO 19.939.

Por supuesto, es difícil imaginar lo que pudo haber significado para sus contemporáneos la veneración de Ashurbanipal a Ištar. Una forma de hacerse una idea es intentar traducir su imagen en íconos modernos que nos son familiares y que aún nos evocan emociones intensas.

SEMÍRAMIS: EL PUENTE ENTRE LA HISTORIA Y LA DEIFICACIÓN

En este complejo tapiz de divinidades, la figura de Semíramis juega un papel fundamental, representando el punto donde una figura histórica se eleva a la categoría de mito.

La figura de Semíramis, o Sammuramat en su nombre asirio original, es fascinante porque no es una diosa en el sentido estricto, sino una reina histórica que se convirtió en una figura mítica y legendaria.

ENTENDIENDO EL PAPEL DE SEMIRAMIS EN ESTA EVOLUCIÓN Y DUALIDAD:

1. LA FIGURA HISTÓRICA Y LA LEYENDA

REALIDAD HISTÓRICA (SAMMURAMAT): Fue la esposa del rey asirio Shamshi-Adad V (823-811 a.C.). Tras la muerte de su esposo, gobernó como regente del Imperio neoasirio durante cinco años, hasta que su hijo, Adad-nirari III, alcanzó la mayoría de edad. Los registros históricos la muestran como una gobernante poderosa y capaz, una figura poco común para una mujer de la época.
MITO Y LEYENDA (SEMÍRAMIS): A lo largo de los siglos, la figura histórica de Sammuramat se transformó en la legendaria Semíramis. En los relatos griegos, especialmente de autores como Ctesias y Diodoro Sículo, su historia se embelleció con elementos míticos y fantásticos. Se la representó como una reina guerrera que conquistó vastos territorios, fundó ciudades (incluyendo Babilonia en algunas versiones) y se la asoció con la construcción de los famosos Jardines Colgantes.

2. LA CONEXIÓN CON INANNA-ISHTAR

La leyenda de Semíramis se construye sobre la "matriz de Inanna-Ishtar" que mencionaste. Los mitógrafos y cronistas posteriores vieron en esta poderosa reina real la encarnación de la divinidad femenina por excelencia de la región.

ATRIBUTOS DE PODER Y GUERRA: La representación de Semíramis como una reina guerrera, que lidera ejércitos y conquista reinos, es un eco directo de la faceta bélica de Ishtar, la "Dama de Batalla". Era una de las pocas figuras femeninas del mundo antiguo que se representaba con estos atributos tradicionalmente masculinos.
ATRIBUTOS DE FERTILIDAD Y SEXUALIDAD: En la mitología posterior, Semíramis también es asociada con la lujuria y el poder sexual. Se la describe como una mujer de gran belleza que usa su encanto para manipular a los hombres y ascender al poder. Esta faceta resuena con los aspectos de Inanna-Ishtar como diosa de la sexualidad y el deseo.
EL EPÍTETO "REINA DEL CIELO": En algunas tradiciones, Semíramis fue divinizada y se le dio el título de "Reina del Cielo", el mismo epíteto utilizado para Inanna – Ishtar y Astarté. Esta asimilación subraya cómo una figura histórica poderosa podía ser percibida como una manifestación terrenal de la gran diosa del panteón mesopotámico.
EL MITO DE LA PALOMA: La leyenda cuenta que Semíramis, al morir, se transformó en una paloma y ascendió al cielo. La paloma era un animal sagrado de Ishtar, lo que refuerza la conexión entre ambas figuras.

3. EL PAPEL DE "REINA-DIOSA" EN LA DUALIDAD

El papel de Semíramis es crucial en la evolución de estas deidades femeninas porque representa una fusión entre la divinidad y la humanidad. Ella no es simplemente una diosa, sino una mujer real que, a través de sus actos extraordinarios y su leyenda, llega a encarnar los atributos de la gran diosa que la precedió.

Humanización del Arquetipo: Semíramis actúa como un puente, llevando el arquetipo divino de Inanna-Ishtar desde el reino de los dioses a la esfera de los mortales y la historia. Esto hace que el arquetipo de la mujer poderosa, guerrera y sexualmente libre sea más accesible y comprensible para las culturas posteriores.
Continuidad y Transmisión: Al ser un personaje legendario que viajó en los relatos griegos y romanos, Semíramis ayudó a transmitir y solidificar la matriz de Inanna-Ishtar a través de diferentes culturas. Su historia se convirtió en una forma de narrar la grandeza de estas diosas, pero a través de un marco más histórico y legendario.

El estudio de La figura de Semíramis es importante para entender cómo la historia, la leyenda y la mitología se entrelazan, "sé mitificó hasta deidificarla y con el tiempo relacionarla con esas deidades aun cuando ya no se le llamara Semíramis" convirtiéndose en un vehículo para la continuidad de los atributos de la "Reina del Cielo" en diferentes culturas.

RESUMEN DE ESE PROCESO:

1. FIGURA HISTÓRICA (SAMMURAMAT): Una mujer real, poderosa y gobernante del Imperio Asirio. Su sola existencia desafiaba las normas de género de la época, lo que la hacía una candidata perfecta para convertirse en leyenda.

2. TRANSICIÓN A LEYENDA (SEMÍRAMIS): Los griegos, al entrar en contacto con las culturas del Medio Oriente, oyen hablar de esta formidable reina. Sus logros históricos se exageran y se le atribuyen hazañas míticas (conquistas, la fundación de Babilonia, los Jardines Colgantes). La historia de su nacimiento, siendo alimentada por palomas, ya la conecta con lo divino.

3. MITIFICACIÓN Y DEIFICACIÓN:

· Asimilación: La leyenda de Semíramis se asimila a la figura de la gran diosa mesopotámica, Astarté, quien a su vez era la evolución de Inanna-Ishtar. Sus atributos de reina guerrera y mujer poderosa ya encajaban perfectamente con esta deidad.

· Epítetos: Se le aplica el título de "Reina del Cielo", un nombre ya consagrado para Ishtar y Astarté. Esto solidifica la conexión y la percepción de que ella era la encarnación terrenal de esa deidad.

· Transmisión de Atributos: La figura de Semíramis actúa como un "puente" o "contenedor" para los atributos de la diosa. En lugar de adorar directamente a Astarté en una nueva cultura, se podría contar la historia de Semíramis, una "mujer real" que encarnaba los mismos poderes y cualidades.

4. Evolución y Desaparición del Nombre: Con el tiempo, en el sincretismo religioso, la figura legendaria de Semíramis puede haber perdido su nombre, pero no sus atributos. Sus características de reina guerrera, consorte divina y símbolo de poder femenino pueden haber sido absorbidas por otras deidades o figuras mitológicas en diferentes regiones. Por ejemplo, en el culto a la diosa Afrodita en ciertos lugares, las características guerreras de Ishtar-Astarté se mantienen, y la leyenda de Semíramis pudo haber contribuido a esa fusión.

En este sentido, Semíramis no es una deidad original en el panteón, sino una poderosa reina que, a través de la mitificación de su historia, se convirtió en una encarnación terrenal de la matriz de Inanna-Ishtar. Su figura es un ejemplo perfecto de cómo los atributos de estas diosas antiguas persistieron y evolucionaron, no solo en otras deidades, sino también en figuras legendarias que marcaron la historia y la mitología de la región.

La historia de Semíramis nos ayuda a entender cómo los arquetipos divinos no solo se mueven de dios a dios, sino que también pueden manifestarse y ser transmitidos a través de figuras históricas y legendarias, demostrando la fluidez y la adaptabilidad de las creencias religiosas en el mundo antiguo. Es la evolución de un concepto, más que la simple permanencia de un nombre.

En resumen, la matriz de Inanna-Ishtar sentó las bases para el arquetipo de la poderosa diosa femenina que abarca la dualidad de la vida y la muerte, el amor y la guerra. Esta figura no era simplemente una "diosa madre" o una "diosa de la fertilidad" pasiva, sino una fuerza compleja e independiente que ejercía un poder significativo sobre el destino de los dioses y los mortales. Su legado se extendió por el antiguo mundo, transformándose y adaptándose, pero siempre manteniendo un rastro de su compleja y contradictoria naturaleza original.

EL ROL DE LAS SACERDOTISAS Y ORÁCULOS EN EL CULTO

Para comprender la naturaleza de estos cultos, es esencial abordar el papel de las mujeres en ellos. Las sacerdotisas, o Qedesha (קְדֵשָׁה), como se las conoce en el Tanakh (Antiguo Testamento), no eran simplemente oficiantes, sino que se dedicaban a la "prostitución sagrada" como un rito central. Este acto no era considerado pecaminoso por sus practicantes, sino una forma de honrar y emular a la diosa de la fertilidad.

El término hebreo Qedesha (קדשה) para "prostituta" o "ramera" tiene una etimología particularmente reveladora. Proviene de Kadesh (קדש), que se usaba para referirse a la "prostitución idolátrica" o "sodomita". A su vez, Kadesh deriva de la raíz primaria Kadash (קדש), que significa literalmente "apartada", "santa", "consagrar" o "dedicar". De esta manera, el término se usaba como un eufemismo para "meretriz" o "prostituta sacerdotal", dado que estas mujeres eran "apartadas" y "consagradas" para el oficio ritual, subrayando la naturaleza religiosa y no puramente venal de sus prácticas.

Además de la prostitución sagrada, los oráculos femeninos jugaban un papel crucial en la comunicación con lo divino. Para alcanzar estados de éxtasis que les permitieran recibir visiones o mensajes de la deidad, recurrían a brebajes o hierbas. El término griego para estas sustancias era pharmakon (φάρμακον). Esta palabra tenía un amplio abanico de significados, desde "medicina" o "remedio" hasta "droga", "veneno" y "hechizo". El pharmakon era el vehículo para trascender la conciencia ordinaria, un medio para inducir el estado de frenesí necesario para la comunicación con los dioses. Este ritual, lejos de ser un simple acto de adoración, era una experiencia intensa y a menudo peligrosa que subrayaba el poder caótico y desordenado de la deidad.

LA CONDENA HISTÓRICA DE LOS CULTOS

El carácter licencioso y orgiástico de estos cultos no es una interpretación moderna sesgada, sino un hecho histórico ampliamente documentado que fue percibido y condenado incluso por sus contemporáneos, incluidos filósofos paganos. Las festividades asociadas con estas deidades femeninas a menudo incluían ritos de promiscuidad sexual, a veces en el contexto de la llamada "prostitución sagrada", que se realizaba en los templos. Estos actos no eran vistos como una simple transgresión moral, sino como una práctica religiosa destinada a invocar y celebrar los poderes de fertilidad y deseo de la diosa.

Sin embargo, para los griegos y romanos más ilustrados, estas prácticas eran motivo de desprecio y crítica. Por ejemplo, el filósofo estoico Cicerón, aunque no condenó la religión en su totalidad, sí se burló de las supersticiones y ritos más extravagantes de ciertos cultos. Platón, en sus obras, a menudo asociaba la falta de autocontrol y la indulgencia de los placeres con la corrupción del alma y el desorden social, ideas que se oponían directamente a la naturaleza desenfrenada de las festividades de deidades como Afrodita o Astarté. Estas críticas, provenientes de pensadores que eran parte del mismo mundo pagano, demuestran que la visión negativa de la idolatría licenciosa no es exclusiva de una tradición religiosa en particular, sino que también era un punto de vista filosófico y moral dentro del mundo antiguo.

APÉNDICE: TABLA COMPARATIVA DE DEIDADES

Deidad/Figura Histórica	Matriz Histórica y Leyenda Deidificada	Atributos y Dualidades	Lugar de Culto Principal	Referencias Bíblicas
Semíramis	Reina asiria Sammuramat, deificada por la leyenda griega. Funciona como la matriz histórica que encarna el arquetipo en el plano terrenal.	- Reina del Cielo: Título que se le otorga al ser divinizada. <br/>- Reina Guerrera: Fundadora de Babilonia, conquistadora de vastos territorios. <br/>- Puente entre lo humano y lo divino: Su historia justifica el arquetipo de una reina-diosa.	Imperio Asirio, Babilonia (en la leyenda).	No aplica.
Inanna	Precursora del arquetipo. Una deidad sumeria que sienta las bases del patrón.	- Dualidad: Amor y Guerra, Sexualidad y Violencia. <br/>- Atributos: Forma femenina, casco, armas (arco y maza), postura sobre un león.	Sumeria y sus ciudades-estado (Uruk, Akkad).	No aplica.
Ishtar	Deidad acadia y babilónica, heredera directa de Inanna. El nombre más difundido del arquetipo en Mesopotamia.	- Dualidad: Amor (deseo sexual)/Guerra. <br/>- Atributos: Los mismos que Inanna, incluyendo el león y el título de "Reina del Cielo". Asociada al planeta Venus.	Acadia, Babilonia y Asiria.	No aplica.
Astoret / Ashtart (עשתרת / עשתר)	Deidad semítica occidental, conocida en Canaán y Fenicia, y mencionada en el Tanakh (Antiguo Testamento). Duplicado directo de Ishtar.	- Dualidad: Fertilidad, Amor (licencioso) y Guerra. <br/>- Atributos: "Reina del Cielo", consorte de Ba'al (בעל), asociada con la prostitución sagrada y la vegetación.	Canaán, Fenicia (Sidón), ciudades filisteas (Ashkelon, Gat).	- Shoftim (Jueces) 2:11-12<br/>- Shemu'el Alef (1 Samuel) 7:3-4, 31:10<br/>- Melakhim Alef (1 Reyes) 11:4-8<br/>- Melakhim Bet (2 Reyes) 23:13-14<br/>- Yirmeyahu (Jeremías) 7:18, 44:16-19
Afrodita	Deidad griega y romana, que asimila el patrón de la deidad del amor.	- Dualidad: Sexualidad y Guerra. <br/>- Atributos: Venus Victrix (dadora de la victoria) y Afrodita Enóplios (la armada), que demuestran su faceta guerrera. Asociada con el mito de Adonis.	Antigua Grecia, Imperio Romano.	No aplica.
Hathor	Deidad egipcia que comparte algunos atributos clave del patrón, aunque no es una herencia directa en la misma línea.	- Dualidad: Maternidad, Alegría y Destrucción (como el Ojo de Ra). <br/>- Atributos: Diosa del amor y la sexualidad. Asociada con la vaca, pero también con la luna (cuernos).	Antiguo Egipto.	No aplica.

EL LEGADO DE LA IDOLATRÍA Y LA ADVERTENCIA PERSONAL

La historia de la diosa y su culto licencioso es un sombrío recordatorio de las profundas consecuencias de la idolatría. No es solo un relato de prácticas ancestrales, sino una poderosa advertencia sobre la degeneración a la que conduce la adoración desviada. Toda idolatría lleva a sus hijos a la degradación; el resultado de la idolatría siempre es la degeneración humana. La idolatría está diseñada por el adversario (שטן) para convertirnos en hijos del adversario, es decir, a reflejar su carácter de perversión.

Por tanto, es imperativo que tú y yo nos alejemos de toda clase de idolatría. Esto abarca no solo la idolatría física —como postrarse ante un ser humano, una imagen, o adorar a alguien que no es Dios, o rogar a un "santo" (pues la Biblia nunca nos autoriza a ello; los ruegos y las oraciones siempre deben estar destinadas al Creador) — sino también la idolatría espiritual. Esta última se manifiesta como un amor exagerado por nosotros mismos o por nuestros propios gustos para complacernos. Asimismo, existe la idolatría por las cosas materiales, un amor excesivo por el dinero, que la Biblia claramente identifica como la raíz de todos los males.

Que este encuentro con la historia nos ayude a entender cómo la degradación y la depravación del culto a deidades nos impulse a buscar una vida de verdadera adoración y a discernir las sutiles formas en que la idolatría puede infiltrarse en nuestras vidas. Al aferrarnos al Creador, nos protegemos de la vergüenza y la degradación, eligiendo un camino de pureza y bienestar para nosotros y nuestro prójimo.

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SHALOM A TODOS

ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI

MALKIYEL BEN ABRAHAM

FUENTES Y REFERENCIAS

Aquí se presentan las obras citadas en el texto y otras fuentes académicas que profundizan en los temas abordados, proporcionando un contexto más amplio para el estudio de estas deidades.

Aynard, J.-M. Le Prisme du Louvre. AO 19.939. Referencia a inscripciones del rey Ashurbanipal.
Luckenbill, D. D. Ancient Records of Assyria and Babylonia. I, §443, 445, 472. Referencia a las atrocidades militares de los neoasirios.
Stendhal. Le Rouge et le Noir. Obra literaria mencionada en el contexto de las teorías de René Girard sobre el deseo.
Girard, René. Sus ideas sobre el deseo mimético y la violencia son una base teórica para la interpretación de los mitos de las diosas vírgenes.
Hessen. Erudito citado en relación con la etimología de la palabra Ashtoret.
Diccionario de Jerusalén del hebreo. Fuente para la nota lingüística sobre la vocalización de Ashtoret (עשתרת).
Pritchard, James B. Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (ANET). Una recopilación fundamental de textos antiguos que incluye himnos y relatos sobre Inanna-Ishtar.
Wiggermann, F.A.M. Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts. Obra de referencia sobre la cosmogonía y figuras divinas mesopotámicas.
Cicerón. Filósofo estoico cuyas críticas a las supersticiones y rituales religiosos paganos son relevantes en este contexto.
Platón. Filósofo griego que asociaba el descontrol de los placeres con la corrupción del alma, una crítica implícita a los excesos de estos cultos.