EL LIDERAZGO DE יהושוע YAHUSHÚA – YAHOSHÚA HA MASHÍAJ

EL LIDERAZGO DE יהושוע YAHUSHÚA HA MASHÍAJ: LA AUTORIDAD DEL RUAJ FRENTE AL SISTEMA DE LOS PERUSHÍM Y TZEDUKIM

Hablar de LIDERATO O LIDERAZGO parece sencillo hasta que se intenta articular una definición precisa. Para muchos, definir este concepto es como intentar lanzar gelatina a la pared: una proposición ELUSIVA Y RESBALADIZA. Aunque la mayoría de las personas tiene una noción intrínseca de lo que implica —buen juicio, toma de decisiones valientes e inspiración—, existe una incapacidad generalizada para dar una definición verbal que capture su verdadera esencia.

EL DILEMA DE LA DEFINICIÓN DEL LIDERAZGO: MÁS QUE UNA POSICIÓN DE GUÍA SEGÚN EL MUNDO Y LOS DICCIONARIOS

Los diccionarios se limitan a describir el liderazgo a través de estructuras rígidas y temporales. Al analizar estas definiciones, observamos una jerarquía basada en conceptos puramente humanos que suelen desglosarse de la siguiente manera:

POSICIÓN O RANGO: Se define al líder por el lugar que ocupa en un organigrama, sugiriendo que el liderazgo es un "título" otorgado por una institución.
EJERCICIO DE PODER: La definición técnica implica la capacidad de influir o mandar sobre otros, enfocándose en la subordinación de un grupo.
TEMPORALIDAD: Los diccionarios a menudo mencionan que es una guía por "determinado tiempo", lo que reduce el liderazgo a una función transitoria y no a un rasgo de carácter eterno.
HABILIDAD TÉCNICA: Se enfoca en la "gestión" de personas para alcanzar objetivos específicos, dejando fuera la transformación del corazón y la rectitud espiritual.

Sin embargo, aceptar esta definición técnica y jerárquica es tan superficial como decir que la hierba es simplemente "algo verde que crece"; esa descripción no expresa de qué se trata la hierba en realidad, ni explica su función, su fuerza, su ciclo de vida o su origen divino. Una definición de diccionario nos da la cáscara, pero nos priva de la REVELACIÓN del fruto.

UN ASPECTO CRUCIAL DENTRO DE NUESTRA EMUNÁH

Presentamos este dilema para dirigir la atención hacia un aspecto vital que estamos viviendo dentro de nuestra EMUNÁH. Es imperativo que consideremos el estilo de liderazgo del Mesías YAHUSHÚA, pues su modelo es el estándar que deben seguir tanto los líderes en las asambleas como los miembros de las congregaciones.

PARA LOS LÍDERES: Necesitan este conocimiento para dirigir con efectividad espiritual y no bajo criterios humanos de jerarquía y mando.
PARA LOS MIEMBROS: Es fundamental para reconocer y DISCERNIR la conducta apropiada o inapropiada en aquellos a quienes deciden seguir, evitando ser cautivados por definiciones huecas de autoridad.

EL MASHÍAJ EN LA BESORAH: CONFRONTACIÓN Y SABIDURÍA

¿Cómo nos guía el MASHÍAJ YAHUSHÚA? El registro de la BESORAH nos muestra que Él no lideraba desde la distancia de un escritorio o un trono terrenal. Él confrontaba a la gente directamente en sus corazones, utilizando preguntas cargadas de PODER Y SABIDURÍA. Su liderazgo no se basaba en imponer dogmas o escalar peldaños de una jerarquía social, sino en ganar los corazones al transformar los conflictos en ejemplos brillantes de luz espiritual.

EL MITO DE LA APARIENCIA DISTINTA

Un rasgo fascinante y a menudo ignorado de su liderazgo es su falta de distinción visual. Consideremos esto: cuando las autoridades fueron a buscar al MASHÍAJ para arrestarlo, ¡tuvieron que contratar a alguien para que lo identificara entre la multitud! Si YAHUSHÚA hubiera proyectado una imagen de superioridad física, vestimentas ostentosas o símbolos de rango, no habría sido necesario un traidor para señalarlo.

A diferencia de las representaciones cinematográficas que nos muestran a un personaje con atributos físicos idealizados y túnicas impecables que lo separan del resto (quienes siempre lucen ropas gastadas), la realidad de la BESORAH es contundente:

YAHUSHÚA no promovió su apariencia personal en absoluto; su enfoque era el MENSAJE DE VIDA.
Vestía las mismas túnicas que sus discípulos, compartiendo su sencillez y cotidianidad.
No utilizaba la estética ni el estatus visual como una herramienta de autoridad.

Este hecho nos obliga a reflexionar: si el MASHÍAJ no podía ser distinguido visualmente de un hombre común en la multitud, entonces su autoridad emanaba exclusivamente de su ESPÍRITU, su mensaje y su obediencia absoluta a YHWH. Este es el fundamento del liderazgo que debemos rescatar hoy en cada KEHILÁH.

¡LO CIERTO ES QUE YAHUSHÚA TENÍA LAS MISMAS VESTIDURAS QUE LOS OTROS DISCÍPULOS!

¡USTED NO PODÍA DISTINGUIRLO DE CUALQUIERA OTRO EN LA MULTITUD!

LA APARIENCIA EXTERNA COMO ESPEJISMO DE PODER

Consideremos el estilo de liderazgo o liderato de los líderes de hoy; parece ser que la APARIENCIA está por encima de todo para todos los demás. Probablemente han oído los dichos populares: "Dime cómo te vistes y te diré quién eres" o "Dime cómo te vistes y te diré qué piensan ellos de ti". En la cultura actual, parece que "LA ROPA ES LO QUE HACE A LA PERSONA".

Nuestra sociedad aliena a los individuos bajo la premisa de que la ropa representa la POSICIÓN, EL PODER Y LA RIQUEZA del líder. Observemos los modelos del mundo:

LOS GENERALES se ven diferentes a los soldados.
A LOS OFICIALES les gusta verse diferentes a las tropas (excepto en guerra, donde visten igual para no ser blancos del enemigo).
LOS REYES siempre deben lucir como tales para demostrar su poder y prestigio real.

Los hombres suelen hacer su juicio inicial basado exclusivamente en la APARIENCIA EXTERNA. Partiendo de este punto, debemos seguir analizando y profundizando, pues este prejuicio fue particularmente evidente cuando YAHUSHÚA fue llevado ante Pilato por primera vez. Fue acusado por los ancianos del templo de llamarse Rey, pero Él, a los ojos del mundo, CLARAMENTE NO LUCÍA COMO UN REY.

Esta falta de distinción física desafía la mentalidad humana que desea ser EXALTADA Y DISTINGUIDA por encima de los demás. El liderazgo del MASHÍAJ rompe con la necesidad de ostentación, recordándonos que la verdadera autoridad no necesita uniformes ni ropajes especiales para ser reconocida por quienes tienen DISCERNIMIENTO.

Por tanto, este punto de la apariencia es solo el umbral de nuestra investigación; a continuación, seguiremos desarrollando y analizando los aspectos internos y espirituales que definen la AUTORIDAD REAL, profundizando en cómo el MASHÍAJ subvierte cada expectativa de poder que el sistema religioso y político intenta imponer.

Este punto de análisis es particularmente evidente cuando YAHUSHÚA fue llevado ante Pilato por primera vez. Acusado por los ancianos del templo de llamarse "Rey", se presentó ante la autoridad romana bajo un prejuicio visual y político: a los ojos del mundo, Él claramente NO LUCÍA COMO UN REY. El contraste era absoluto: un hombre atado y sin ropajes de seda era señalado como una amenaza al César, desafiando toda lógica de poder terrenal.

La BESORAH de Yohanán registra este momento crucial de liderazgo:

“Entonces Pilato entró otra vez al Pretorio (edificio de mando) llamó a Yahoshúa y le preguntó: ‘¿Eres tú el rey de los Yahudim?’ Yahoshúa le respondió: ‘¿Preguntas eso por ti mismo, o porque otros te lo han dicho de mí?’” Yohanán 18:33-34

EL CONFLICTO EN PERSPECTIVA: EL BUEN JUICIO DEL LÍDER

La pregunta de YAHUSHÚA a Pilato puso el conflicto en su justa perspectiva. Aquí observamos a un líder romano siendo solicitado para juzgar un asunto basándose en lo que otros decían, en vez de hacerlo sobre la EVIDENCIA. No había nada en la apariencia externa de YAHUSHÚA que sugiriera a Pilato que se considerara a sí mismo un monarca terrenal.

El liderazgo se trata de BUEN JUICIO y de tomar la decisión apropiada en el momento adecuado. A los líderes se les exige tomar decisiones que afectan vidas diariamente, y se supone que estas deben fundamentarse en la BÚSQUEDA DE LA VERDAD. Un líder conforme al corazón de YHWH no puede juzgar como lo hace el mundo, basándose solo en:

Apariencias externas.
Rumores o palabras de terceros.
Presiones de grupos religiosos o políticos (PERUSHÍM Y TZEDUKIM).

La respuesta de YAHUSHÚA confrontó a Pilato con su propia falta de criterio propio, evidenciando que su juicio estaba viciado y se basaba en rumores, no tenía ninguna evidencia con lo que pudiera juzgarlo a Él.

EL REINO QUE NO ES DE ESTE MUNDO

Pilato supo instantáneamente que Yahushúa tenía la razón, así es que él procedió a desviar el juicio, por lo tanto, intenta desviar la confrontación hacia quienes lo entregaron.

“Pilato respondió: ¿Acaso soy yo judío? Tu propia nación y los principales Kohanim (sacerdotes) te han entregado a mí; ¿qué has hecho?” Yohanán 18:35

Ahora Pilato está hablando la verdad, y es que son otros quienes ya lo han juzgado y lo han traído ante Pilato, con ese entendimiento, Yahushúa ahora se dirige al Gobernador Romano.

Con ese entendimiento, Yahushúa ahora se dirige al Gobernador Romano con una declaración asombrosa que define la naturaleza de Su autoridad:

“Respondió Yahushúa: Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero mi reino no es de aquí. Le dijo entonces Pilato: ¿Así que, eres tú rey? Respondió Yahushúa: Tú dices que yo soy rey. Yo para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio de la verdad. Todo aquel que es de la verdad, oye mi voz” Yohanán 18:36-37

En este punto, Pilato ya no llama a YAHUSHÚA rey por una acusación externa, sino basándose en una CONVERSACIÓN DIRECTA. Ante la profundidad de las palabras del MASHÍAJ, Pilato lanza la pregunta que define su propio fracaso como líder: “¿QUÉ ES LA VERDAD?”. él concluye que "NO ENCUENTRA DELITO".

QUIZÁS UNO SE PREGUNTARIA ¿CÓMO SABRÍA PILATOS QUE YAHUSHÚA ES UN REY DE OTRO MUNDO?

No obstante, la verdadera pregunta aquí es que si hay alguna evidencia de maldad y cuál es la verdad en el asunto. Por eso, Pilato pregunta.

“Pilato le preguntó: ¿Qué es la verdad? Habiendo dicho esto, Pilato fue afuera otra vez a los Yahudim, y les dijo: "Yo no encuentro ningún delito para acusarle” Yohanán 18:38

Habiendo dicho esto, Pilato salió nuevamente hacia los YAHUDIM y declaró: "YO NO ENCUENTRO NINGÚN DELITO PARA ACUSARLE" él correctamente concluye que Él “NO ES CULPABLE” de ningún delito de lo cual pudiera ser juzgado.

Pero como ustedes saben desde el principio, los lideres religiosos y ancianos del templo no iban a aceptar una declaración de “NO CULPABLE”.

“Pero ustedes tienen una costumbre que en la época de Pésaj ponga a un prisionero en libertad. ¿Quieren que ponga en libertad para ustedes 'al rey de los Judíos?'' PERO ELLOS GRITARON: '¡NO, NO A ESTE HOMBRE, SINO A BAR-ABBA!' Bar-Abba era un revolucionario” Yohanán 18:39,40

Así es que Pilato trata de intercambiar a un hombre llamado BAR-ABBA “BARRABÁS” que significa “HIJO DEL PADRE”, en lugar de Yahushúa, cuyo nombre significa la “SALVACIÓN DE YHWH”.

El intento de Pilato de apaciguar a aquellos que lo acusaban a Él Mashíaj Yahushúa, fue en vano. En vez de que la verdad saliera a relucir, Pilato vio un camino a la comodidad, por eso permitió que YAHUSHÚA fuera hostigado y burlado. Pero esto tampoco fue suficiente para aquellos que lo habían traído. ¡ELLOS DEMANDARON SU MUERTE!

A pesar de estar en una posición de poder absoluto, Pilato demostró un liderazgo nulo al no poder sostener su propio juicio. Aunque concluyó que el MASHÍAJ no era culpable, su falta de firmeza espiritual lo llevó a buscar la comodidad política en lugar de defender la justicia.

LA INTIMIDACIÓN DE LA POSICIÓN FRENTE A LA AUTORIDAD SUPERIOR

Ante el silencio de YAHUSHÚA en un segundo interrogatorio, Pilato recurrió a una táctica típica de los líderes mundiales: la INTIMIDACIÓN POR TÍTULO.

Una vez más, Pilato se acerca a Yahushúa haciendo más preguntas, tratando de sacar alguna clase de evidencia que apoyara su decisión de “no culpable”.

ÉL HACE MÁS PREGUNTAS TALES COMO ¿DE DÓNDE VIENES? PERO DE REPENTE, YAHUSHÚA NO RESPONDE ¡PILATO ESTABA FRUSTRADO!

ÉL TRATA DE INFLUENCIAR A YAHUSHÚA PARA QUE LE CONTESTE, UTILIZANDO SU POSICIÓN Y AUTORIDAD COMO GOBERNADOR ROMANO

“Entró en el Pretorio otra vez y le preguntó a Yahushúa: ¿De dónde eres tú? Pero Yahushúa no le dio respuesta. Entonces Pilato le dijo: ¿A mí no me hablas? ¿No sabes que tengo autoridad para soltarte y tengo autoridad para ejecutarte en un madero?” Yohanán 19:10

Muchos líderes actuales, cuando pierden el control de una situación, utilizan el poder de su posición para amenazar.

AQUÍ RESIDE UNA GRAN SABIDURÍA: Si un líder necesita acudir constantemente a su "posición de autoridad" para ganar una discusión, podrá imponer su poder, pero habrá perdido la guerra espiritual.

Al recurrir a la fuerza de su título, el líder pierde automáticamente el RESPETO de aquellos a quienes debe guiar. Aunque en su interior sienta que ha ganado o que se le "respeta", lo cierto es que ese sentimiento es un espejismo; lo que ha generado no es liderazgo, sino INTIMIDACIÓN Y PRESIÓN. Un líder que gobierna por el miedo deja de ser una autoridad moral para convertirse en un objeto de resentimiento, perdiendo la capacidad de inspirar voluntariamente, que es el sello distintivo del liderazgo. PERO YAHUSHÚA REVELA UNA VERDAD SUPERIOR SOBRE EL LIDERAZGO:

“Yahushúa respondió: NO TENDRÍAS NINGUNA AUTORIDAD CONTRA MÍ, SI NO TE LA DIERAN DE ARRIBA. Por eso, el que me entregó a ti tiene mayor pecado” Yohanán 19:11

El estilo de liderazgo del MASHÍAJ no necesitó ostentar un título ni una apariencia de REALEZA HUMANA para cumplir Su tarea; Su autoridad emanaba directamente de YHWH y de Su identidad en la VERDAD.

Pilato era una pérdida total. Su habilidad para juzgar estaba comprometida. Su posición y autoridad eran inútiles. Él estaba en medio de algo más grande que él mismo y él ni siquiera cualificaba como uno de los principales en la disputa. Él era una pieza menor en ese juego de ajedrez.

“Desde entonces Pilato empezó a tratar de soltarlo. Pero los Yahudim gritaron: “Si sueltas a ese, no eres amigo del César (el emperador) Todo el que se hace rey se opone al César (el emperador)” Yohanán 19:12

Este vacío de autoridad moral lo hizo sucumbir ante el CHANTAJE y la presión de los líderes religiosos, quienes utilizaron la amenaza política —"SI SUELTAS A ESTE, NO ERES AMIGO DEL CÉSAR"— para doblegar su voluntad. Un líder sin convicción espiritual siempre terminará siendo un rehén de las agendas de otros.

Cuando vemos la historia de este hombre Pilato, vemos a un hombre quien está atrapado en un sistema de liderazgo sin ninguna buena elección.

El estilo de liderazgo del Mashíaj no es como el de Pilato, Él no necesito ostentar de un título para adquirir una posición, para cumplir con Sus tareas.

EL LIDERAZGO BASADO EN EL DESEMPEÑO Y LA UNCIÓN DIVINA

EL SILENCIO DEL MASHÍAJ: LA REVELACIÓN POR MEDIO DEL TESTIMONIO

¿ALGUNA VEZ NOTÓ QUE YAHUSHÚA NO IBA POR AHÍ DICIÉNDOLE A TODO EL MUNDO QUE ÉL ERA EL MESÍAS? ¡NO! ÉL DEJABA QUE OTROS LLEGARAN A ESA CONCLUSIÓN POR SÍ MISMOS.

Aun cuando se le preguntaba directamente, Él no lo decía específicamente; sin embargo, hay pasajes donde este tópico ilustra magistralmente el estilo de liderazgo del MASHÍAJ.

Esta postura no es un detalle menor; en más de una ocasión se le exigió que declarara abiertamente quién era, pero Él comprendía que la autoridad espiritual no se establece por una autodefinición verbal, sino por un reconocimiento que nace del fruto. AQUÍ RADICA UNA DIFERENCIA VITAL EN EL LIDERAZGO: la elección entre autoproclamarse con un título para forzar una identidad o ser reconocido por otros debido al impacto de la vida y el mensaje.

LA INICIATIVA PROPIA VERSUS LA VOLUNTAD DEL PADRE

“Yo no puedo hacer nada de mi propia iniciativa. Como oigo, juzgo; y mi juicio es justo, porque no busco la voluntad mía, sino la voluntad del que me envió” Yohanán 5:30

¡Esto sí que es grande! Aquí está Yahushúa diciendo que Él no puede hacer nada de su propia iniciativa.

¿CUÁNTOS LÍDERES HA CONOCIDO USTED QUE DECLARAN SU PROPIA VOLUNTAD?

Muchos piensan automáticamente que el liderazgo significa hacer algo para probar que son los líderes. YAHUSHÚA enseñó que estar bajo la AUTORIDAD y quedarse dentro de ella es de suprema importancia.

Piensen en la definición otra vez para la palabra del Mashíaj “Mesías” (Ungido) implica que alguien tuvo que ungirlo; por tanto, el líder debe reconocer siempre quién es su fuente de autoridad.

EL ENTENDIMIENTO DEL CENTURIÓN: UN MODELO DE SUJECIÓN

Recordemos la conversación entre YAHUSHÚA y el Centurión romano, aquél que buscó la ayuda del MASHÍAJ:

“Un centurión (oficial del ejército Romano) tenía un sirviente a quien le tenía gran estima, y estaba enfermo, al borde de la muerte. Habiendo oído hablar de Yahushúa, el oficial mandó por algunos ancianos judíos para pedirle que viniera a sanar a su sirviente. Ellos fueron a Yahushúa y le rogaron encarecidamente: 'EL MERECE QUE HAGAS ESTO, PORQUE AMA A NUESTRO PUEBLO, DE HECHO; ¡NOS CONSTRUYÓ LA SINAGOGA!' De modo que Yahushúa fue con ellos. No había ido lejos de la casa, cuando el oficial envió unos amigos que le dijeron: 'ADÓN, NO TE MOLESTES, NO SOY DIGNO DE QUE ENTRES BAJO MI TECHO; POR ESTO NO PRESUMÍ DE ACERCARME YO MISMO. MAS SÓLO DA LA ORDEN, Y PERMITE QUE MI SIRVIENTE SE RECUPERE. Porque yo también soy un hombre bajo autoridad. Tengo soldados bajo mis órdenes; y le digo a éste: ¡Ve! Y él va; y a otro: ¡Ven! Y viene; y a mi esclavo: ¡Haz esto! Y lo hace'” Lucas 7:2-8

Es fundamental notar la precisión en el proceder del Centurión: él no se presentó ante YAHUSHÚA por su propia cuenta ni envió a sus sirvientes domésticos para este encargo. Primero, apeló a los ancianos de los YAHUDIM para que intercedieran por él debido al respeto que les tenía.

Luego, cuando el MASHÍAJ ya se acercaba, envió a sus amigos con un mensaje de profunda humildad, reconociendo que no era digno de que el Maestro entrara en su hogar. Él reconocía cómo trabajaba la AUTORIDAD y estaba completamente sujeto a la del MASHÍAJ.

La respuesta del Mashíaj llama la atención al entendimiento propio que tenía el centurión como un oficial del ejército romano que era:

“Cuando Yahushúa oyó esto, se maravilló de él; y dándose vuelta, le dijo a la gente que lo seguía: ¡Les digo que ni siquiera en Yisrael he hallado tanta fe!” Lucas 7:9

YAHUSHÚA, al oír esto, se maravilló, pues ni siquiera en YISRAEL había hallado tanta EMUNÁH (fidelidad/confianza).

Este oficial entendía que el poder no reside en la persona física, sino en la ORDEN de aquel que está debidamente investido por una autoridad superior. Como oficial, sabía que una orden dada bajo autoridad tiene el cumplimiento garantizado por el sistema que respalda al que la emite.

EL DESAFÍO DE LAS CREDENCIALES HUMANAS

Antes de continuar con las declaraciones de Yahushúa, revisemos el momento del final de su ministerio cuando LOS KOHANIM Y LOS MAESTROS DE LA TORÁ vinieron retando a Yahushúa y la fuente de SU AUTORIDAD

“Un día, cuando Yahushúa enseñaba al pueblo en el Templo, anunciando las Buenas Noticias, LOS PRINCIPALES KOHANIM Y LOS MAESTROS DE LA TORÁ (SACERDOTES Y ESCRIBAS) JUNTO CON LOS ANCIANOS VINIERON A ÉL, Y DIJERON: DINOS, ¿QUÉ SEMIJAH (AUTORIDAD) TIENES QUE TE AUTORIZA HACER ESTAS COSAS? ¿QUIÉN TE DIO ESTA SEMIJAH (AUTORIDAD)?” Lucas 20:1-2

El Mashíaj ciertamente sentía que la pregunta sobre Su autoridad era sólo el preámbulo de un desafío y para una disputa mayor.

Yahushúa respondió con otra pregunta sobre la inmersión de Yohanán, dejando a los líderes religiosos en evidencia.

“EL RESPONDIÓ: "YO TAMBIÉN LES HARÉ UNA PREGUNTA, DÍGANME: LA INMERSIÓN DE YOHANÁN; ¿ERA DEL CIELO, O PROVENIENTE DE LOS HUMANOS?" Ellos lo discutían entre sí mismos, diciendo: "Si decimos: 'Del cielo'; El dirá: '¿Por qué no le creyeron?' Pero si decimos: 'Provenía de los hombres, todo el pueblo nos apedreará, porque están convencidos de que Yohanán era un profeta." Así que respondieron: "No sabemos de dónde vino." Yahushúa les dijo: "Entonces no les diré por cuál Semijah (autoridad) hago estas cosas” Lucas 20:1-8

Esta es la típica pregunta que muchos líderes hacen hoy día para encarar a otros. ¿EN DÓNDE CONSEGUISTE TU AUTORIDAD, TU EDUCACIÓN, TU ORDENAMIENTO Y TUS CREDENCIALES?

Muchos usan sus títulos y trasfondo como plataforma, pero la credencial del liderazgo del MASHÍAJ es la UNCIÓN DE YHWH. No hay credencial más alta. El verdadero líder está sometido a la PALABRA, a YHWH y a YAHUSHÚA, y no a denominaciones o tradiciones de hombres.

Yo sé que muchos de ustedes y hasta yo mismo hemos encarado este mismo tipo de pregunta, yo siempre respondo usando el mismo sentido común del Mashíaj Yahushúa.

“YO ESTOY SOMETIDO A LA PALABRA, SOMETIDO A YHWH, SOMETIDO A YAHUSHÚA”

¡YO NO ESTOY SOMETIDO A NINGUNA DENOMINACIÓN NI A NINGUNA TRADICIÓN DE HOMBRE!

¿CONOCE USTED A ALGÚN HERMANO O HERMANA QUE ESTÉ SOMETIDO A YHWH, A LAS KADOSHIM KETUVÍM Y AL MESÍAS YAHUSHÚA?

EL TESTIMONIO DE LAS OBRAS Y EL PADRE

El estilo de liderazgo del MASHÍAJ está basado en el DESEMPEÑO y no en lo que Él decía de sí mismo DE HECHO, ÉL LO DECLARA BREVEMENTE DE ESTA FORMA:

“Si Yo doy testimonio acerca de mí mismo, mi testimonio no es verdadero” Yohanán 5:31

El testimonio de otro es más importante. YAHUSHÚA tenía el testimonio de Yohanán el Inmersor (Juan el Bautista) desde el mismo principio, así fue como sus primeros discípulos comenzaron a seguirle.

“El que da testimonio acerca de mí es otro, y sé que el testimonio que da de mí es verdadero. Ustedes enviaron mensajeros a Yojanán, y él ha dado testimonio de la verdad” Yohanán 5:32-33

No obstante, como verán, los testigos de otros no es el testimonio exclusivo de su liderazgo, ni tampoco debe ser el de nosotros. YAHUSHÚA, SOBRE TODO, TENÍA UN TESTIMONIO MAYOR:

“Pero yo no recibo el testimonio de parte del hombre; más bien, digo esto para que ustedes se salven. Él era una antorcha que ardía y alumbraba, y ustedes quisieron regocijarse por un poco en su luz. “Pero yo tengo un testimonio mayor que el de Yojanán; porque las obras que el Padre me ha dado para cumplirlas, las mismas obras que hago dan testimonio de mí, de que el Padre me ha enviado. Y el Padre que me envió ha dado testimonio de mí. Pero ustedes nunca han oído su voz, ni han visto su apariencia, ni tienen su palabra morando en ustedes; porque ustedes no creen a quien él envió. “Ustedes escudriñan las Escrituras, porque les parece que en ellas tienen vida eterna; pues ellas son las que dan testimonio de mí, y sin embargo ustedes no quieren venir a mí para que tengan vida” Yohanán 5:34-40

Para cualquier líder espiritual, el testimonio de YHWH es más importante que el seguimiento de las masas. La medida más poderosa de un liderazgo es lo que ELOHIM piensa de él. Un MORÉH o ROEH (pastor) no debe impresionarse por cuán rápido cruza el río Yarden solo, sino por cuántas ovejas ha conseguido hacer cruzar al otro lado, recordando siempre que el rebaño le pertenece a YHWH.

LA DISTINCIÓN VERSUS LA VERDAD

Yahushúa una vez preguntó a sus Talmidim/discípulos directamente acerca de qué pensaban ellos quien era Él. Él comenzó preguntando qué era lo que otros hombres decían de Él.

“Cuando llegó Yahushúa a las regiones de Cesárea de Filipo, les preguntó a sus discípulos: “¿Quién dice la gente que es el Ben Adam (Hijo del Hombre)?” Ellos dijeron: “Bueno, unos dicen que Yojanán el Inmersor; otros, Eliyah; y otros, Yirmeyah o uno de los Neviim (profetas)” Matiyah 16:13-14

Los Talmidim reflejaron exactamente lo que la gente estaba diciendo de Yahushúa. La gente estaba diciendo cosas diversas e incorrectas. Solo por un momento, consideren lo que otros estaban diciendo.

Yahushúa había estado con Yohanán el Inmersor anteriormente y Yahushúa era conocido por estar sumergiendo a la gente en agua, así como Yohanán. Muchos consideraban a Yohanán como un profeta. Pero los Talmidim sabían que Yohanán el Inmersor (Bautista) era diferente a Yahushúa.

¡AHORA ESTO ES INTERESANTE! ELIYAH “ELÍAS” FUE NEVIIM “PROFETA” UNA FIGURA IMPORTANTE EN LA HISTORIA DE YISRAEL Y ÉL FUE PROFETIZADO PARA REGRESAR ¿NO DIJO YAHUSHÚA ALGO ACERCA DEL RUAJ DE ELIYAH “ESPÍRITU DE ELÍAS”?

Yirmeyah, Él fue un gran Naví/profeta de Yahudá, quizás él también ha debido ser profetizado para haber regresado, pero no había ninguna profecía que lo dijera ¿O SÍ LA HAY?

Bueno sabemos que él estaba diciendo algo acerca de ELOHIM, así es que él debe ser una clase de Neviim “profeta” ¿CIERTO?

AQUÍ HAY OTRA PEQUEÑA PIEZA DE SABIDURÍA: mientras más grande es el seguimiento, más grande es la DISTINCIÓN (lo que la gente quiere creer del líder). El mayor error de un líder es creer en su propia distinción, olvidando su nombre por su título. YAHUSHÚA CORTABA LA DISTINCIÓN Y DIRIGÍA A SUS DISCÍPULOS HACIA LA VERDAD:

“Les dijo: Pero ustedes, ¿quién dicen que soy yo? Respondió Shimón Kefá y dijo: “¡Tú eres el Mashíaj, el Rey de Yisrael el Hijo del Elohim viviente que has venido a este mundo!” Entonces Yahushúa respondió y le dijo: “Feliz eres, Shimón hijo de Yojanán, porque eso no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en el cielo” Matiyah 16:15-17

LA PROFUNDIDAD DE LA IDENTIFICACIÓN EXTERNA

¿POR QUÉ YAHUSHÚA NO ACABABA DE DECIR QUE ÉL ERA EL MESÍAS? Porque es mejor que sea dicho por otros que no tienen ninguna gloria que ganar. Decirlo Él mismo sería servirse a sí mismo. No es correcto que un líder se identifique a sí mismo con un título buscando aceptación o reconocimiento; esto carece de peso espiritual.

El reconocimiento y la aceptación dada por otros tiene mucha más SUSTANCIA, porque no se basa en una etiqueta autoproclamada, sino en la observación directa del LIDERAZGO REAL, las BUENAS OBRAS, el BUEN JUICIO y la SABIDURÍA manifiesta. Todos aquellos que identificaron a YAHUSHÚA como el MASHÍAJ lo hicieron al ver el fruto de Su vida. El RUAJ DE YHWH es quien guía hacia toda verdad a través de la evidencia pura, imperturbable por los prejuicios de los hombres. El líder que busca que su propio título le abra puertas está operando en la carne; el líder que permite que sus obras den testimonio de él está operando bajo la unción.

Yo comparto esta pequeña palabra ilustrada para hacer este punto a los líderes acerca de tener un buen testimonio en medio de los hermanos.

A mí no me impresiona cuán rápido, un Moreh, Roeh, pastor, cruce el río Yarden (Jordán), A mí me impresiona cuantas personas “ovejas” él ha conseguido hacer cruzar al otro lado del río Yarden. Al mismo tiempo, el pastor, rabino o Moréh debe estar dispuesto a darse a él mismo por su rebaño, pero nunca debe olvidar que ¡EL REBAÑO LE PERTENECE A YHWH EL CUAL ENVIO A YAHUSHÚA A BUSCAR SUS OEVEJAS!

EL LIDERAZGO DEL MASHÍAJ FRENTE A LA CONTRADICCIÓN EN EL PRESTIGIO HUMANO

Para comprender el estilo de liderazgo de YAHUSHÚA, debemos contrastarlo con el sistema religioso de Su tiempo. El MASHÍAJ confrontó directamente la tendencia humana de buscar validación a través de cargos y honores públicos. En un entorno donde la apariencia externa dictaba la jerarquía espiritual, Él estableció que el verdadero liderazgo no reside en la silla que uno ocupa, sino en la coherencia entre lo que se enseña y lo que se vive. El prestigio sin servicio es, para el MASHÍAJ, una forma de explotación del rebaño de ELOHIM.

“Les dijo: "Los maestros de la Torá y los Perushim (Escribas y fariseos) se sientan en la silla de Moshé. Así que cualquier cosa que le digan que [MOSHÉ] dijo, tengan cuidado de hacerla. ¡pero conforme a sus reformas [TAKANÓ] y practicas [MAASIM] no hagan lo que ellos hacen, porque ellos hablan, pero no actúan. Ellos atan cargas tan pesadas a los hombros de la gente, pero no alzan un dedo para ayudar a cargarlas. Todo lo que hacen, lo hacen para ser vistos por otros; pues ellos hacen sus Tefilín anchos y sus Tzitzit largo” Matiyah 23:2,3

LA CÁTEDRA DE MOSHÉ Y LAS REFORMAS HUMANAS

La cátedra (o silla) de MOSHÉ es la posición de autoridad y responsabilidad por el rebaño de ELOHIM. Sin embargo, los líderes de entonces habían introducido conceptos que desviaban la esencia de la TORÁ escrita:

TAKANÓT תקנות: Hace referencia a las reformas que cambian la esencia de la TORÁ escrita. En sí, son la HALAJA judía; ritos y liturgias que se vuelven ordenanzas agregadas a la instrucción original, llegando incluso a invalidar el mismo mandamiento. Estas leyes rabínicas inventadas se denominan TAKANÓT ("promulgaciones/reformas") o MITZVOT DERABANÁN ("mandamientos de los Rabinos"). Un ejemplo clásico de una TAKANÁH (singular) es el lavado ritual de manos, una ley promulgada por los hombres y no por el Todopoderoso.

MA'ASIM מעשים: (Su singular es MA'ASEH מעשה). Se traduce como "hechos", pero técnicamente se refiere a "precedentes". Según el diccionario Jastrow, son actos que sirven como base legal. Cuando un judío rabínico no está seguro de una enseñanza en una situación particular, busca un precedente de uno de sus maestros anteriores. Este es el origen del desarrollo de la llamada "Ley Oral".

Cuando un fariseo desconoce la ley en un caso específico, busca el MA'ASEH de sus maestros. Razonan que, si el maestro realizó cierto acto, eso debe ser lo que la Ley Oral requiere. Este concepto fue canonizado en la regla talmúdica MA'ASEH RAV ("El precedente es un maestro"), como se registra en el TALMUD BABILÓNICO, SHABAT 21A.

Es bueno que haya quienes asuman la carga de responsabilidad, pero esta posición no debe ser una oportunidad para la explotación o el engrandecimiento personal.

Es bueno que haya aquellos que estén dispuestos a tomar dicha carga de responsabilidad, pero no es una oportunidad para la explotación. También no es una posición para engrandecimiento adicional del líder.

El estilo de liderazgo de la mayoría de los hombres busca hacer que el líder se vea tan bien que la gente le siga por su apariencia. Aunque la gente necesita líderes a quienes respetar, el liderazgo del MASHÍAJ se basa en sustancia real y no en la charlatanería de un "resumen" o currículum.

El equivalente de hoy a las filacterias ensanchadas y la extensión de los flecos son las credenciales educacionales y los certificados de ordenación religiosa.

Los títulos resultantes de "Rabino" o "Pastor" suelen garantizar hoy que el líder se ofenderá si es cuestionado y que, definitivamente, no ayudará a "sacar la basura".

Sí así es, usted se meterá en problemas si usted lo cuestiona y No, él no le ayudará a sacar la basura afuera.

“Les gustan los primeros asientos en los banquetes y las primeras sillas en las sinagogas, y que los saluden en las plazas y que la gente los llame ‘Rabí’. Pero ustedes, no se hagan llamar Rabí; porque uno solo es su Rabí, y todos ustedes son hermanos. Y no llamen Padre a nadie en la tierra, porque uno solo es su Padre, el que está en el cielo. Tampoco se hagan llamar Guías, porque su Guía es uno solo, el Mashíaj” Matiyah 23:6-10

Este pasaje NO prohíbe la existencia de maestros o líderes. Muchos títulos reflejan un trabajo hecho.

Tomen como ejemplo el sujeto quien hace el trabajo de plomería llamado “JUAN”. Cuando él va a trabajar, el usa una camisa azul con su nombre “JUAN” cocido en el lado derecho sobre su corazón. Él es un plomero. Pero él no es un plomero porque tiene una camisa azul con su nombre en ella. Él es un plomero porque él va a su casa y arregla como experto la gotera que tiene su llave de agua, reemplaza el calentador de agua y crea una nueva línea de agua.

¡PERO! ¿QUÉ PENSARÍA USTED SI ALGUIEN INSISTE QUE LO LLAMEN COMENZANDO POR EL TÍTULO O CARGO?

¿QUÉ PASARÍA SI A TODO EL MUNDO SE LE TUVIERA QUE LLAMAR POR EL TÍTULO O CARGO?

· CARPINTERO MIGUEL

· PESCADOR PEDRO

· CAPITÁN LUIS

· SHORT STOP VIZQUEL

· DOCTOR CARLOS, ETC. ETC.

¿POR QUÉ ELLOS INSISTEN EN QUE SE LES DIRIJA A ELLOS CON SUS TÍTULOS O CAGOS DE TRABAJO ANTES DE DECIR SUS NOMBRES?

¿ESTÁN ELLOS TAN INSEGUROS EN SU DEMANDA POR EL RESPETO HUMANO?

¡AHORA, NO ME MALINTERPRETEN! Yo pienso que está bien si alguien quiera honrar a otra persona por su buen trabajo, EL RESPETO DEBE SER RENDIDO A QUIEN HONOR MERECE, PERO ESTO DEBE OCURRIR UNA VEZ QUE EL TRABAJO ESTÁ HECHO.

Y es que el título de por sí solo y particularmente usado para ganar el respeto de otros, es exactamente a lo que el Mesías Yahushúa se estaba refiriendo en el pasaje citado anteriormente ¡LLAMEMOS A ALGUIEN MAESTRO PORQUE ELLOS REALIZAN LA ENSEÑANZA BIEN!

Llamemos a alguien "Maestro" porque enseña bien. Llamémosle "Moréh", "Roeh" o "Rabino" porque se ha mostrado aprobado en la enseñanza de la Palabra de YHWH. Utilicemos los títulos con precisión para reflejar la función y no para demandar respeto. Recordemos que todos somos hermanos bajo el mismo Todopoderoso.

El utilizar títulos como estos en una congregación de hermanos, particularmente por un líder, es el primer paso de muchos en “señorear sobre” el hermano ¡EL MESÍAS ES EL ADÓN Y AÚN ÉL NO ENSEÑOREA SOBRE NOSOTROS!

“Que el mayor entre ustedes se haga servidor de los demás; porque al que se enaltece lo humillarán, y al que se humilla lo enaltecerán” Matiyah 23:11-12

Este es el elemento que define el estilo de liderazgo del MASHÍAJ: Él era un siervo y se humillaba a Sí mismo por nuestro propio beneficio. Al mismo tiempo, Él era, es y será el MASHÍAJ.

EL LIDERAZGO DEL MASHÍAJ: HUMILDAD Y SERVICIO VERSUS PRESTIGIO MUNDANO

En la actualidad, observamos a muchos líderes que, lejos de seguir el ejemplo de YAHUSHÚA, prefieren adoptar el estilo de liderato del mundo. Operan bajo la creencia de que el camino al éxito consiste en promover y bendecir la figura del líder. Este modelo se apoya en elementos externos que alimentan el ego:

El líder debe lucir atractivo y vestir de forma especial para ser distinguido fácilmente entre la multitud.
Debe poseer un título rimbombante que todos conozcan y respeten.
Debe demandar apoyo incondicional y nunca realizar tareas "mundanas" o cotidianas, como botar la basura.

EL CONTRASTE DEL MASHÍAJ

Frente a esta búsqueda de gloria personal, el modelo de YAHUSHÚA se levanta como un paradigma opuesto:

ÉL NUNCA SE PROMOVIÓ A SÍ MISMO; ÉL PROMOVIÓ A SU PADRE: Su misión era exaltar la voluntad de YHWH.
ÉL ESCOGIÓ LA HUMILDAD POR ENCIMA DEL ORGULLO: No buscó privilegios por Su posición.
ÉL CAMINÓ HACIA LA GENTE PARA MINISTRAR Y SANAR: No esperaba que lo sirvieran, Él salía al encuentro.
ÉL ESTABA ESCONDIDO ENTRE LA GENTE: Su identidad era conocida primeramente por el contenido de Su PALABRA y Sus OBRAS EFECTIVAS.
ÉL ES CONOCIDO POR SACAR LA BASURA: Se encargó de limpiar nuestros pecados (la basura espiritual) de nuestras vidas.

El estilo de liderazgo del MASHÍAJ se basa estrictamente en la HUMILDAD (sin perseguir títulos) y el SERVICIO (enfocado en las obras). SIN EMBARGO, HAY UN PAR DE ASUNTOS PRÁCTICOS Y ESPECÍFICOS QUE TAMBIÉN MARCAN SU ESTILO.

DESTREZAS PARA EL BUEN JUICIO Y LA TOMA DE DECISIONES

Existen asuntos prácticos que marcan Su estilo, especialmente las habilidades para ejercer buen juicio. Al examinar la instrucción de SHAÚL (Pablo) para los supervisores y asistentes, encontramos rasgos esenciales para el siervo vigilante:

“Esto es muy cierto: Si alguien aspira al cargo de supervisor, desea una buena obra. Ahora bien, es necesario que el supervisor sea irreprensible, esposo de una sola mujer, sobrio, prudente, decoroso, hospitalario, apto para enseñar; no dado al vino; no violento, sino amable; no contencioso ni amante del dinero. Que gobierne bien su casa y tenga a sus hijos en sujeción con toda dignidad. Porque si alguien no sabe gobernar su propia casa, ¿cómo cuidará de la comunidad de YHWH? Que no sea un recién convertido, para que no se llene de orgullo y caiga en la condenación del Acusador. También debe tener buen testimonio de los de afuera, para que no caiga en el reproche y la trampa del Acusador. Asimismo, los asistentes deben ser respetables, de una sola palabra, no dados a mucho vino ni amantes de ganancias deshonestas; que mantengan el misterio de la fe con limpia conciencia. Que éstos sean probados primero y que después sirvan como asistentes, si se ve que son irreprensibles. Las mujeres asistentes, asimismo, deben ser respetables, no calumniadoras, sobrias, fieles en todo. Los asistentes sean esposos de una sola mujer; que gobiernen bien a sus hijos y sus propias casas. Porque los que sirven bien como asistentes ganan para sí una buena reputación y mucha confianza en la fe que es en el Mashíaj Yahushúa” 1 Timoteo 3:1-13

¿NOTÓ USTED EL FACTOR COMÚN EN LOS RASGOS DEL LIDERAZGO/LIDERATO LISTADOS ARRIBA?

¿NOTÓ QUE TODO TIENE QUE VER CON LA HABILIDAD DE HACER BUEN JUICIO Y DECISIÓN SIN TENER PREFERENCIAS PERSONALES?

El factor común en estos rasgos es la habilidad de ejercer BUEN JUICIO y tomar decisiones sin preferencias personales. El rasgo que sobresale es la dirección del hogar; si un líder no puede manejar su propia casa, es incapaz de manejar la familia de YHWH.

EL ÚNICO TÍTULO PERSONAL QUE DEBEMOS PERSEGUIR

Aunque hemos establecido que los títulos son descripciones del trabajo realizado por otros, existe un título que todos debemos perseguir activamente, aunque no se escuche a menudo hoy: SIERVO DEL MASHÍAJ YAHUSHÚA.

SHAÚL, YOHANÁN, KEFÁ Y YAAKÓV: Todos ellos se referían a sí mismos primeramente como siervos.
RECONOCIMIENTO EXTERNO: Ellos eran llamados SHALIAJ (Emisarios/Apóstoles) por otros, no por autoproclamación.

Usted no necesita perseguir el título de Rabino, Pastor o Anciano. Esos nombres vendrán de otros después de que usted haya hecho el trabajo con excelencia. Su meta debe ser ser un siervo atado por amor a YHWH, permitiendo que Él sea quien lo exalte en Su tiempo.

ADVERTENCIA CONTRA LA AUTOEXALTACIÓN

Debemos considerar la posición de aquellos que se preocupan más por elevarse a sí mismos en la EMUNÁH. Las palabras del MASHÍAJ son claras:

“Cuando ores, no seas como los hipócritas, que aman orar de pie en las sinagogas y en las esquinas de las calles, para que la gente los vea. ¡Sí, les digo, ellos ya tienen su recompensa!” Matiyah 6:5

“Les digo que este hombre se fue a su casa justificado ante YHWH, al contrario del otro. Porque todo aquel que se exalte a sí mismo, será humillado; pero todo aquel que se humille a sí mismo, será exaltado” Lucas 18:14

La HUMILDAD es la puerta de entrada hacia el Reino. El MASHÍAJ ha abierto esa puerta para que nosotros pasemos; el verdadero liderazgo consiste en caminar por esa puerta y enseñarles a otros cómo pasar también.

El liderazgo que el ADÓN promovía no era una doctrina teórica, sino una extensión de Su propio ser. Él no enseñaba humildad desde un lugar de exaltación o preminencia, sino desde el ejemplo de servicio, entrega y humildad como cuando lavo los pies de Sus discípulos.

Para quienes somos seguidores de Su enseñanza, la meta no es alcanzar una posición de poder, sino alcanzar una profundidad de servicio tal que nuestra presencia sea casi invisible, dejando que solo la luz del Padre brille a través de nuestras acciones.

Este estilo de liderazgo moldea la comunidad de forma orgánica: cuando el líder se humilla, la comunidad se fortalece en la UNIDAD. Cuando el líder renuncia a los títulos para abrazar la labor de siervo, elimina las barreras de la inseguridad y la competencia.

Un líder formado bajo el modelo de YAHUSHÚA no proyecta autoridad por el volumen de su voz o la anchura de sus filacterias, sino por la paz y el orden que emanan de su buen juicio y su vida entregada. Al perseguir el ser un SIERVO ATADO POR AMOR, el líder se convierte en un puente que conecta al hermano con el Reino, asegurando que cada decisión y cada palabra promuevan la justicia de YHWH y no la satisfacción propia.

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