EL GÓLEM גולם EL SER MITICO DEL JUDAÍSMO
GÓLEM גולם LA LEYENDA TALMÚDICA
MITOS – LEYENDAS – FABULAS EN EL JUDAÍSMO
En los primeros versos del Bereshit llamado y conocido como el Génesis, se narra cómo Adán fue creado a partir del barro, se menciona el atributo divino de crear vida a partir de la materia inanimada insuflarle vida y dotarlo de inteligencia, la suficiente como para reconocer la identidad de su creador y la de sí mismo, pero el primer hombre creado también encarnó la mayor incógnita sobre el enigma de la vida como ente individual.
En la imaginación del hombre siempre este ha querido emular la creación o como a veces se ha decimos jugar a ser Dios ya sea intentando crear una criatura o crear algún objeto inanimado en forma humana y darle vida.
Desde tiempos inmemoriales, la humanidad ha estado obsesionada con el concepto de crear vida artificial a partir de materia inerte. En esta fascinante búsqueda, se ha combinado con elementos de ciencia, magia y espiritualidad. Encontrándose una de sus expresiones más intrigantes en la figura del Gólem, una criatura legendaria arraigada profundamente en la tradición judía. Sin embargo, todas estas ideas primitivas evolucionaron significativamente a lo largo de los siglos, transformándose en una poderosa metáfora sobre los límites de la creación human.
Lo que hace particularmente interesante al Gólem es su dualidad inherente. Por un lado, representa la aspiración humana hacia lo divino, el deseo de comprender y replicar los misterios de la vida. Pero por otro, encarna la advertencia moral sobre los peligros de sobrepasar nuestros límites naturales. A diferencia de otras criaturas artificiales de la mitología y la literatura, el Gólem no surge simplemente de la ambición científica o la magia descontrolada; está profundamente conectado con conceptos teológicos y filosóficos fundamentales del judaísmo.
Esta conexión es crucial para entender cómo el mito del Gólem, aunque no directamente influyó e inspiró numerosas narrativas posteriores sobre la creación artificial de vida, desde el Homúnculo de Fausto hasta el monstruo de Frankenstein.
Cada una de estas historias, aunque desarrolladas en contextos culturales diferentes, comparte temas comunes sobre los límites éticos de la creación, las consecuencias imprevistas del conocimiento y la relación entre creador y criatura. El Gólem, en particular, sirve como un puente único entre las antiguas tradiciones místicas y las modernas preocupaciones científicas sobre la inteligencia artificial y la ingeniería genética.
El mito del Gólem también nos ofrece una perspectiva única sobre cómo las sociedades han conceptualizado históricamente el acto de crear vida. Mientras que en muchas culturas este acto se consideraba exclusivamente divino, las tradiciones judías permitían cierta proximidad humana a este poder creativo, siempre y cuando se mantuviera dentro de límites estrictos.
Esta tensión entre lo posible y lo prohibido, entre el conocimiento accesible y el tabú fundamental, convierte al Gólem en una figura extraordinariamente relevante incluso en nuestra era tecnológica.
Hoy seguramente con tantas películas, series, telenovelas y videos juegos, avances en la realidad virtual y la robótica, para muchos es normal ver temas que tratan de seres creados ya sea en forma de máquinas como el hombre bicentenario, I. A. o clones como en Blade runner, el sexto día, etc. Etc. Además con los avances en robótica los cuales buscan crear un robot con inteligencia artificial aun cuando estos no piensen por sí mismos, lo cual es lo que buscan alcanzar, y como dejar de lado la clonación de la oveja Dolly desde ese tiempo mucho sea dicho como que se está experimentando con clonaciones humanas y que hasta ya es un hecho real que hay clones entre nosotros.
Pero nada esto es nuevo ya que desde hace siglos en distintas épocas y culturas el imaginario humano a escrito libros, cuentos, fabulas, sobre seres inanimados a los cuales se les da vida y como el título lo indica el judaísmo no es la excepción.
Con la alusión al Gólem quiero mostrar breves referencias de cómo se ha escrito brevemente sobre la posibilidad de dar vida a una figura hecha de barro o un material parecido.
LAS RAÍCES ANTIGUAS DE LA CREACIÓN ARTIFICIAL:
DESDE PIGMALIÓN HASTA FAUSTO
Las fascinantes historias de la creación artificial de vida encuentran sus primeros vestigios en la mitología griega, donde encontramos uno de los ejemplos más antiguos y emblemáticos.
Comenzando en la mitología y la literatura griegas, tenemos la METAMORFOSIS en latín METAMORPHOSEIS del griego μεταμόρφωσις que quiere decir 'TRANSFORMACIÓN' del poeta romano OVIDIO, en el Ovidio recoge la leyenda del rey Pigmalión, quien se enamora de tal modo de una estatua que él mismo había esculpido, GALATEA, esta cobra vida para hacerle feliz gracias a la intervención de Afrodita, una versión moderna, así como más cínica de este mito la brinda George-Bernard Shaw.
Siglos después y de la misma manera tenemos que señalar otro mito inmortal, el de “FAUSTO” de Johann Wolfgang von Goethe, que al igual que el Gólem también tiene su ubicación en Praga, introdujo nuevas dimensiones a este tema atemporal.
En la fábula del HOMONCULUS del latín “HOMUNCULUS” ‘HOMBRECILLO’ el cual es un pequeño ser que creó Wagner mediante operaciones quirúrgicas, antiguo alumno y ayudante de fausto, la fábula del homúnculo incorporada a la leyenda de Fausto, se narra que Wagner desafiando a la Naturaleza, trata de crear un hombre y obtiene un remedo que vivía dentro de un recipiente de vidrio.
Este ser diminuto, contenido en un frasco de vidrio, representa una versión más científica y menos espiritual del antiguo sueño de crear vida. El Homúnculo encapsula perfectamente la transición de la creencia mágica a la experimentación racional, mostrando cómo la humanidad comenzaba a imaginar la creación de vida a través de medios más sistemáticos y técnicos.
Sin embargo, más reconocida que el Gólem es la obra de la gran escritora inglesa Mary Shelley que presenta al doctor Victor Frankenstein, marca otro hito crucial en la evolución de estas narrativas. A diferencia de Pigmalión, cuya obra requería intervención divina, o Fausto, que empleaba alquimia y magia, Frankenstein utiliza métodos puramente científicos para dar vida a su criatura, quien recibe un escarmiento por haberla desafiado a la naturaleza.
Mary Shelley nació en una época donde la curiosidad científica estaba reemplazando rápidamente a la fe religiosa, Mary Shelley que estaba obsesionada con los misterios de la vida y la muerte, la posibilidad de crear vida era algo más que una idea mágica y tenía mucha más relación con la noción del terror hacia la fugacidad de la existencia del ser humano, de manera que la criatura nacida de su imaginación no era obra de la inquietud de la fe ni la de la necesidad de comprender al Creador, sino de la ambición y los delirios de grandeza de un hombre “FRANKENSTEIN” obsesionado con la muerte. A diferencia del simple proceso del barro y la percepción judaica del cuerpo humano como parte del ciclo natural de la vida, el Frankenstein de Shelley es una criatura nacida de la muerte misma, compuesto por trozos de cadáveres, el monstruo es algo más que un experimento animado por la voluntad divina, el monstruo nace no debido a palabras mágicas, sino a la ciencia por medio de la electricidad.
En Frankenstein de la joven Shelley plantea una cuestión esencial la de LOS LÍMITES ÉTICOS DE LA CIENCIA que sobrepasa el propio género gótico y QUE HA SEGUIDO SIENDO FUENTE DE POLÉMICA HASTA NUESTROS DÍAS, referencias resultan muy recurrentes para el debate sobre que es lícito en el progreso científico.
El monstruo de Frankenstein no es simplemente una advertencia contra jugar a ser Dios, sino una exploración profunda sobre la responsabilidad del creador y las consecuencias sociales de la creación artificial.
Estas tres narrativas fundamentales - Pigmalión, Fausto y Frankenstein - forman un arco narrativo crucial que muestra la evolución del pensamiento humano sobre la creación artificial de vida. Mientras Pigmalión representa la era mítica donde la intervención divina era necesaria, Fausto muestra la transición hacia métodos pseudocientíficos, y Frankenstein nos lleva directamente a la era moderna de la experimentación científica.
Cada una de estas historias comparte elementos comunes: el deseo humano de crear vida, los límites éticos de tal empresa y las consecuencias imprevistas de éxito.
Particularmente interesante es cómo estas narrativas reflejan las tensiones culturales de sus respectivas épocas. Pigmalión emerge en una sociedad donde los dioses eran parte integral de la vida cotidiana, mientras que Fausto aparece durante el Renacimiento, cuando la alquimia y la proto-ciencia comenzaban a ganar terreno. Frankenstein, por su parte, nace en la era de la Ilustración, donde la fe ciega en el progreso científico estaba alcanzando su punto máximo. Estas obras no solo son relatos independientes, sino capítulos de una conversación continua sobre los límites de la creación humana y nuestra relación con lo divino.
La influencia de estas narrativas en la cultura popular ha sido profunda y duradera. Desde las primeras representaciones teatrales de Pigmalión hasta las adaptaciones cinematográficas modernas de Frankenstein, estos mitos han seguido resonando porque tocan preguntas fundamentales sobre la condición humana.
Nos obligan a reflexionar sobre qué significa ser creadores, cuáles son nuestras responsabilidades hacia nuestras creaciones, y dónde deben trazarse los límites de la investigación científica.
Incluso en nuestra era de inteligencia artificial y biotecnología avanzada, estas historias antiguas continúan proporcionando marcos morales y éticos para discutir los avances tecnológicos contemporáneos.
EL GÓLEM EN LA TRADICIÓN TALMÚDICA: ORÍGENES Y DESARROLLO HISTÓRICO DEL GÓLEM
La narración más reconocida es la de la leyenda judía del Gólem de Praga, la estatua de arcilla creada en el siglo XVI por el rabino de Praga Rabbi Judah Loew ben Bezalel, que se volvió contra todo ser humano que se encontraba a su paso y que en realidad reproducía con tintes macabros la propia rebelión de Adán y Eva contra El Creador.
Sin embargo, la evolución del concepto del Gólem dentro de la tradición judía sigue una trayectoria fascinante con procesos exactos en la que después se usaría para crear la fábula del Gólem, ya que detrás de esa ficción había diversas tradiciones y que se remonta a los antiguos textos más del Talmud y la Mishná.
Gólem Hebreo גולם es un ser antropomórfico animado, creado mágicamente a partir de materia inanimada. La palabra se usaba para designar un material amorfo (normalmente de piedra y barro) en los Salmos y escrituras medievales. [1]
La narrativa del Gólem más famosa implica a Judah Loew ben Bezaelel, el rabino de Praga de finales del siglo XVI. Hay distintas leyendas que cuentan cómo el Gólem adquirió la vida y fue controlado.
La palabra GÓLEM aparece solo una vez en el Tanaj en Tehilim – Salmos 139:16 que usa la palabra גלמי “GÓLEM” H1563 [2], significando "MI FORMA SIN FORMAR" como el EMBRIÓN En las traducciones al español se suele traducir también como miembros [3] connotando un ser humano sin terminar a los ojos de Elohim [2]
Gracias a esa única ocasión, la palabra Gólem le fue aplicado en el Talmud TRATADO SANEDRÍN 38B al Adán del Bereshit/Génesis, Adán fue inicialmente creado como un Gólem גולם cuando su polvo fue "amasado en una cáscara amorfa" Como Adán, todos los Gólems son creados del barro por aquellos próximos a la divinidad, PERO NINGÚN GÓLEM ANTROPOGÉNICO [QUE PROCEDE DE LOS SERES HUMANOS] ES COMPLETAMENTE HUMANO.
Así mismo el Mishna usa el término para una persona no cultivada: “SIETE CARACTERÍSTICAS ESTÁN EN UNA PERSONA NO CULTIVADA, Y SIETE EN UNA CULTA” שבעה דברים בגולם PIRKEI AVOT 5:6
Así tenemos que las historias, leyendas o relatos judías más antiguas del Gólem son transmitidas en el Talmud, las cuales narran de varios rabinos que crearon un gólem, pues cualquier sabio suficientemente próximo a Dios podía hacerlo.
BNEI YAAKOV El libro de shelah Aboga por la posibilidad de que las tribus (Bnei Yaakov) hayan creado una hembra agregando letras de un libro de creación.
RABA – RABBA En el Talmud tratado SANEDRÍN – SANHEDRÍN 65B SE NARRA: "Rabba dijo: Si los justos quisieran, crearían un mundo, que se dice" porque si tus iniquidades, diferenciarían entre tú y tu Dios " LO ENVÍA A RAV ZEIRA. Rav Zeira hablaría con el Gólem y el Gólem no respondería. Rav Zeira le dijo al Gólem: "¿Fuiste creado por los sabios? vuelve a tu polvo" En esta historia, el Gólem fue creado a partir del polvo (tierra). Según el relato, no es posible saber si el Gólem era incapaz de hablar, o si tenía esa habilidad, pero no quería responder, o, como Liebes escribió en el artículo "Raw in Wise Gematria", sí respondió, pero no cortésmente.
RABBI HANINA Y RABBI USHAYA Los tzaddiks también podrían crear para sí mismos un Gólem en forma de animal, se dice que el rabino Hanina y el rabino Ushaya se sentaron en la noche de Shabat y estudiaron en el Libro de la Creación. Cuando sintieron hambre, se hicieron un ternero triangular (tres años) y se lo comieron. “El rabino Hanina y el rabino Ushaya engancharon todos los sábados y negocios en el Libro de la Creación y le escribieron a Eigla Tilta y comieron” (SAB DE SANEDRÍN DE BABILONIA) La palabra "TODOS" describe que este acto se realiza todos los sábados por la noche. Según Liebes, este acto tenía la intención de permitirles continuar estudiando el libro de la creación sin molestarse en obtener comida.
EL MAGO SHIMÓN – SIMÓN El libro Pseudo Clemens (Ann) se expande sobre el mago Shimón y sus obras. En el Libro 2, Capítulo 15, se describe que Shimón creó a un niño desde el aire y después de dibujar su imagen lo devolvió al aire.
IMBALICHUS SIRIO ONAPIUS, en su ensayo "La vida de los filósofos y sofistas", relata porque Jamelichus creó de los manantiales el agua de dos niños y después de un tiempo los devolvió al agua.
SHLOMO IBN GVIROL Cierta leyenda cuenta que el rabino Shlomó Ibn Gvirol creó un esclavo para sí mismo mediante un libro de creación
IBN EZRA En el comentario atribuido (probablemente por error) Rabino Saadia Gaon en un libro de creación narrado: “Escuché que Ibn Ezra creó una criatura antes que Tam y dijo: mira lo que Dios les dio a las cartas sagradas y le dijo que volviera a la normalidad”
Ya para la edad media, los pasajes del LA OBRA CABALÍSTICA SÉFER YETZIRA (LIBRO DE LA CREACIÓN) eran estudiados como medio para crear y animar un Gólem, Por ejemplo, se aconsejaba que el rabino no lo hiciera en solitario, que utilizara tierra virgen y se purificara previamente, aunque hay poco en las escrituras del misticismo judío que apoye esta creencia. Se creía que los Gólems podían activarse a través de una experiencia extática inducida por el uso ritual de varias letras del alfabeto hebreo [1] formando un "SHEM" (CUALQUIERA DE LOS NOMBRES DE DIOS), siendo el Shem escrito en un papel e introducido en la boca o frente del Gólem. [4]
En algunas leyendas, un Gólem es inscrito con las palabras hebreas (por ejemplo, en algunas versiones del Golem de Chełm y Praga, así como en leyendas polacas y en versiones de los hermanos Grimm), con la palabra EMET אמת "VERDAD" en hebreo [5] escrito en su frente.
El Gólem podía ser desactivado eliminando el ALEF א en EMET אמת cambiando la inscripción a MET מת que significa "MUERTO" por lo tanto, cambiando las palabras de EMET אמת "VERDAD" A MET מת “MUERTE"
Otra versión añade que una entidad de barro obtendría la vida al introducirse en su boca un SHEM con una fórmula mágica, pudiendo ser inmovilizado al quitar el SHEM [6] o revirtiendo las combinaciones creativas. El rabino Jacob ben Shalon llegó a Barcelona de Alemania en 1325 y señaló que la ley de destrucción es la opuesta a la ley de creación. [7]
Existen distintas teorías sobre la creación del Gólem; entre ellas, Joseph Delmedigo nos informa en 1625 que "muchas de estas leyendas son actuales, especialmente en Alemania" [8] como ya se dijo la más popular afirma que su creador fue el rabino Judah Loew ben Bezalel de Praga.
Pero el relato escrito más antiguo conocido de cómo crear un Gólem puede encontrarse en Sodei Razayya por Eleazar ben Judah de Worms (1165–1230).
LA NARRACIÓN MÁS ANTIGUA DEL RABINO ELIYAHU EL GÓLEM CHELM
La descripción más antigua de la creación de un Gólem por una figura histórica se incluye en la tradición unida al rabino Eliyahu de Chelm (1550-1583).[1] [2] [8] [9]
Un cabalista polaco, escribiendo sobre 1630-1650, informó de la creación de un Gólem por el rabino Eliyahu: "Y he oído, en una forma cierta y explícita, de varias personas respetables que un hombre [VIVO] próximo a nuestro tiempo, cuyo nombre es el Rabino Eliyahu, el maestro del nombre, ha creado una criatura de la materia [HEBREO GÓLEM] y forma [HEBREO TZURAH] y ha realizado un duro trabajo para él, durante un largo periodo, y el nombre de EMET colgaba sobre su cuello, hasta que finalmente lo quitó por alguna razón, el nombre de su cuello y EL GÓLEM se convirtió en polvo". [1] Un relato similar fue contado por un autor cristiano, Christoph Arnold, en 1674. [1]
El rabino Jacob Emden (d. 1776) elaboró en la historia de un libro publicado en 1748: "Dicho sea de paso, mencionaré aquí que he oído de la santa boca de mi padre respecto al Gólem creado por su ancestro, el Gaon R. Eliyahu Ba'al Shem de memoria bendita. Cuando el Gaon vio que el Gólem creía más y más, temía que este destruyera el universo. Entonces retiró el Nombre Sagrado que estaba incrustado en su frente, causando que se desintegrara y volviera al polvo. No obstante, mientras se dedicó a extraerle el Sagrado Nombre, el Gólem le hirió, haciéndole cicatrices en la cara". [10]
Según un cabalista polaco, "la leyenda era conocida por varias personas, permitiendo especular que la leyenda había estado circulando por cierto tiempo antes de que se plasmara por escrito y, por lo tanto, podemos asumir que sus orígenes se sitúan en la generación inmediatamente posterior a la muerte del Rabino Eliyahu, si no antes". [1] [11]
LA CLÁSICA Y FAMOSA NARRATIVA DEVJUDAH LOEW BEN BEZALEL EL GÓLEM DE PRAGA
ESTA ES SIN DUDA LA NARRACIÓN MÁS FAMOSA DEL GÓLEM Y QUE IMPLICA A JUDAH LOEW BEN BEZALEL, el rabino de Praga de finales del siglo XVI, también conocido como el Maharal, quien supuestamente creo el Gólem para defender el gueto de Praga de ataques antisemitas y progromos. [12] El rabino construyó el Gólem de barro de la ribera del río Moldava, y le dio la vida a través de rituales y encantamientos hebreos.
El Rabino Crea al Golem para proteger a la comunidad judía, esto debido a que los judíos de Praga eran expulsados o asesinados bajo el gobierno de Rodolfo II, el Sacro Emperador Romano Germánico, esto puede variar dependiendo de la versión de la leyenda.
El Gólem fue llamado Josef y era conocido como Yossele. Se decía que podía hacerse invisible e invocar espíritus de los muertos. [12] Su única limitación es que no podía estar activo el día de Sabbath (día de reposo) [6]. El rabino Loew desactivaba al Gólem las noches de los viernes quitándole el shem antes de que comenzara el Sabbath, por lo que le dejaba descansar ese día. [4] [6] Un día el rabino Loew olvidó quitar el shem y temió que el Gólem profanara el Sabbath. [4] Una historia diferente cuenta que el Gólem se enamoró y, cuando fue rechazado, se volvió el monstruo violento descrito en la mayoría de los relatos. En algunas versiones, el Gólem acaba en una masacre homicida.[12] Entonces el rabino consiguió sacar el shem de su boca e inmovilizarlo frente a la sinagoga, donde el Gólem se cayó a pedazos [4] [6].
El cuerpo del Gólem se guardó en el ático guenizá de la Sinagoga Vieja – Nueva [12], donde se le restauraría la vida si hacía falta. Según la leyenda, el cuerpo del Gólem del rabino Loew aún permanece en el ático de la sinagoga [4] [12]. Cuando el ático fue renovado en 1883 no se encontró ningún rastro del Gólem [13]. Algunas versiones de la leyenda afirman que fue robado de la guenizá y enterrado en un cementerio del distrito Žižkov de Praga, donde ahora se sitúa la Torre de Televisión Žižkov. Una leyenda reciente cuenta que un agente nazi que subió al ático de la sinagoga durante la Segunda Guerra Mundial, intentó apuñalar al Gólem, pero murió en el acto. [14] Un equipo de rodaje que visitó y grabó el ático en 1984 tampoco encontró ninguna prueba. [13] El ático no está abierto al público general. [15]
Algunos judíos ortodoxos estrictos creen que el Maharal realmente creó un Gólem. El rabino Menachem Mendel Schneerson recuerda visitar el ático de la Sinagoga Vieja - Nueva, y dice que era reacio a hablar sobre ello. Yosef Yitzchok Schneersohn escribió en sus memorias que visitó el ático de la Sinagoga Vieja-Nueva, y su padre estaba muy serio mientras bajaba a la planta baja, diciendo que había recitado salmos por su seguridad mientras él visitaba el ático. Sin embargo, Shnayer L. Leiman escribe en un artículo que la hija de Yosef Yitzchak Schneersohn, Chana Gurary (madre de Barry Gurary) contó al rabino Berel Junik que su padre Yosef Yitzchak Schneersohn vio "[LA] forma de un hombre envuelto y cubierto. El cuerpo yacía sobre un costado", y que dijo que él estaba "muy asustado por su visión. Miré alrededor por alguno de los shemus (objetos rituales descartados) que estaban allí y salió asustado con lo que había visto". [16] El rabino Chaim Noach Levin también escribió en sus notas en Megillas Yuchsin [17] de lo que había oído directamente del rabino Yosef Shaul Halevi, el líder de la corte rabínica de Lemberg, que había querido ir a ver los restos del Gólem, pero el sacristán de la sinagoga dijo que el rabino Yechezkel Landau había prohibido subir tras hacerlo él mismo. [18] La prueba de esta creencia ha sido analizada desde una perspectiva judía ortodoxa por Shnayer Z. Leiman. [13] [19]
FUENTES DE LA NARRATIVA DEL GOLEM DE PRAGA
Sinagoga Vieja - Nueva de Praga con los peldaños de la escalera a la buhardilla en la pared. La leyenda dice que el Gólem descansa en el desván.
La visión general de los historiadores y críticos de la historia del Gólem de Praga fue una invención literaria alemana de principios del siglo XIX. Según Robert Zucker [20], la leyenda del Gólem del Rabino Judah Baal Shem de Chełm se desplazó a Praga y se relacionó con el rabino Loew de Praga a mediados del siglo XVIII probablemente llevada allí por los jasidim. En este caso, la historia del rabino Elías de Chełm fue transferida a un rabino judío más famoso de la misma época.
SEGÚN JOHN NEUBAUER, LOS PRIMEROS ESCRITORES DEL GÓLEM DE PRAGA FUERON:
· 1837: Berthold Auerbach, Spinoza
· 1841: Gustav Philippson, Der Golam, eine Legende
· 1841: Franz Klutschak, Der Golam des Rabbi Löw
· 1842: Adam Tendlau Der Gólem des Hoch Rabbi Löw
· 1847: Leopold Weisel, Der Gólem [21]
Hay también un relato publicado de 1838, escrito por el escritor y periodista germano checo Franz Klutschack. Cathy Gelbin encuentra una fuente anterior en El Gólem y la Adúltera de Philippson, publicada en la revista judía Shulamit en 1834, que describe como el Maharal envió al Gólem para descubrir la razón de una epidemia entre los judíos de Praga, [9] [22] although doubts have been expressed as to whether this date is correct. [23] aunque se han expresado dudas sobre si la fecha es correcta. La fuente conocida más antigau de la historia es del libro de 1834, Der Jüdische Gil Blas, de Josef Seligman Kohn. La historia fue repetida en Galerie der Sippurim (1847), una influyente colección de leyendas judías publicadas por Wolf Pascheles de Praga.
Todos estos relatos iniciales del Gólem de Praga son de escritores judíos en Alemania. Se ha sugerido que surgieron como un movimiento folclórico judío contemporáneo al movimiento folclórico alemán [9] [24] y que pudo haberse basado en la tradición oral judía. [24]
Los orígenes de la historia han sido ocultados por los intentos de exagerar su edad y pretender que data de la époda del Maharal. Se ha dicho que el rabino Yudel Rosenberg (1859-1935) [25] de Tarłów (antes de trasladarse a Canadá, donde se convirtió en uno de los rabinos más importantes) originó la idea de que la narración data de la época del Maharal. Rosenberg publicó Nifl'os Maharal (Maravillas de Maharal) (Piotrków, 1909) [26] que pretendía ser un relato de un testigo visual del yerno del Maharal, quien había ayudado a crear el Gólem. Rosenberg afirmó que el libro se basaba en un manuscrito que había encontrado en la biblioteca principal de Metz. Maravillas de Maharal "se reconoce generalmente en círculos académicos como un bulo literario" [1] [19] [27].
El filósofo israelí Gershom Sholem considerado el máximo especialista en misticismo judío, observó que el manuscrito "no contiene leyendas antiguas, sino ficción moderna" [28]. Las afirmaciones de Rosenberg se diseminaron en El Gólem, leyendas del gueto de Praga (1925) de CHayim Bloch (1881-1973).
La Enciclopedia Judía de 1906 cita el trabajo histórico de Zemach David por David Gans, un discípulo del Maharal, publicado en 1592. [4] [29] En él, Gans escribe de una audiencia entre el Maharal y Rodolfo II: "Nuestro señor el emperador... Rodolfo... envió y exhortó a nuestro maestro el rabino Low ben Bezalel y le recibió con una bienvenida y expresión alegre, y le habló cara a cara, como haría uno con un amigo. La naturaleza y calidad de sus palabras son misteriosas y ocultas" [30].
Pero se dijo de este pasaje: "Incluso cuando [el Maharal es] elogiado, sea en Zemach David de David Gans o en su epitafio, no se dice una palabra sobre la creación de un Gólem. Ninguna obra hebrea en los siglos XVI, XVII y XVII (incluso en Praga) se percata de que el Maharal creó un Gólem". [13] [21] Además, el propio Maharal no se refirió al Gólem en sus escrituras. [13]
El rabbino Yedidiah Tiah Weil (1721-1805), un residente de Praga, que describió la creación de Gólems, incluyó los creados por los rabinos Avigdor Kara de Praga (muerto en 1439) y Eliyahu de Chelm, sin mencionar al Maharal, y en la biografía del Maharal del rabino Meir Perels [31], publicada en 1718, no menciona a ningún Gólem. [9] [13]
EL GÓLEM DE VILNA
Hay una tradición similar relacionada a Gaón de Vilna o "el genio santo de Vilna" (1720-1797). El rabino Chaim Volozhin (Lituania 1749-1821) informó de una introducción de Siphra Dzeniouta (1818) [32] que él presentó a su profesor, el Gaón de Vilna, diez versiones diferentes de cierto pasaje en el Sefer Yetzira y pidió al Gaón que determinara el texto correcto. El gaón identificó inmediatamente una versión como la interpretación exacta del pasaje. El sorprendido estudiante le comentó entonces a su profesor que, con tal claridad, debía ser capaz de crear fácilmente vida humana. El gaón afirmó la aserción del rabino Chaim, y dijo que una vez comenzó a crear una persona cuando era un niño con menos de 13 años, pero durante el proceso recibió una señal del cielo para que desistiera por su temprana edad [33]. (ver también discusión en Hans Ludwig Held (de), Das Gespenst des Gólem, eine Studie aus d. hebräischen Mystik mit einem Exkurs über das Wesen des Doppelgängers [34] München 1927). El Gaón de Vilna escribió un extenso comentario sobre el Sefer Yetzira [35], Kol HaTor, en la que se dice que ha intentado crear el Gólem para luchar contra el poder del mal en las Puertas de Jerusalén [36]. Hasta donde sabemos, el Gaón de Vilna tan solo fue un rabino que actualmente afirmó que había intentado crear un Gólem; todas las historias sobre otros rabinos fueron contadas posteriormente.
La existencia del Gólem a veces es un arma de doble filo. Los Gólems no son inteligentes, y si se les ordena realizar una tarea, se tomarán las instrucciones literalmente. En muchas representaciones, los Gólems son inherente y totalmente obedientes. En el primer relato conocido de la forma moderna, el Gólem de Chelm se volvió enorme y poco cooperativo.
En una versión de la historia, el rabino tuvo que valerse del engaño para desactivarlo, con lo que se derrumbó sobre su creador y lo aplastó. [2] Hay un tema de hibris similar en Frankestein, El aprendiz de brujo y otras historias derivadas del Gólem en la cultura popular, por ejemplo, Terminator. El tema también se manifiesta en R.U.R. (Robots Universales Rossum), obra de 1921 de Karel Čapek que acuñó el término robot; la obra fue escrita en Praga, y aunque Čapek negó haber modelado al robot a partir del Gólem, hay muchas similitudes en el argumento. [37]
EL GÓLEM MODERNO: REFLEXIONES ÉTICAS Y TECNOLÓGICAS EN EL SIGLO XXI
La figura del Gólem adquiere una relevancia renovada en nuestra era tecnológica, sirviendo como poderosa metáfora para los desafíos éticos y existenciales que enfrentamos con el desarrollo de la inteligencia artificial y la biotecnología avanzada. Al igual que el Gólem medieval, nuestras creaciones tecnológicas contemporáneas representan tanto promesas extraordinarias como riesgos significativos. La industria de la robótica, particularmente en campos como la automatización industrial y los vehículos autónomos, muestra paralelismos alarmantes con las advertencias implícitas en la leyenda del Gólem. La reciente serie de incidentes con robots industriales que han causado daños a operadores humanos refleja cómo nuestras creaciones pueden volverse peligrosas cuando fallan los mecanismos de control, similar a cómo el Gólem de Praga supuestamente se volvió incontrolable.
La revolución de la inteligencia artificial presenta dilemas éticos que resuenan profundamente con los temas centrales del mito del Gólem. El desarrollo de sistemas de IA avanzada que pueden aprender y tomar decisiones autónomas plantea preguntas fundamentales sobre la responsabilidad del creador.
Cuando un sistema de inteligencia artificial toma una decisión que resulta en daño, quién es responsable ¿el programador, la empresa que lo implementó, o el propio sistema? Esta incertidumbre paralela encuentra un eco directo en las narrativas del Golem, donde el creador siempre llevaba la carga moral de las acciones de su creación.
La biotecnología moderna, especialmente en áreas como la clonación y la edición genética, presenta paralelismos aún más directos con el mito del Gólem. La controversia que rodeó la creación de Dolly, la oveja clonada, y los debates actuales sobre CRISPR-Cas9 reflejan nuestras preocupaciones sobre "JUGAR A SER DIOS". Así como el Gólem requería un Shem para activarse, nuestras creaciones biotecnológicas dependen de "PALABRAS CLAVE" genéticas para funcionar correctamente. La posibilidad de errores en estos procesos, como daños genéticos inesperados en organismos modificados genéticamente, recuerda los momentos en que el Gólem se desviaba de su propósito original.
La realidad virtual y los mundos digitales inmersivos presentan otra dimensión fascinante de comparación. Al igual que el Gólem que podía hacerse invisible o cambiar de forma, nuestras creaciones digitales pueden alterar radicalmente nuestra percepción de la realidad.
El concepto de metaverso, donde millones de personas interactúan en espacios virtuales, plantea preguntas sobre la distinción entre realidad y artificialidad que hubieran fascinado a los antiguos rabinos que debatían sobre la naturaleza del Gólem. La capacidad de crear entornos completamente artificiales donde las reglas físicas y sociales pueden ser redefinidas a voluntad refleja el poder creativo que alguna vez se atribuía solo a los sabios más grandes.
La nanotecnología y la computación cuántica expanden aún más el paralelismo con el mito del Gólem. La capacidad de manipular materia a nivel atómico y molecular, combinada con el potencial de procesamiento cuántico, permite la creación de materiales y sistemas que desafiaban nuestra comprensión tradicional de la realidad física.
Esto se asemeja al proceso místico descrito en el Sefer Yetzirah, donde las letras hebreas servían como bloques fundamentales para construir la realidad. La convergencia de estas tecnologías sugiere la posibilidad de crear sistemas que podrían evolucionar más allá de nuestra capacidad de comprensión o control, un destino que muchas versiones del mito del Gólem advierten explícitamente.
El transhumanismo, con su énfasis en mejorar y eventualmente trascender las limitaciones humanas, encuentra en el Gólem una poderosa analogía. La búsqueda de la inmortalidad digital, la mejora cognitiva a través de interfaces cerebro - computadora, y la posibilidad de transferir la conciencia a sustratos artificiales, todos estos conceptos modernos reflejan el antiguo deseo de emular el acto divino de crear vida consciente. Sin embargo, al igual que en las narrativas tradicionales del Gólem, estas tecnologías emergentes plantean preguntas fundamentales sobre qué significa ser verdaderamente humano y cuáles son los límites éticos de nuestra búsqueda de perfección.
La cibernética moderna, particularmente en su aplicación a la medicina y la neurociencia, presenta otro paralelo fascinante. Los dispositivos implantables que pueden monitorear y modificar funciones cerebrales, los miembros protésicos controlados por señales neuronales, e incluso los experimentos con memoria artificial, todos estos desarrollos recuerdan la idea del Gólem como una entidad creada para servir pero que eventualmente podría superar sus limitaciones originales. La posibilidad de crear sistemas cibernéticos que puedan aprender y adaptarse más allá de sus parámetros originales plantea preguntas sobre la naturaleza de la autonomía y el libre albedrío que habrían fascinado a los antiguos comentaristas del Sefer Yetzirah.
El impacto de estas tecnologías en la estructura social y económica también encuentra paralelos en las narrativas tradicionales del Gólem. La creciente automatización de trabajos, la creación de economías basadas en inteligencia artificial, y el desarrollo de sistemas autónomos que pueden operar independientemente de la supervisión humana, todos estos fenómenos reflejan la tensión entre el beneficio práctico de tener un "servidor perfecto" y el potencial peligro de perder el control sobre nuestras propias creaciones. La advertencia implícita en muchas versiones del mito del Gólem - que incluso las creaciones más bien intencionadas pueden volverse contra sus creadores - adquiere nueva urgencia en nuestra era de dependencia tecnológica.
LA PERMANENTE RELEVANCIA DEL GÓLEM EN LA ERA DIGITAL
El mito del Gólem, lejos de ser una reliquia histórica, se ha transformado en una poderosa lente a través de la cual podemos examinar nuestras creaciones tecnológicas contemporáneas. La persistente fascinación con esta figura legendaria radica precisamente en su capacidad para encapsular los dilemas éticos y existenciales que enfrentamos en nuestra era de innovación acelerada. Desde la inteligencia artificial hasta la biotecnología avanzada, cada nuevo avance tecnológico parece reflejar algún aspecto de la antigua advertencia sobre los peligros de jugar a ser Dios. El Gólem nos recuerda que la capacidad técnica de crear no debe confundirse con la sabiduría necesaria para gobernar nuestras creaciones.
La evolución del concepto del Gólem a lo largo de los siglos, desde sus raíces talmúdicas hasta sus manifestaciones modernas, demuestra una característica crucial: su capacidad para adaptarse y mantener su relevancia a medida que cambian los contextos culturales y tecnológicos. En cada época, el Gólem ha servido como un espejo que refleja nuestras ambiciones más altas y nuestros temores más profundos respecto a la creación artificial. Hoy, cuando enfrentamos decisiones cruciales sobre el desarrollo de tecnologías que podrían redefinir lo que significa ser humano, el mensaje central del mito del Gólem - la necesidad de equilibrar la innovación con la responsabilidad ética - resuena con mayor fuerza que nunca.
EL GÓLEM sigue vivo en la conciencia popular JUDÍA COMO METÁFORA DE LA SOBERBIA DEL SER HUMANO que pretende hacer lo que le está vedado, el Gólem al igual que el monstruo de Frankenstein, resultan defectuosos y, al final, ingobernables, convirtiéndose en un peligro contra las personas y sus creadores por haber intentado emular a Dios, hoy día el hombre no solo busca ayudar al ser humano a vivir más o tener una buena salud, busca crear vida de materia inanimada o por clonación así como por transhumanismo, tiempos donde se experimentó de todo y con todo, lo cual podría llevar a que los Gólems o Frankenstein nuevamente se revelen contra sus creadores.
Como sociedad, debemos adoptar un enfoque reflexivo hacia el desarrollo tecnológico que incorpore las lecciones implícitas en el mito del Gólem. Esto incluye establecer límites claros sobre qué tecnologías deben ser desarrolladas, implementar salvaguardias robustas para prevenir usos indebidos, y mantener siempre presentes que nuestras creaciones, por impresionantes que sean, nunca deben considerarse sustitutos de la sabiduría ética y la responsabilidad moral.
La advertencia central del mito del Gólem - que nuestras creaciones pueden volverse contra nosotros si perdemos el control o la perspectiva ética - debemos guiarnos mientras navegamos por los desafíos y oportunidades de nuestra era tecnológica.
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SHALOM A TODOS
ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI
MALKIYEL BEN ABRAHAM
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