En la foto vemos a una
familia yemenita caminando por el desierto hasta el campamento de recepción
establecido por el Comité de Distribución Conjunta Judía Americana cerca de
Adén. Foto realizada por Zoltan Kluger el 1 de noviembre de 1949
Los judíos yemeníes, son
distintivos por su profunda devoción religiosa, y, por supuesto, su comida y su
vestimenta, su pronunciación del hebreo es mucho más hermosa y precisa que las
pronunciaciones de estilo germánico Yiddish de los judíos aculturados
occidentales con las que muchos están familiarizados hoy.
La mayoría de los judíos de
hoy, así como de los cristianos y/o de las raíces hebreas saben poco sobre el
increíble sufrimiento que estas personas tuvieron que soportar bajo el opresivo
gobierno musulmán en Yemen.
A menudo se escucha decir que
los judíos lo tenían mejor bajo el islam que lo hicieron bajo el cristianismo.
Lamentablemente, eso no es del todo cierto, y los judíos de Yemen, como los de
Persia, sufrieron mucho más que el resto.
Hace mil años, la comunidad
yemení se vio presionada por los musulmanes para que se convirtieran. Un falso
Mesías les prometió alivio y, en cambio, fue decapitado. Se dirigieron a Moisés
Maimónides (Rambam) en Egipto para obtener orientación y apoyo espiritual. En
su Iggeret Tayman, puedes leer cómo trató de fortalecer su resolución demoliendo
las afirmaciones del islam y el falso Mesías. Se convirtió en su autoridad y
escribió más cartas y responsabilidades a los judíos de Yemen que a cualquier
otra comunidad judía. A cambio, lo veneraron tanto que agregaron una línea
especial en el Kaddish pidiéndole a D-os que lo proteja.
La experiencia más traumática
en la vida judía yemení fue el exilio, el Galut de Mawza, en 1679 y 1680. El
imán Al Mahdi Ahmad expulsó a todos los judíos de sus hogares, robó sus
propiedades y los exilió a un área seca y árida llamada Mawza. vivir o morir
Muchos, incluidos sus mejores rabinos, lo hicieron. Fue un milagro que alguno
sobreviviera.
“PERO LOS JUDÍOS YEMENÍES SOBREVIVIERON, JUNTO CON SU
LEALTAD A LA TORÁ. FINALMENTE, EL RESTO RECONSTITUYÓ LA COMUNIDAD EN UN ESTADO
MUY REDUCIDO”
En el siglo XVIII, la judería
yemenita se había recuperado lo suficiente como para dividirse. Se dividió
entre dos rabinos competidores y autoridades halájicas. R. (Mori) David Mizrahi
fue el autor de importantes libros de leyes y costumbres yemeníes bajo el
nombre de Shetiley Zeytim. Insistió en que, como el resto del mundo judío había
llegado a aceptar la autoridad de Shulchan Aruch de R. Yosef Karo, la judería
yemení debería alinearse y aceptar sus costumbres sobre las de ellos.
Contra él, R. (Mori) Yicheh
Tzalach, aunque no negó el Shulchan Aruch, argumentó que siempre habían seguido
a Rambam y, donde las dos autoridades diferían, Rambam debería tener prioridad.
Los que siguieron a R. Mizrachi fueron llamados los Shami. Los que siguieron a
R. Tzalach fueron llamados los Baladi. Su desacuerdo dividió a los judíos
yemeníes en dos campos religiosos en conflicto que todavía existen en Israel
hoy.
En el siglo XIX, una tercera
escuela, comprometida con Rambam, surgió bajo el liderazgo del brillante y
santo R. (Mori) Yosef Kapach, que vivía en Sana. Luchó ferozmente por la
integridad y la supervivencia de la comunidad yemení. Además de su beca
talmúdica y maimonidiana, desafió la autenticidad del Zohar y dijo que no pudo
haber sido escrito por R. Shimon Bar Yochai, sino que fue escrito mucho más
tarde, al igual que otras autoridades, como el Chatam Sofer (R Moshe
Schreiber).
Los que siguieron a R. Yosef
Kapach fueron llamados los Dardaim (Dor Dea, la generación conocedora), pero
los que se opusieron a él los llamaron los Ikashim (los obstinados).
Su bisnieto, también Yosef,
había quedado huérfano y fue criado y enseñado por su abuelo R. Yichya.
R. Yosef Kapach llegó a
Israel en 1943. Siguió los pasos de la familia como un maimonidiano. Fue un
brillante estudiante y erudito, y sirvió en la Corte Religiosa Suprema de
Israel. La esposa de R. Yosef, Bracha, era (según cuentan) una de las Tzadik
más caritativas y modestas de su generación.
“AUNQUE ALGUNOS JUDÍOS YEMENÍES LLEGARON A LA TIERRA
DE ISRAEL EN EL SIGLO XIX, LA MAYORÍA DE LA COMUNIDAD YEMENÍ LLEGÓ A ISRAEL EN
LA FAMOSA "OPERACIÓN ALFOMBRA MÁGICA" EN 1949 Y 1950”
Esto fue en respuesta a las
masacres de judíos (con 82 judíos yemeníes asesinados solo en Adén) y la
destrucción de la mayoría de sus propiedades en los disturbios árabes que
siguieron a la independencia de Israel. Los que quedaron fueron aislados en las
montañas y desiertos al norte, y continuaron siendo vulnerables a ataques,
violaciones y asesinatos, aun cuando se dice que los últimos judíos restantes
en Yemen fueron transportados por avión a Israel el 21 de marzo de 2016 por la
Agencia Judía, esto no es del todo cierto ya que aún queda pequeño un remanente
en Yemen.
DE LA MISMA MANERA LOS
JUDÍOS YEMENÍES NO LO TUVIERON FÁCIL EN ISRAEL INICIALMENTE. Fueron tratados condescendientemente por los
(supuestamente) sionistas europeos más sofisticados y seculares. Sin mencionar
el escándalo que todavía molesta: sobre los bebés yemeníes que desaparecieron
misteriosamente de clínicas y hospitales en Israel (aunque ahora se sabe que
algunos fueron dados en adopción).
Pero eran resistentes, y
después de años de malas condiciones de vida y discriminación en Eretz Yisrael
por mantener sus tradiciones, los judíos yemeníes ahora están completamente
integrados en la sociedad israelí, tanto que muchos de judíos los askenazis
están honrados y encantados de tener a los yemeníes casados con sus familias,
siendo ahora los judíos etíopes quienes ahora experimentan lo que hicieron a
los judíos yemeníes.
Sin embargo, hubo otro
desafío, en Israel, la comunidad yemení se vio presionada por R. Ovadyah Yosef,
la mayor autoridad sefardí de la generación anterior. Argumentó que los judíos
yemenitas deberían alinearse con todas las demás comunidades sefardíes, pero las
principales autoridades yemenitas en ese momento, R. Itzjak Rasabi y R. Yosef
Kapach, SE DEFENDIERON E INSISTIERON EN QUE LOS JUDÍOS YEMENÍES SE
MANTUVIERAN FIRMES EN SUS COSTUMBRES Y TRADICIONES ESPECÍFICAS.
Les estoy compartiendo todo
esto, en particular, ya que hay una fecha cuando se conmemora la destrucción de
dos templos y dos estados judíos. Estas son las tragedias más catastróficas y
formativas de la historia de Israel antes del Holocausto.
Las leyes de las Tres Semanas
y los Nueve Días de duelo desde el 17 del décimo mes del calendario hebreo hasta
el 9 del undécimo mes del calendario hebreo (Av) se encuentran entre las más
controvertidas en la ley y las costumbres judías, aun cuando La Mishná solo
habla de reducir la alegría desde el comienzo del undécimo mes de (Av).
La costumbre yemenita siempre
ha sido la de no comer carne en la comida antes de comenzar el ayuno (el seudah
hamafseket) mientras que el resto del mundo judío tiene la costumbre de no
beber vino o comer carne del 17 del décimo mes del calendario hebreo (Tamuz)
hasta después de Tisha B'Av.
Sin embargo, vemos que a
muchos judíos yemenitas los hacen sentir mal por sus diferentes costumbres,
incluso en nuestros tiempos, pero los judíos yemenitas mantienen esta
costumbre, con toda razón, ya que es la costumbre de sus antepasados.
Cuando más bien deberíamos
deleitarnos con la supervivencia de los judíos yemeníes, para validar y
respetar la variedad de sus tradiciones y costumbres.
Pero lamentablemente vemos
que cada diferente comunidad de judíos parece pensar que su costumbre o
tradición, por sí sola, es la correcta, y la que todos deberían practicar, menospreciando
a todos las demás tradiciones y costumbres de los otros judíos.
De todo esto, resulta jocoso
ver como en las raíces hebreas se inclinan y practican tradiciones y/o
costumbres que no son de la Tanaj sino más bien son pertenecientes de grupos de
judíos ya sean Askenazis o Sefardíes, por ser los más reconocidos, entonces
queriendo imponer determinada tradición o costumbre como la correcta, obviando y/o
desconociendo que hay muchas etnias judías con costumbres y tradiciones
distintas tan validas como la de los otros judíos, todo esto es debido al gran
desconocimiento e ignorancia, con respecto a lo que es una tradición o costumbre
ya que se suelen enseñar en círculos de las raíces hebreas como si fueran
mandamientos, por lo tanto, aun queda un largo camino en el discernimiento de
muchas cosas.
FUENTES
https://www.jewishvirtuallibrary.org/jews-of-yemen
https://www.algemeiner.com/
SHALOM A TODOS
ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI
MALKIYEL BEN ABRAHAM
