MISTICISMO ÁRABE – CÁBALA ORIENTAL – TEMPLARIOS Y MASONERÍA
EL MISTICISMO ARABE Y LA CÁBALA ORIENTAL:
Si en análisis anteriores hemos explorado los cimientos del
misticismo judío, las corrientes heterodoxas del cristianismo y los lazos
iniciales entre la Cábala y el esoterismo europeo, este nuevo estudio nos
sumerge en un entramado aún más vasto y sofisticado: la construcción de
una “Cábala Oriental” que fusionó tradiciones esotéricas de
Asia con el pensamiento cabalístico y masónico occidental.
A través de figuras clave como EMMANUEL SWEDENBORG Y SAMUEL
JACOB FALK, el Baal Shem de Londres, se tejió una red de influencias que
conectó sabateanos, frankistas, moravos, templarios y rosacruces en una
búsqueda espiritual transcontinental. Este análisis revela cómo rituales
sexuales cabalísticos, mitos tibetanos como Shambhala, y prácticas tántricas
fueron integrados en ceremonias masónicas y teologías cristianas reformistas,
dando forma a una espiritualidad alternativa que desafiaba los dogmas
establecidos.
En las siguientes páginas, se desentrañarán jerárquicamente
los ejes más significativos de este desarrollo:
- El
papel de Swedenborg como puente entre la Cábala judía y
el misticismo asiático.
- La
influencia de los jesuitas y sus misiones al Tíbet en la
difusión de leyendas orientales.
- La Orden
del Grano de Mostaza de Zinzendorf y su transformación en una
masonería espiritual y sexualizada.
- Las prácticas
tántricas y cabalísticas como métodos de elevación espiritual y
contacto con lo divino.
- La
leyenda de la “Palabra Perdida” y su preserva ción en la
Gran Tartaria.
- La
conexión entre frankistas, moravos y masones en la
creación de una teología antinomista y mistérica.
- El
rol de Samuel Falk como cabalista operativo y supuesto
“Superior Desconocido” de la masonería iluminista.
Cada uno de estos elementos no solo amplía el mapa del
esoterismo moderno, sino que sugiere la existencia de una corriente
subterránea de conocimiento que aún espera ser completamente
descifrada. ¿Fue la Cábala Oriental un mito masónico o una tradición real
transmitida desde Asia? ¿Cómo influyeron estas ideas en el arte, la literatura
y las sociedades secretas de los siglos posteriores?
Lo que sigue es un recorrido por los pasadizos menos
transitados de la historia oculta, donde la espiritualidad se convierte en un
lenguaje universal y el secreto, en una forma de poder.
El estudio de las corrientes esotéricas y místicas en
Europa durante los siglos XVII y XVIII revela un entramado complejo y
fascinante, donde confluyen tradiciones cabalísticas, movimientos mesiánicos
judíos, rituales masónicos y prácticas espirituales de Oriente. Si en análisis
anteriores se exploraron los fundamentos de la Cábala, el papel de los
movimientos sabbateano y frankista, y las primeras influencias orientales en el
pensamiento europeo, este documento profundiza en cómo esas corrientes se entrelazaron
a través de figuras clave como Emmanuel Swedenborg, Samuel
Jacob Falk (el Baal Shem de Londres) y el Conde Nikolaus
Ludwig von Zinzendorf, fundador de la Iglesia Morava.
Aquí se amplía el marco de estudio para mostrar cómo estas
influencias no solo permanecieron en el ámbito teórico, sino que se
materializaron en sociedades secretas, rituales de alto simbolismo sexual, y
una búsqueda espiritual que pretendía reconciliar—o trascender—las divisiones
entre judaísmo y cristianismo, entre Oriente y Occidente. Además, se introduce
el concepto de una “Cábala Oriental”, un sistema esotérico que
fusionaba elementos del tantrismo yoga, la cábala judía y el misticismo
cristiano, y que fue vehiculizado a través de redes masónicas y moravas.
BAAL SHEM DE LONDRES: CABALISTA, VISIONARIO Y
NEXO MASÓNICO
A lo largo de los siglos XVII y XVIII, el esoterismo
europeo se nutrió de corrientes heterodoxas que cruzaron fronteras religiosas y
geográficas, dando lugar a síntesis espirituales tan audaces como herméticas.
Si bien análisis anteriores han explorado los fundamentos de la Cábala judía,
el mesianismo sabbateano y las primeras influencias orientales en el
pensamiento ocultista occidental, este estudio profundiza en un eje clave de
esa trama transcontinental: la figura de Samuel Jacob Falk,
conocido como el Baal Shem de Londres. A través de su persona se
entrelazaron redes de sabateanos, frankistas, moravos, templarios y masones, en
una búsqueda que fusionó rituales cabalísticos, prácticas tántricas y mitos
asiáticos como Shambhala. Falk no solo fue un cabalista operativo, sino también
un presunto «Superior Desconocido» dentro de la masonería iluminista, lo que lo
convierte en un eslabón indispensable para comprender la formación de lo que
algunos han denominado la Cábala Oriental.
Samuel Jacob Falk (c. 1710–1782), más conocido como el Baal
Shem de Londres, emergió como una de las figuras más enigmáticas y influyentes
en los círculos esotéricos de la Europa del siglo XVIII. Nacido en el seno de
una familia sabateana en Polonia, Falk logró escapar de una sentencia de muerte
por brujería en Westfalia antes de establecerse en Inglaterra en 1742. Allí, no
solo ganó fama como hacedor de milagros y experto en la invocación de nombres
divinos, sino que también se convirtió en vecino y colaborador del místico
sueco Emanuel Swedenborg, con quien compartió intereses en la
Cábala práctica y el simbolismo masónico.
Falk mantuvo estrechos vínculos con redes judías
heterodoxas, en especial con los frankistas, y fue considerado por algunos
masones como el «Viejo de la Montaña» o un «Superior Desconocido», vinculándolo
simbólicamente con los antiguos líderes de los Asesinos ismailíes. Su diario
personal, que aún se conserva, contiene registros de visiones, sueños y nombres
angélicos, reflejando una práctica cabalística profundamente experiencial. A
través de Falk, doctrinas como la «santidad del pecado» sabateana y rituales
sexuales cabalísticos encontraron resonancia en logias masónicas y círculos
moravos, contribuyendo a la leyenda de una Cábala Oriental que
integraba tradiciones esotéricas de Asia y Europa.
Los primeros europeos documentados en visitar el Tíbet
fueron los misioneros jesuitas portugueses, António de Andrade y Manuel
Marques, quienes llegaron en 1624. Un año después, con el apoyo total del Rey y
la Reina de Guge, Andrade y Marques establecieron una misión permanente en
Tsaparang, en el Valle de Garuda de la región Ngari del Tíbet occidental. Siguiendo
el consejo de Andrade, una segunda misión jesuita fue enviada al sur del Tíbet
desde la India en 1627. Según se informa, recibidos por el Rey de Ü-Tsang, los
misioneros portugueses João Cabral y Estêvão Cacella establecieron su misión
allí en Shigatse en 1628 y proporcionaron la primera información sobre
Shambhala que llegó a Occidente. Debido a que ambas misiones portuguesas fueron
evacuadas en 1635 después de verse envueltas en las luchas de poder por el
control del Tíbet en ese momento, pasarían otros veinticinco años antes de la
siguiente visita europea documentada al país. Los primeros europeos en conocer
a un Dalai Lama fueron probablemente los dos jesuitas, Johannes Grueber de
Austria y Albert Dorville, quienes viajaron a través de Lhasa en 1661 en su
camino desde Beijing a Agra, India. Es de esta expedición de la que proviene el
grabado en China Illustrata, del jesuita y cabalista Athanasius Kircher,
que supuestamente representa al quinto Dalai Lama Lobsang Gyatso (1617-1682). El
más famoso de los primeros misioneros europeos en visitar el Tíbet fue Ippolito
Desideri o Hippolyte Desideri (1684-1733), quien fue el primer europeo
documentado que estudió y comprendió con éxito la lengua y la cultura
tibetanas.
En 1738, el místico sueco Emmanuel Swedenborg (1688-1772)
aparentemente contactó con algunos jesuitas interesados en la alquimia cuando
visitó la Real Academia de Ciencias de Turín, que se encontraba en el antiguo
claustro jesuita. En la Academia se encontraba la preciada exhibición de la Tabula
Isiaca, que había fascinado a los masones desde la época de Sir Robert
Moray. En Oedipus Aegyptiacus (1652), Kircher usó la tablilla como fuente
principal para desarrollar sus traducciones de jeroglíficos egipcios, que ahora
se sabe que son incorrectos. Mientras leía las obras de Kircher, Swedenborg se
enteró de la interpretación cabalística que el erudito jesuita hizo de la
tablilla, que se basó en gran medida en el Sepher Yetzirah y el Zohar.
Gracias a la influencia de Swedenborg, el Tantra de la Mano Izquierda enseñó un
repudio a la moral convencional, donde los sabateos podían ver una similitud
con su propia doctrina de la "Santidad del Pecado", lo que contribuyó
a la leyenda de una "Cábala Oriental" en la masonería. Swedenborg
explica que la Palabra Perdida, un símbolo importante en la masonería, existió
en Asia mucho antes de los israelitas. La masonería alcanza su clímax en el
simbolismo de la Palabra Perdida y la búsqueda de su recuperación. La historia
mítica de la masonería afirma que existió una Palabra de gran poder, conocida
solo por unos pocos, pero que finalmente se perdió durante la construcción del
Templo de Salomón.
SEGÚN SWEDENBORG:
Respecto a esta antigua Palabra, que existía en Asia antes
de la Palabra israelita… Aún se conserva entre los pueblos que habitan la Gran
Tartaria. He conversado con espíritus y ángeles que estaban en el mundo
espiritual de ese país, quienes dijeron poseer una Palabra, y que la han
poseído desde tiempos antiguos… Además, relataron que no toleran la llegada de
extranjeros, excepto los chinos, con quienes cultivan la paz… Infórmense sobre
ella en China, y quizás la encuentren entre los tártaros.
Samuel Jacob Falk, un cabalista conocido como el Baal Shem
de Londres, era vecino del místico sueco Emmanuel Swedenborg (1688-1772), sobre
quien ejerció una gran influencia. [1]
A través de la influencia de Swedenborg, el Tantra de la Mano Izquierda enseñó
un repudio de la moralidad convencional, donde los sabbateanos podían ver una
similitud con su propia doctrina de la "santidad del pecado", lo que
contribuyó a la leyenda de una "Cábala oriental" en la masonería.
Swedenborg explica que la Palabra Perdida, un símbolo importante en la
masonería, existió en Asia mucho antes que los israelitas. La masonería alcanza
su punto culminante en el simbolismo de la Palabra Perdida y en la búsqueda de
su recuperación. La historia mítica de la masonería afirma que una vez existió
una Palabra de gran poder, que solo unos pocos conocían, pero que finalmente se
perdió durante la construcción del Templo de Salomón. [2] Según Swedenborg:
Respetando esta Palabra ancestral, que estaba en Asia antes
de la Palabra Israelita… Aún se conserva entre los pueblos que habitan la Gran
Tartaria. He conversado con espíritus y ángeles que estaban en el mundo
espiritual de ese país, quienes dijeron que poseen una Palabra, y la han
poseído desde la antigüedad. Además, relataron que no permiten que los
extranjeros vengan entre ellos, excepto los chinos, con los que cultivan la paz,
Pregúntalo en China, y quizás lo encuentres entre los tártaros. [3]
Falk fue vinculado por algunos masones iluministas a Jacob
Frank. [4] Falk nació en Polonia en
una familia sabbateana y llegó a Inglaterra en 1742 y se instaló en el antiguo
Puente de Londres. [5] En Westfalia,
Falk fue sentenciado a ser quemado como hechicero, pero escapó a Inglaterra.
Falk rápidamente ganó fama como cabalista y hacedor de milagros, y muchas
historias de sus poderes milagrosos eran corrientes, que tenía fama de ejercer
a través de su supuesto dominio de los nombres mágicos de D-os. Falk mantuvo un
diario que contenía registros de sueños y los nombres cabalísticos de los
ángeles, que se pueden encontrar en la biblioteca de la Sinagoga Unida en
Londres. [6]
EL SIGUIENTE ES UN RESUMEN PROPORCIONADO EN LA
ENCICLOPEDIA JUDÍA:
Falk afirmó poseer poderes taumatúrgicos y poder descubrir
un tesoro escondido. Archenholz (England und Italien, I. 249) relata ciertas
maravillas que había visto realizar a Falk en Brunswick y que atribuye a un
conocimiento especial de la química. En Westfalia, en un momento, Falk fue
condenado a ser quemado como hechicero, pero escapó a Inglaterra. Aquí fue
recibido con hospitalidad y rápidamente ganó fama como Cabalista y hacedor de
milagros. Muchas historias de sus poderes estaban al día. Haría que una pequeña
vela permaneciera encendida durante semanas; un encantamiento llenaría su
sótano de carbón; plato dejado con un prestamista se deslizaría de regreso a su
casa. Cuando un incendio amenazó con destruir la Gran Sinagoga, evitó el
desastre escribiendo cuatro letras hebreas en los pilares de la puerta.
El Dr. Hermann Adler, el Gran Rabino del Imperio Británico
de 1891 a 1911, observó que un relato horrible de un cabalista judío en The
Gentleman's Magazine de septiembre de 1762, "obviamente se refiere al Dr.
Falk, aunque su nombre no se menciona". [7]
Este cabalista es descrito como un judío bautizado y el mayor pícaro y villano
de todo el mundo, "que había sido encarcelado en todas partes y desterrado
de todos los países de Alemania". El escritor continúa relatando que el
cabalista se ofreció a enseñarle ciertos misterios, pero explicó que antes de
entrar en cualquier "experimento de dichos misterios divinos, primero
debemos evitar todas las iglesias y lugares de adoración como inmundos".
Luego obligó al escritor a un juramento y procedió a decirle que debía robar
una Biblia hebrea de un protestante y también procurar "una libra de
sangre de las venas de un protestante honesto".
Por lo tanto, el escritor robó a un protestante y se hizo
desangrar él mismo de una libra de sangre, que le dio al hechicero. Luego
describe la ceremonia que tuvo lugar, cuando a la noche siguiente fueron al
jardín del escritor, y el cabalista puso una cruz, pintada con la sangre, en
cada esquina, y en el medio un círculo triple. Todos en sangre, en el primer
círculo estaban escritos todos los nombres de D-os en hebreo; en el segundo los
nombres de los ángeles; y en el tercero el primer capítulo del evangelio de
Juan. Luego describió el sacrificio ritual de un macho cabrío.
El rabino Jacob Emden acusó a Falk de ser un sabbateano, ya
que invitó a su casa a Moisés David de Podhayce, un conocido sabbateano con
conexiones con Jonathan Eibeschutz. [8]
Falk colaboró con una red frankista sabbateana en Inglaterra, Holanda,
Polonia y Alemania, y que ejercería una influencia importante en los círculos
masónicos y ocultistas durante el siglo XVIII. [9]
Algunos masones creían que Falk era el "Viejo de la Montaña", el
nombre tradicional del líder de los Asesinos Ismaili, o un "Superior Desconocido"
de la masonería iluminista. [10]
SWEDENBORG
Swedenborg fue un místico y teólogo cristiano pluralista
sueco, mejor conocido por su libro sobre la otra vida, Heaven and Hell (1758).
Un gran número de importantes figuras culturales han sido influenciadas por sus
escritos, incluidos Robert Frost, Johnny Appleseed, William Blake, Jorge Luis
Borges, Daniel Burnham, Arthur Conan Doyle, Ralph Waldo Emerson, John Flaxman,
George Inness, Henry y William James, Carl Jung, Immanuel Kant, Honoré de
Balzac, Helen Keller, Czesław Miłosz, August Strindberg, DT Suzuki y WB Yeats.
Su filosofía tuvo un gran impacto en el rey Carl XIII de Suecia (1748-1818),
sobrino de Federico el Grande, quien como Gran Maestro de la masonería sueca
construyó su sistema único de grados y escribió sus rituales.
Swedenborg ya se había sumergido en las influencias
sabbateanas, que habían tenido una importante penetración en Suecia. En la
Universidad de Uppsala, los hebraístas y orientalistas estaban familiarizados
con la misión de Sabbatai Zevi a través de Abraham Texeira, confidente de la
reina Cristina y residente en Hamburgo. Texeira mantuvo informado al cristiano
hebraísta Esdras Edzard, quien había sido un creyente en Sabbatai Zevi, antes
de explotar la desilusión con la misión de la apostasía de Zevi de convertir a
cientos de judíos al cristianismo. El padre de Swedenborg, el obispo Jesper
Swedberg, pasó diez semanas en la casa de Edzard, donde se enteró del
sabatianismo de su anfitrión. [11]
Swedenborg también estuvo expuesto al sabbateismo a través
de la influencia de su cuñado, el erudito sueco Eric Benzelius (1675-1743), su
mentor principal durante cuarenta años, quien fundó la Royal Society of
Sciences en Uppsala en 1739, de la cual Swedenborg se convirtió en miembro.
Cuando Benzelius se embarcó en sus viajes en el verano de 1697, su objetivo
principal era visitar Leibniz, donde tuvo la oportunidad de conversar con
Francis Mercurius Van Helmont. Hablaron de la Cábala, el pitagorismo, las religiones
chinas y varias ideas milenarias. También discutieron el sistema de Trithemius
de criptografía cabalística y magia angelical. Benzelius quedó tan impresionado
que adquirió raras ediciones de la Kabbala Denudata y Trithemius's Polygraphie.
[12]
Benzelius había visitado a Edzard y estudió Cábala con
Leibniz y Van Helmont, y trabajó en estrecha colaboración con el rabino Johann
Kemper (1670-1716), anteriormente Moisés ben Aaron de Cracovia, que había sido
seguidor del profeta sabbateano Zadoq antes de convertirse al cristianismo. [13] Los escritos esotéricos de Kemper sobre
el ángel Metatrón influirían más tarde en los masones suecos que desarrollaron
ritos cabalísticos a medio galope en "Metatrón, el pilar del medio". [14] Kemper y Benzelius depositaron grandes
esperanzas en Carlos XII, el joven rey de Suecia, que compartía el
filo-semitismo de su padre. Para Benzelius, estas simpatías prometían una nueva
apertura de Suecia a nuevas ideas en religión, ciencia y economía. A partir de
su estudio de la “Cábala nórdica” de Johannes Bureus, argumentó que los
estudios cabalísticos eran fundamentales para la identidad nacional de Suecia.
Benzelius recopiló los manuscritos de Bureus e inscribió su nombre en la
elaborada ilustración de Bureus del árbol de la vida cabalístico. Kemper
también estaba interesado en el sistema de Bureus, que proporcionó "un
camino de iniciación altamente individual que conduce a la unidad con D-os".
[15] Él y Benzelius se enteraron de
Monas Hieroglyphica de John Dee.sobre el rosacrucismo de Bureus. Aprendieron de
Leibniz que las teorías de Knorr von Rosenroth y Van Helmont eran importantes
para el avance matemático y científico. [16]
En 1709, Swedenborg presentó su tesis, Selecta Sententia,
que reveló la influencia de sus estudios en Storgöticism, la creencia pansófica
en la "gran Suecia gótica". Swedenborg adquirió varias publicaciones
que expresan storgöticist, como las de Sigrid Forsius, quien reforzó el
esfuerzo bélico de Gustavus Adolphus, y Johannes Messenius, el gran historiador
storgöticist. Swedenborg se basó en la Rerum Suecicarum Historia de Loccenius (1654),
que describió el papel de las teorías rúnicas de Bureus “Cábala gótica” en la
agenda nacionalista de Gustavus Adolphus. Loccenius también discutió las
teorías lingüísticas de Georg Stiernhielm sobre las raíces hebraicas del sueco,
así como las tradiciones de encantamientos y "deliramentos mágicos"
que fascinaron a la reina Cristina ya otros eruditos suecos. Loccenius se
refirió además a la tradición judía de Philo, Bodin, Grocio y Normann, así como
al neoplatonismo de Pitágoras y Macrobio. [17]
Según Marsha Keith Schuchard, "En lugar de convertirse
en newtoniano, Swedenborg se convirtió en wilkinsiano, porque fue John Wilkins,
fundador original del 'Invisible College', quien más encendió la imaginación y
la ambición de Swedenborg". [18]
Swedenborg compró las Obras Matemáticas y Filosóficas publicadas póstumamente
de Wilkins (1708), y le escribió a Benzelius que sus escritos "son muy
ingeniosos". [19] Las lecturas
de Swedenborg sobre técnicas lingüísticas y místicas cabalísticas se verían
reforzadas por sus lecturas de estudios similares por parte de un miembro del
grupo de Wilkins en Wadham College y miembro fundador de la Royal Society,
Robert Hooke (1635-1703). Swedenborg había aprendido sobre el lenguaje
simbólico de Dee en Londres, cuando hizo un estudio cuidadoso de Robert
HookeObras póstumas (1703). Hooke había dado una conferencia cutleriana a la
Royal Society en la que argumentó que las descripciones de Dee de las
conversaciones con ángeles y espíritus eran un elaborado código diplomático. Hooke
argumentó que Dee había aprendido de la Steganographia de Trithemius sobre el
valor de un código tan "celestial" para la inteligencia peligrosa y
el trabajo diplomático. Swedenborg también conoció al Dr. John Woodward,
miembro de la Royal Society y masón activo, que recopiló obras de Hermes
Trismegistus, Dee, Maier, Van Helmont, Ashmole y Kircher. [20] Como señaló Schuchard, "que el amigo
de Swedenborg, John Woodward, era dueño del libro de Casaubon sobre Dee, el
relato de Ashmole sobre Dee, y el análisis de Hooke de la criptografía de Dee
significa que Swedenborg tuvo acceso a los tres mientras estaba en
Londres". [21]
En 1741, Swedenborg entró en una fase espiritual durante la
cual experimentó sueños y visiones. Esto culminó en un despertar espiritual a
través del cual afirmó que fue designado por el Señor para escribir una Nueva
Doctrina de la Iglesia para reformar el cristianismo. Según la Doctrina de la
Nueva Iglesia, el Señor había abierto sus ojos espirituales para permitirle
visitar el cielo y el infierno y hablar con ángeles, demonios y otros
espíritus. Dijo que el Juicio Final ya había ocurrido en 1757, aunque solo era
visible en el mundo espiritual donde lo había presenciado. Ese Juicio fue
seguido por la Segunda Venida de Jesucristo, que ocurrió, no por Cristo en
persona, sino por una revelación de Él a través del sentido espiritual interno
de la Palabra.
LA IGLESIA MORAVA
Swedenborg se asoció con la Fetter Lane Society fue el
primer florecimiento de la Iglesia Morava en Inglaterra, fundada por el Conde
Zinzendorf, un reformador social y religioso alemán, obispo de la Iglesia
Morava y una figura importante del protestantismo del siglo XVIII. La Iglesia
Morava, denominada formalmente Unitas Fratrum (en latín, "Unidad de los
Hermanos"), se deriva del movimiento husita iniciado por Jan Hus a
principios del siglo XV en Bohemia, al que había pertenecido el obispo John
Amos Comenius, un miembro central de la Hartlib Circle. Hus fue quemado en la
hoguera en el Concilio de Constanza en 1415, a pesar de la protección que había
recibido del rey Wenceslao IV de Bohemia y su hermano Segismundo, emperador del
Sacro Imperio Romano Germánico y fundador de la Orden del Dragón. [23]
Como los Rosacruces, tras la derrota protestante en la
Batalla de la Montaña Blanca en 1620, los Hermanos se vieron obligados a operar
bajo tierra y finalmente se dispersaron por el norte de Europa hasta los Países
Bajos, donde Comenius intentó dirigir un resurgimiento. Después de 1620, los
descendientes de los hermanos bohemios, que se quedaron en Bohemia y Moravia, a
los que se hace referencia como “la semilla oculta” que Comenius había orado
que preservaría la fe evangélica, constituyeron el núcleo de una reagrupación
un siglo después bajo la influencia de Zinzendorf. Los refugiados establecieron
una nueva aldea llamada Herrnhut, una ciudad de la Alta Lusacia en el distrito
de Görlitz en Sajonia, Alemania.
Zinzendorf fue criado por una abuela que mantuvo
correspondencia con Leibniz en latín, leyó la Biblia en hebreo y griego,
estudió sirio y caldeo y lo expuso a temas de Jacob Boehme y el cabalismo
cristiano. [24] Esto pondría a
Zinzendorf en contacto con judíos heterodoxos, cuyas simpatías por las
enseñanzas de Sabbatai Zevi los llevó a posiciones cercanas a los estudiantes
cristianos de Cábala, vistos por muchos pietistas como un medio entre las dos
religiones. [25] Zinzendorf fue
alumno y ahijado del creador directo del Pietistm, Philipp Jakob Spener (1635 -
1705).
El pietismo fue un movimiento dentro del luteranismo que se
inició a finales del siglo XVII, cuyos precursores fueron Jakob Boehme y Johann
Valentin Andrea, autor de los manifiestos rosacruces. [26] Spener fue fuertemente influenciado por
la predicación del predicador jesuita convertido Jean de Labadie (1610 - 1674).
Originalmente un sacerdote jesuita, Labadie se convirtió en miembro de la
Iglesia Reformada en 1650, antes de fundar la comunidad que se conoció como la
en 1669. Labadie estaba entre los que habían sido informados sobre el progreso
de la misión de Sabbatai Zevi por Peter Serrarius, y habló sobre los
sabbateanos en sus sermones. [27]
El movimiento de Labadie atrajo a algunas conversas
notables como la famosa poeta y erudita Anna Maria van Schurman (1607 - 1678) y
la artista entomológica Maria Merian (1647 - 1717). Entre los amigos de
Schurman se encontraba el compositor holandés Constantijn Huygens, quien estuvo
en contacto con René Descartes, Rembrandt, John Donne y el pintor Jan Lievens.
Mediante correspondencia en latín, hebreo y francés, Schurman estableció una
red de mujeres eruditas en toda Europa, incluida la esposa de John Dury,
Dorothea Moore, Bathsua Makin, la feminista Marie de Gournay, Marie du Moulin,
Isabel de Bohemia y la reina Cristina de Suecia. [28]
Makin, que fue influenciada por los escritos de Comenius, era conocida como la
mujer más erudita de Inglaterra, y fue tutora de los hijos de Carlos I de
Inglaterra e institutriz de su hija Elizabeth Stuart. [29] En 1670, Labadie, Schurman y su
congregación se mudaron a una casa en Herford, Alemania, proporcionada como
refugio por Isabel de Bohemia. [30]
Según el historiador masónico Arthur E. Waite, Zinzendorf
organizó a sus seguidores en una sociedad secreta jerárquica que funcionaba
como una rama de la masonería "irregular" o "iluminista". [31] En 1722, Zinzendorf creó una sociedad
secreta llamada Orden del Grano de la Semilla de Mostaza, relacionada con la
masonería y el rosacrucianismo. La orden fue revivida en 1739, cuando
Zinzendorf logró reclutar a los arzobispos de Canterbury y París, así como a
Christian VI (1699 - 1746), rey de Dinamarca. También fue una de las primeras
órdenes innovadoras introducidas en la masonería alemana temprana, es decir,
órdenes que agregaron material nuevo, a menudo cristiano o templario, al
sistema tradicional de tres grados. [32]
En 1803, CG von Murr escribió que la Orden de la Semilla de Mostaza era una
"pálida imitación de la Sociedad de los Rosacruces" y una forma de
"masonería espiritual". [33]
Los críticos acusaron que Zinzendorf "otorga órdenes de caballería",
mientras que sus iniciados llevaban una "cruz de estilo templario". [34] El primer artículo de la Orden afirmaba
que “los miembros de nuestra sociedad amarán a toda la familia humana” y, como
cruzados por Cristo, buscarán la conciliación con los judíos. [35]
En 1722, Zinzendorf había ofrecido asilo a varios
vagabundos perseguidos de Moravia y Bohemia, y les permitió construir el pueblo
de Herrnhut en una esquina de su finca de Berthelsdorf. A medida que Herrnhut
creció, se hizo conocido como un lugar de libertad religiosa y atrajo a
personas de una variedad de grupos perseguidos, incluidos los Schwenkfelder,
fundados por Kaspar Schwenkfeld, que había florecido en Görlitz en la época de
Jacob Boehme y que más tarde se relacionaron estrechamente con los colegiados. [36] Aunque Schwenckfeld no organizó una
iglesia separada durante su vida, en 1700 había alrededor de 1.500 de sus
seguidores en la Baja Silesia, que se conocieron como Schwenkfelders. Muchos
huyeron de Silesia bajo la persecución del emperador de Austria, y algunos
encontraron refugio en las tierras de Zinzendorf y suHerrnhuter Brüdergemeinde.
Un grupo llegó a Filadelfia en 1731, seguido de cinco migraciones más hasta
1737. [37]
SOCIEDAD FETTER LANE
En 1738, Peter Boehler, el líder londinense de Moravia, y
sus seguidores establecieron la Fetter Lane Society en Londres, el primer
florecimiento de la Iglesia Morava en Inglaterra. Siguiendo su práctica en
Alemania, tenían la costumbre de tener compañerismo en una comida común, o una
"fiesta de amor", antes de tomar la comunión. La mayoría de sus
miembros eran anglicanos, sobre todo John y Charles Wesley y Whitefield. Wesley
registra en su diario del 1 de enero de 1739:
El Sr. Hall, Hinching, Ingham, Whitefield, Hutching y mi
hermano Charles estuvieron presentes en nuestro banquete de amor en Fetter Lane
con unos 60 de nuestros hermanos. Aproximadamente a las tres de la mañana,
mientras continuábamos en oración en un instante, el poder de D-os vino
poderosamente sobre nosotros de tal manera que muchos clamaron de gran gozo y
muchos cayeron al suelo. Tan pronto como nos recuperamos un poco de ese asombro
y asombro ante la presencia de Su majestad, estallamos con una sola voz:
"Te alabamos, oh D-os, te reconocemos como el Señor". [38]
Swedenborg fue un visitante desde 1744-5 y nuevamente en
1748-9, de la Fetter Lane Society. En London: The Biography , Peter Ackroyd
observó que la oscuridad que rodea el origen del nombre Fetter Lane sugiere que
"la ciudad estaba tratando de ocultar sus orígenes":
Se ha hecho una conexión más simple con los talleres de la
calle que fabricaban grilletes o chalecos de lanza para los Caballeros
Templarios que también se congregaban en las cercanías ... A lo largo de su
historia Fetter Lane actuó como un límite, o ha sido registrado como territorio
fronterizo; ha atraído a los que viven en el "borde". [39]
En 1749, Zinzendorf alquiló Lindsey House, una gran mansión
en Cheyne Walk en Chelsea construida en la finca de Sir Thomas More para ser
una sede de trabajo en Inglaterra. Zinzendorf vivió allí hasta 1755, cuando los
moravos de Londres se vieron tan envueltos en la controversia que Zinzendort se
vio obligado a abandonar el país. En una sensacional exposición que recibió una
amplia atención pública en Londres, Henry Rimius, un prusiano que visitó a los
moravos en Londres, los describió como una sociedad secreta subversiva, cuyos
líderes “están minando gradualmente los cimientos del gobierno civil en
cualquier país en el que se establezcan, y establecer un imperio dentro de un
imperio ". [40]
Según Glenn Dynner, posiblemente fue en este momento cuando
los moravos y el rabino Eybeschutz, luego denunciado como cripto-sabbateano en
la controversia Emden-Eybeschutz, descubrieron sus intereses mutuos. [41] Zinzendorf estaba tan fascinado por la
misión de Jacob Frank, que después de que miles de frankistas se convirtieran
al catolicismo en Polonia, envió misioneros entre estos seguidores judíos que
se convirtieron al moravianismo para reunirse con los discípulos de Frank. [42] Zinzendorf adoptó entonces el
antinomianismo de los frankistas al convertir los ritos sexuales cabalísticos
en extrañas enseñanzas cristianas.
Según las teorías cabalísticas de Zinzendorf, D-os y el
universo están compuestos por potencias sexuales, los Sephiroth de la Cábala,
que interactúan entre sí y producen alegría orgásmica cuando están en perfecto
equilibrio, recordando la unión de los querubines en el Lugar Santísimo. [43] Los cabalistas afirmaron que los
querubines fueron abrazados en el acto sexual, simbolizando la unión de D-os
con la Shekhinah. Después de la destrucción del Templo, la reunión de los
querubines depende del intercambio ritual entre Kabbalist y su esposa. [44]
Según James Hutton, un moravo inglés que se convirtió en un
amigo de toda la vida de Richard Cosway, la sociedad pública celebró reuniones
abiertas en la capilla Fetter Lane, mientras que el orden interior de élite se
reunía en secreto, vivía en comunidad y practicaba rituales cabalísticos. [45] Zinzendorf comenzó la práctica de
"ajustar" los matrimonios cambiando de pareja, ya menudo realizaba
"ajustes masivos" durante los cuales un gran número de niños y niñas
se reunían en uniones sexuales dentro de la casa de reuniones. [46] En los sermones públicos, el Conde afirmó
que "una persona regenerada goza de una gran libertad", porque
"Cristo puede hacer que el acto más vil sea una virtud y la virtud moral
más exaltada sea un vicio". [47]
Debido a que los órganos genitales de ambos sexos son "los más honorables
de todo el cuerpo", les ordenó a las esposas, cuando vean al miembro
masculino, que honren ese "signo precioso por el que se parecen a
Cristo". La vulva femenina es "ese pequeño modelo de capilla de D-os",
a la que los maridos deben ofrecer adoración. [48]
Como los Frankistas antes que él, Zinzendorf creó una
teología de las "Sagradas Llagas" de Cristo. Los Frankistas
estuvieron a la vanguardia del resurgimiento de las prácticas místicas y
devocionales católicas centradas en Nuestra Señora y el Señor Eucarístico como
el Rosario, las novenas, la devoción al Sagrado e Inmaculado Corazón, las
Bendiciones, las devociones de cuarenta horas y la Adoración Eucarística
Perpetua. [49] La devoción al Sagrado
Corazón se desarrolló a partir de la devoción a las Santas Llagas, en
particular a la Sagrada Herida en el costado de Jesús, Las Cinco Santas Llagas
o Cinco Sagradas Llagas son las cinco heridas traspasantes que Jesús sufrió
durante la Crucifixión. Estas prácticas surgieron de la influencia de San
Bernardo de Claraval, patrón de los Templarios, y San Francisco de Asís, quien
según Steven Runciman fue influenciado por los Cátaros. [50] La devoción al Sagrado Corazón de Jesús
marcó la espiritualidad de San Bernardo de Claraval en el siglo XII y de San
Buenaventura y Santa Gertrudis la Grande en el XIII. [51] Esta devoción fue
fuertemente opuesta dentro y fuera de la Iglesia y reprimida en muchos lugares.
Durante el llamado sichtungszeit, o "período de
cribado", una serie de experimentos de igualitarismo, prácticas mágicas y
sexuales, Zinzendorf llevó a los moravos a interpretar cada aspecto de la
Pasión y Muerte de Cristo en términos cada vez más eróticos. Zinzendorf
interpretó la herida en el costado de Cristo causada por el soldado Longinus en
términos abiertamente sexuales. La herida se convirtió en un orificio vaginal,
el seitenholchen o "pequeña cueva lateral". Zinzendorf ordenó a sus
seguidores que meditaran en la Caverna y que entraran en ella, en un sentido
fálico, para disfrutar de ella. La herida se convirtió, para Zinzendorf, en el
canal de parto de la Iglesia cristiana. [52]
Según Zinzendorf, la meditación sobre los órganos sexuales de Cristo y sus
heridas conduciría a una experiencia mística. Según explicó, “hay que movilizar
todos los sentidos, debe participar todo el cuerpo”. [53] Según Zinzendorf, la meditación sobre los órganos
sexuales de Cristo y sus heridas conduciría a una experiencia mística. Según
explicó, “hay que movilizar todos los sentidos, debe participar todo el
cuerpo”. [54]
Al igual que Zinzendorf, Swedenborg consideró que la
versión sabbateana de la Cábala podría acabar con las antiguas divisiones entre
el judaísmo y el cristianismo. Aunque Swedenborg rompió con los moravos,
continuó infundiendo conceptos cabalísticos en su teosofía cristiana, como los
extraños ritos sexuales cabalísticos de Zinzendorf. [55]
En 1741, Swedenborg había entrado en una fase espiritual
durante la cual experimentó sueños y visiones. Esto culminó en un despertar
espiritual a través del cual afirmó que fue designado por el Señor para
escribir una Nueva Doctrina de la Iglesia para reformar el cristianismo.
Según la Doctrina de la Nueva Iglesia, el Señor había
abierto sus ojos espirituales para permitirle visitar el cielo y el infierno y
hablar con ángeles, demonios y otros espíritus. Dijo que el Juicio Final ya
había ocurrido en 1757, aunque solo era visible en el mundo espiritual donde lo
había presenciado. Ese Juicio fue seguido por la Segunda Venida de Jesucristo,
que ocurrió, no por Cristo en persona, sino por una revelación de Él a través
del sentido espiritual interno de la Palabra.
CÁBALA ORIENTAL
En Why Mrs Blake Cried: William Blake and the Sexual Basis
of Spiritual Vision, Marsha Keith Schuchard propone que Swedenborg podría haber
aprendido sobre el yoga tántrico de los miembros de la cripto-Sabbatean
Moravian Church, que había enviado misioneros en la década de 1740 a India,
China, Tíbet, Tartaria y Rusia central, y conversos de Moravia entre los judíos
de Cochin, que viajaron a Londres y Holanda. Swedenborg fue un seguidor del
cripto-sabbateano Conde Nicolaus Ludwig Zinzendorf (1700-1760), quien estaba
familiarizado con el relato de Marco Polo del siglo XIII que calificó a los
yoguis de Malabar como alquimistas, y con los populares Viajes de François
Bernier en el Imperio Mogul (1670), que presentó el misticismo yóguico y sufí
como una forma de cabalismo. Bernier afirmó además que esta filosofía yóguica
era la misma que la de Robert Fludd y, por lo tanto, formaba parte de la
tradición rosacruz. El escritor anti-Rosacruz Heinrich Neuhaus, en su Pia et
Utilissima Admonitio de Fratribus Rosae Crucis (1618), afirmó que los
Rosacruces habían partido hacia la India. [56]
Según el alquimista Michael Maier, los rosacruces fueron precedidos por un
colegio de gimnosofistas entre los etíopes, un colegio de magos entre los
persas, un colegio de brahmanes en la India. [57] En el prefacio de su
traducción de 1652 de los manifiestos rosacruces, Thomas Vaughan ofrece un
paralelo entre los rosacruces y la hermandad india visitada por Apolonio de Tyana.[58]
Este vínculo percibido fue reforzado por Samuel Richter
(Sincerus Renatus), un pastor protestante de Silesia, quien informó en 1710 que
"todos los rosacruces han dejado Europa y se han ido a la India". [59] Fue Die wahrhafte und volkommene
Bereitung des philosophischen Steins der Brüderschaft aus dem Orden des Gülden
und Rosen Kreutzes de Renatus, publicado en Breslau en 1710, lo que provocó la
renovación del interés por el rosacrucianismo en el siglo XVIII. Aquí, la Rosa
Cruz ahora se convirtió en la Cruz Dorada y Rosada, demostrando un nuevo
énfasis alquímico. [60]
Swedenborg ubicó la fuente de sus teorías cabalísticas no
entre los judíos, sino en Asia. Influenciado por los sabbateanos y sus
doctrinas sexuales, Swedenborg se sintió intrigado por la similitud de las
técnicas de meditación del tantra yóguico con las kabalísticas. [61] Estaba fascinado con el mito de
"Shambhala" y viajó a la India y Asia Central, trayendo consigo los
ritos sexuales que fueron incorporados a su Sociedad de la Nueva Jerusalén. [62] Los adeptos del tantra chino y tibetano
afirman que abstenerse de eyacular conduce a una mayor experiencia, que culmina
en la capacidad de comunicarse con los espíritus, realizar escritura
automática, clarividencia y viajes astrales. [63]
De manera similar, como explicó Marsha Keith Schuchard:
Quien mientras se asociaba con místicos moravos y judíos en
Londres, Swedenborg, de cincuenta y seis años, aprendió cómo realizar el
matrimonio místico cabalístico dentro de su mente, a través de la sublimación
de su energía sexual en energía visionaria. Al meditar en las potencias
masculinas y femeninas ocultas en los vasos de las letras hebreas, al
visualizar estas letras en la forma de cuerpos humanos, al regular la
inhalación y exhalación del aliento, y al lograr una erección sin progreso
hacia la eyaculación, el reverente cabalista pudo alcanzar un estado de trance
orgásmico que lo elevó al mundo de los espíritus y los ángeles.
Durante la participación temprana de Swedenborg con los
Hermanos Moravos, uno de los misioneros de Zinzendorf a los judíos también
reclutó indios orientales de Malabar que vinieron a Londres. En Londres,
Swedenborg y sus asociados moravos estudiaron formas cabalistas de meditación,
visualización, control de la respiración y yoga sexual que eran similares a las
prácticas tántricas. Al mismo tiempo, explica Schuchard, Swedenborg mantuvo una
relación de amor y odio con los judíos, de quienes continuó aprendiendo
técnicas cabalísticas de meditación e interpretación de la Biblia. Sin embargo,
el antisemitismo imperante en Suecia llevó a Swedenborg a desplazar
gradualmente sus teorías sobre las fuentes de la Cábala de Israel a Asia. [64]
Aprovechando el gran interés en la cultura asiática
generado por la Compañía Sueca de las Indias Orientales, que lo empleó en
secreto, Swedenborg argumentó que los yoguis de la Gran Tartaria descubrieron
los secretos del cabalismo mucho antes que los judíos. En "El secreto de
la gran tartaria", Anders Hallengren sostiene que la "gran
tartaria" de Swedenborg se encontraba entre el pueblo turco-mongol de
Mongolia, entre el Tíbet y Siberia, y que tenía acceso a raros manuscritos
asiáticos y tradiciones orales traídas por parientes que regresaban. y colegas.
[65]
En su Diario espiritual, Swedenborg se basó en el diario de
viaje de Philip Strahlenberg (1676-1747), un oficial sueco y ex prisionero,
para describir la relación espiritual entre los tibetanos, tártaros, chinos y
siberianos. Swedenborg compartió un interés en Strahlenberg con James Parsons,
miembro de la Royal Society, que estaba bien versado en hermetismo, el Talmud y
el Zohar. Al igual que Swedenborg, Parsons estudió los informes de Strahlenberg
y las teorías suecas anteriores de la historia gótica, lo que lo llevó a
proponer similitudes entre las creencias cabalísticas, tibetanas,
nórdicas-gaélicas y cristianas en una divinidad trina. Parsons publicó sus
hallazgos en The Remains of Japhet (1767).
Swedenborg también adquirió un libro raro que vinculaba
explícitamente las tradiciones místicas yóguica y cabalística, Conformite de la
Coutoumes des Indiens Orientaux avec celles des Juifs (1704) de La Créquiniére,
que fue traducido al inglés por el panteísta radical John Toland y provocó
mucho interés entre los masónicos. estudiantes de las ciencias esotéricas. [66] La Crequinière afirmaba que los
"ritos priapicos" de los judíos tenían un origen asiático, que
estaban representados por esculturas eróticas de figuras masculinas y femeninas
de la fertilidad. Los ritos priapicos supuestamente permanecieron en la India
hasta la época de Salomón, y "en el año sesenta y cinco de Jesucristo,
fueron llevados a China". [67]
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A TODOS
ATENTAMENTE
RICARDO ANDRES PARRA RUBI
MALKIYEL
BEN ABRAHAM
[1] Webster. Sociedades secretas y movimientos subversivos;
Schuchard. Emanuel Swedenborg, págs. 436, 445.
[2] Albert G. Mackey. El simbolismo de la
masonería (1882); George Mather, Larry A. Nichols. Logia masónica (Zondervan
Academic, 2016).
[3] Swedenborg. Apocalipsis Revelado (Sociedad
de Swedenborg británica y extranjera, 1876), p. 31.
[4] Karl-Erich Grözinger y Joseph Dan.
Misticismo, Magia y Cábala en el judaísmo Ashkenazi (Berlín: Walter de Gruyter,
1991).
[5] Cap. Wirzubski. “El cabalista sabático R.
Moshe David de Podhajce” [hebreo], Sion 7 (1942), II, 83; citado en Marsha
Keith Schuchard. "Dr. Samuel Jacob Falk: un aventurero sabático en el
subterráneo masónico ". Milenarismo y mesianismo en la cultura europea
moderna temprana, Volumen I, p. 215.
[6]
Keith Schuchard, "Why Mrs. Blake Cried".
[7]
Marsha Keith Schuchard. "Falk, Samuel Jacob". Wouter
J. Hanegraaff ed. Diccionario de gnosis y esoterismo occidental (Leiden: Brill,
2006). pag. 357.
[8] Webster. Sociedades secretas y movimientos
subversivos; Schuchard. Emanuel
Swedenborg, págs. 436, 445.
[9]
Gary Lachman. A Dark Muse: A History of the Occult (Nueva York: Thunder's Mouth
Press, 2003), p. 19.
[10]
Michal Oren. Samuel Falk, The Baal shem of London, (Instituto Bialik, 2002).
[11] Rev. Dr. H. Adler, Gran Rabino, "El
Ba'al Shem de Londres", Transacciones de la Sociedad Histórica Judía, vol.
V. p. 162.
[12] Schuchard. Emanuel Swedenborg, pág. 15.
[13] Ibíd., Pág. 21.
[14] Ibíd., Pág. 15.
[15]
Ibíd., Pág. 30.
[16]
Susanna Åkerman, "Three Phases of Inventing Rosacruz Tradition in the
Seventeenth Century", en James Lewis y Olav Hammer, eds., The Invention of
Sacred Tradition (Cambridge: Cambridge UP, 2007), 160–64.
[17] Ibíd.
[18] Ibíd., Pág. 34.
[19] Schuchard. Emanuel Swedenborg, pág.
sesenta y cinco.
[20] Ibíd., Pág. sesenta y cinco.
[21]
Ibíd., Pág. 58.
[22]
Ibíd., Pág. 89.
[23]
Hugh Chisholm, ed. "Segismundo". Encyclopædia Britannica,
11ª ed. (Cambridge University Press, 1911).
[24] Marsha Keith Schuchard. Por qué lloró la
Sra. Blake: William Blake y la base sexual de la visión espiritual (Vintage,
2013).
[25]
Ibíd.
[26]
Dickson. La Tessera de Antilia, pág. 19; RH Popkin, John Christian Laursen,
James E. Force. Millenarianism and Messianism in Early Modern European Culture,
Volumen IV (Springer Science & Business Media, 2001) p. 108.
[27]
Matt Goldish. The Sabbatean Prophets (Cambridge, Mass: Harvard University
Press), pág. 17.
[28] Suzanna van Dijk y Jo Nesbitt. He oído
hablar de ti: Escritura de mujeres extranjeras cruzando la frontera holandesa:
de Safo a Selma Lagerlöf (Uitgeverij Verloren, 2004), p. 121.
[29] Jane Donawerth. Teoría retórica de mujeres
antes de 1900: una antología (Rowman & Littlefield, 2002). pag. 74.
[30] Beate Köster (1992). "Labadie, Jean
de". En Bautz,
Traugott. Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (en alemán). 4.
Herzberg: Bautz. cols. 905–907.
[31] Arthur E. Waite. Una nueva enciclopedia de
la masonería (Londres: William Ryder, 1921), 194.
[32] Tim O'Neill, "La masonería erótica
del conde Nicholas von Zinzendorf", en Secreto y suprimido: ideas
prohibidas e historia oculta, ed. Jim
Keith (Casa salvaje, 1993), 103-08.
[33]
Christoph Gottlieb von Murr. Uber den wahren Rosenkreutzer und des
Freymaurerordens (Sulzbach: JE Semler, 1803), pág. 81.
[34] Rimius, suplemento, xlix; Sachse,
Sectarios alemanes, I, 465.
[35] Schuchard. "Por qué la Sra. Blake
lloró".
[36] Andrew Cooper Fix. Profecía y razón: los
colegas holandeses en la Ilustración temprana (Princeton: Princeton University
Press, 1991), p. 45.
[37] “Iglesia Schwenckfelder”. Nueva
Enciclopedia Católica (The Gale Group, 2003).
[38]
John Telford. La vida de John Wesley (Londres: The Epworth Press, 1947). pag.
394.
[39]
Peter Ackroyd. Londres: The Biography (Londres: Chatto & Windus, 2000), p.
230; citado en Marsha Keith Schuchard. Por qué lloró la Sra.
Blake: William Blake y la base sexual de la visión espiritual (Vintage, 2013).
[40]
Henry Rimius. A Candid Narrative of the Rise and Progress of the Herrnhutters
(Londres: A. Linde, 1753), I, 9-10; II, 3, 19-22, 36, 77, 80.
[41] Glenn Dynner. Santo disenso: místicos
judíos y cristianos en Europa del Este (Wayne State University Press, 2011).
[42]
Erich Beyreuther. “Zinzendorf und das Judentum”, Judaica, 19 (1963), págs.
193-246; Markus Schoop. “Zum Gespräch Zinzendorfs mit Israel”, Reformatio, 16
(1967), pág. 240; Citado en Keith Schuschard, "Why Mrs Blake Cried".
[43]
Raphael Patai. The Hebrew Goddess (Nueva York: Ktav, 1967), págs. 101-03,
120-22.
[44] “Sexualidad y espiritualidad en la Cábala”,
en David Biale. Eros and the Jewish (Nueva York: Basic Books, 1992), págs.
101-20.
[45] 19 Daniel Benham. Memorias de James Hutton
(Londres: Hamilton, Adams y Co., l856), pág. 118. Sobre "règle du secret,
disciplini arcani" de Zinzendorf, véase Pierre Deghaye. La Doctrine
Esotérique de Zinzendorf (1700-1760) (París: Klincksieck, 1969); citado en
Keith-Schuchard. "Why
Ms. Blake Cried".
[46]
Jim Keith. Secreto y suprimido, pág. 105.
[47]
Henry Rimius. A Candid Narrative of the Rise and Progress of the Herrnhutters
(Londres: A. Linde, l753), II, págs. 3, 60, 64.
[48] Keith-Schuchard. "Por qué la Sra.
Blake lloró".
[49] "Frankistas y la Iglesia
Católica". Historias Zoharist . Obtenido de
https://zohariststories.blogspot.com/2019/09/frankists-and-catholic-church.html
[50]
Ean Begg. The Cult of the Black Virgin (Londres: Arkana, Penguin Books, 1985).
[51] Frederick Holweck. "Las Cinco
Sagradas Llagas". La enciclopedia católica. Vol. 15 (Nueva York: Robert
Appleton Company, 1912).
[52] Ibíd., Pág. 107.
[53] Lars Bergquist. El secreto de Swedenborg
(Londres: Swedenborg Society, 2005), p. 204
[54] Lars Bergquist. El secreto de Swedenborg
(Londres: Swedenborg Society, 2005), p. 204
[55] Schuchard. "Por qué lloró la Sra.
Blake: Swedenborg, Blake y la base sexual de la visión espiritual".
Obtenido de http://www.esoteric.msu.edu/VolumeII/Blake.html
[56] Christopher Mcintosh. Los Rosacruces:
Historia, Mitología y Rituales de una Orden Oculta , 2da rev. edn
(Wellingborough: Crucible, 1987), págs. 80-1.
[57]
A. E Waite. Brotherhood of the Rosy Cross (Nueva York: Barnes & Noble,
1993), p. 324.
[58] Ibíd., Pág. 375.
[59] Citado en Jeff Bach. Voces en el desierto:
El mundo sagrado de Ephrata (University Park: Pennsylvania State UP, 2003), p.
188.
[60] Christopher Mcintosh. Rose Cross y la edad
de la razón (SUNY Press, 2012), p. 30.
[61] Marsha Keith Schuchard. "Por qué
lloró la Sra. Blake: Swedenborg, Blake y la base sexual de la visión
espiritual". Esoterica (Volumen II, 2000).
[62] P. L. "Esoterismo y espionaje: el
Siglo de Oro, 1800 - 1950". Journal
of the Western Mystery Tradition , núm. 16, vol. 2. Equinoccio de primavera
2009.
[63] Ruan, Sex in China , (Nueva York: Plenum,
1991) 60-68.
[64] Ibíd.
[65] Anders Hallengren, "El secreto de la
gran tartaria". Arcana , I (1994), 35-54.
[66] Schuchard. Por qué lloró la Sra. Blake .
[67] Citado en Schuchard. Por qué lloró la Sra. Blake .
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