
ELIYAH – ELIYAHU אליה LA CONSTRUCCIÓN DEL LIDERAZGO EN EL DESIERTO SILENCIOSO
En un estudio anterior, exploramos cómo
Bamidbar, el 'desierto', se convierte en el escenario sagrado donde YHWH
nos habla —no solo a través de Su Davar (Palabra), sino en el silencio que
precede a la revelación. Ahora, profundizamos en la experiencia de Eliyahu
haNaví (Elías el Profeta), quien en el mismo desierto del Sinaí Melajim Alef 19 descubrió que la voz de YHWH
no estaba en el viento, el terremoto o el fuego, sino en el 'SUSURRO
SILENCIOSO' קוֹל דְּמָמָה דַקָּה. Este
misterio se encierra en la palabra JASHMÁL חשׁמל revelando una verdad profunda.
Cuando uno se imagina un desierto, piensa
usualmente en una enorme, árida extensión de penetrante silencio, Yaakóv, Moshé
y David eran líderes de los Ivrím y luego del pueblo Yisraelita que cultivaron
su potencial innato de líderes mientras cuidaban sus rebaños en el silencio
meditativo del desierto.
A ESTE RESPECTO LOS RABINOS SE HICIERON
LA PREGUNTA ¿POR QUÉ SE DIO LA TORÁ EN EL DESIERTO?
TAL COMO HA SIDO ENSEÑADO ANTERIORMENTE EN
NUESTRA LECCIÓN
Muchos personajes Escriturales encontraron en el
silencio del desierto un ambiente perfecto para la experiencia ya sea profética,
de entendimiento, etc. Todo según la misión y/o propósito de cada quien.
Una alusión al silencio que precede y lleva a
quien está llamado a ser líder por medio de potentes discursos lo vemos contenido
en una de las tantas palabras misteriosas utilizadas en la Tanaj por el Naví Yejezqel
para describir su pasmosa visión
“Y Miré, y vi que venía del norte un viento
huracanado, una enorme nube con un fuego centelleante, rodeado de un
resplandor; y en su centro, en medio del fuego, había un JASHMÁL “RESPLANDOR”
como de ámbar” Yejezqel 1:4
JASHMÁL חשׁמל se traduce a menudo como el “COLOR
DEL ELECTRO” o el “COLOR DEL ÁMBAR” pero los sabios entienden que no
era sólo un color sino una energía, y cabe aclarar que en el hebreo moderno se
traduce como “ELECTRICIDAD” Dividiéndola en sílabas produce dos
conceptos contrapuestos: JASH חשּׁ “SILENCIO” y MAL מל “PALABRA” Esto nos sugiere en un
nivel más profundo, que el estado del habla rectificada viene precedido de una
preparación meditativa tranquila en silencio, describiéndose como en un estado
simultáneo de “silencio” en el hablar y de “hablar” en el silencio.
El JASHMÁL חשׁמל —ese "RESPLANDOR COMO DE ÁMBAR"
en la visión de Yejezqel 1:4 encierra uno de los misterios más profundos sobre
cómo YHWH equilibra silencio y palabra. Los sabios del Talmud
(Hagigah 13b) explican que este término, que como se dijo
significa "electricidad" se descompone en JASH "silencio"
y MAL "palabra".
Este 'RESPLANDOR
COMO DE ÁMBAR' JASHMÁL que vio Yejezqel no era solo un fenómeno
físico. El Targum de Yejezqel 1:4 lo
traduce como זיו כבוד יי ZIV
KAVOD YHWH 'EL RESPLANDOR DE LA GLORIA DE YHWH'. Esto conecta
directamente con la Kavod que guió a Israel en el desierto Shemot 13:21 y que se manifestó a Eliyahu en
el monte Horeb Melajim Alef 19:11-13.
EL JASHMÁL,
ENTONCES, REPRESENTA LA KAVOD DE YHWH QUE:
1.
JASH – Calló ante el clamor de los falsos profetas en el
Carmelo,
2.
MAL – Habló en silencio para reorientar a Eliyahu.
Como dice el Midrash Tanchuma Bamidbar 1: 'La
Kavod se revela en el desierto para enseñar que la verdadera sabiduría viene
del vacío de auto-suficiencia'.
En el Midrash Rabbah Shemot 24:1,
se enseña que el Jashmál es 'el fuego que calla antes de hablar', como el
momento en que Eliyahu, en el desierto del Sinaí, escuchó קוֹל דְּמָמָה
דַקָּה, 'EL SONIDO DE UN SILENCIO
DELICADO' Melajim Alef 19:12, antes
de recibir su misión. No fue en el viento, el terremoto o el fuego, sino en el
silencio donde YHWH Tzevaot eligió revelarse.
ESTE
PRINCIPIO SE REPITE EN LA ZARZA ARDIENTE DE MOSHÉ
"La
zarza (SNEH, סְנֶה) ardía (BO'ER,
בֹּעֵר), pero no se consumía (UKAL, אֻכָּל)... y cuando YHWH vio que
Moshé se acercaba para mirar, lo llamó (VAYIKRA, וַיִּקְרָא) desde medio de la zarza" Shemot 3:2-4
·
SNEH סְנֶה: La zarza como símbolo
de lo ordinario transformado por la presencia divina.
·
BO'ER בֹּעֵר / UKAL אֻכָּל:
Paradoja del fuego que arde sin consumir, reflejo de YHWH que
juzga (fuego) pero preserva (misericordia).
·
VAYIKRA וַיִּקְרָא: Verbo usado
también en Vayikra (Levítico), subrayando el llamado personal de YHWH.
El fuego
(símbolo de juicio) callaba antes de que la voz (misericordia) hablara,
mostrando que TODO ENCUENTRO GENUINO CON EL CREADOR NACE DE UN CORAZÓN
QUE PRIMERO SE AQUIETA.
CONEXIÓN CON EL
"JASHMÁL" חשׁמל:
·
Al igual que el Jashmál (silencio-palabra),
la zarza muestra contradicción divina: fuego que no destruye, voz que
surge del silencio.
Así como el JASHMÁL une JASH
(silencio) y MAL (palabra), la zarza (SNEH) de Moshé combinaba
fuego (BO'ER) y preservación. YHWH no habló hasta que Moshé se detuvo y
miró Shemot 3:4, revelando que Su voz
emerge cuando el corazón humano cesa su ruido. Este mismo principio guio a
Eliyahu en el desierto: la voz delicada Melajim
Alef 19:12 llegó solo tras el fracaso, el silencio y la rendición.
El Jashmál enseña que el verdadero líder —como
Eliyahu o Moshé— es formado cuando aprende a discernir la voz de YHWH en el
silencio, antes de actuar. Así lo confirma el Naví YeshaYahu:
"En regreso y quietud Serán salvos; en
sosiego y confianza estará su fuerza". YeshaYahu
30:15
La idea de la palabra en el silencio es
ilustrada en la vida del Naví אליה ELIYAH – ELIYAHU,
el cual al momento de estar huyendo de la ira del Rey Ajab y su esposa Yezabel,
cuyas sendas malvadas había condenado, Eliyah llegó al desierto del Sinaí.
Fue allí que tuvo un encuentro con YHWH Elohe,
descripto en un inolvidable pasaje del Séfer Melajim “Libro de los Reyes”
“Él dijo: "Sal fuera y ponte en el monte
delante de YHWH"; y allí en ese momento YHWH pasó. Un gran y
poderoso viento irrumpió contra las montañas y rompió las rocas en pedazos
delante de YHWH, pero YHWH no estaba en el viento. Después del
viento vino un terremoto, pero YHWH no estaba en el terremoto. Después
del terremoto, un fuego se desató; pero YHWH no estaba en el fuego. Y
DESPUÉS DEL FUEGO LA VOZ DE UNA BRISA DELICADA. Cuando Eliyah la oyó,
cubrió su rostro con su manto, fue afuera y se paró a la entrada de la cueva.
Entonces una voz vino a él, y dijo: "¿Qué estás haciendo aquí, Eliyah?” Melajim Alef 19:11-13
Esta voz “silenciosa” es la manera en que YHWH
le habla a cada uno, de acuerdo a la preparación que tenga para escuchar Su
mensaje personal.
La experiencia de Eliyah con la voz suave y
silenciosa de YHWH ocurrió en el desierto, un lugar donde ABBA KADOSH,
en muchas ocasiones, es allí cuando se revela al líder en potencia, a veces
desprevenido. Este es el lugar donde el líder se enfrenta por primera vez con
la tarea que tiene por delante, la misión que es exclusivamente suya.
Conceptualmente, el desierto representa el
espacio mental donde la chispa de liderazgo, aletargada dentro de cada uno de
nosotros, tiene la oportunidad de crecer a pesar del entorno desfavorable, como
una planta en el desierto. Allí se encuentra una atmósfera natural de
separación y aislamiento, que brinda espacio para la contemplación y la
meditación, un silencio necesario antes de que el líder sea revelado, primero a
YHWH y luego a sí mismo, y sólo después a al pueblo.
Es así como muchas veces el líder
experimentando ha pasado por un período de “letargo” o “silencio” ingresando
más tarde en su rol, esto está presente intrínsicamente en alguna medida en las
historias de casi todos los personajes de las Kadosh Ketuvím.
LA EXPERIENCIA
DE ELIYAHU EN CONTEXTO: DEL CARMELO AL SILENCIO
En el Monte
Carmelo הַר הַכַּרְמֶל, Eliyahu confrontó a los 450
profetas de Baal con fuego celestial Melajim
Alef 18:38 —un triunfo público donde YHWH Tzevaot demostró
Su poder. Sin embargo, tras la amenaza de Izevel Jezabel, el mismo profeta huyó
al desierto מִדְבָּר, deseando morir Melajim Alef 19:4. ¿Por qué YHWH no
se reveló en el fuego espectacular del Carmelo, sino en el 'susurro
silencioso' קוֹל דְּמָמָה דַקָּה
del desierto Melajim Alef 19:12?
RESPUESTA CLAVE:
- El Carmelo probó la fe del pueblo, pero el
desierto probó el corazón de Eliyahu.
- YHWH buscaba
intimidad, no solo manifestación pública: "¿Qué haces aquí,
Eliyahu?" 19:13 era una invitación a auto examinarse.
En las historias de Moshé y David se nos
ilustra una importante faceta del liderazgo, el llamado a la acción.
¡YHWH BUSCA UN LÍDER
PARA SU PUEBLO Y LO DESAFÍA A LIDERARLO!
EN EL CASO DE DAVID, YHWH le ordenó
el profeta Shemuel que encuentre un reemplazante para el rey Shaúl, quien no
había seguido las órdenes de YHWH respecto a la guerra con la nación de
Amalek:
“YHWH dijo a Shemuel: ¿Por cuánto tiempo
más llorarás por Shaúl, ahora que Yo lo he rechazado como rey sobre Yisra'el?
Llena tu cuerno de aceite, y sal; Yo te enviaré a Yishai el Beit-Lajmi, porque
Yo he escogido un rey para mí de entre sus hijos” 1
Shemuel 16:1
EN EL CASO DE MOSHÉ, el diálogo frente a
la zarza ardiente se considera como el ejemplo supremo de YHWH
designando a un individuo que se resiste en principio a asumir un rol público.
“Ahora el clamor de los Yisraelitas ha llegado
a mí; además, he visto cómo los mitsritas los oprimen. Por lo tanto, ven, que
te voy a enviar donde el Paroh, y tú libertarás a mi pueblo, los Yisraelitas,
de Mitsráyim” Pero Moshé le dijo a Ha’Elohe: “¿Quién soy yo para ir donde el
Paroh y libertar a los Yisraelitas de Mitsráyim?” Shemot 3:9-11
YAHUSHÚA EN EL
DESIERTO: LA VICTORIA CITANDO LA TORÁ
"Yahushúa,
lleno del Ruaj HaKodesh, fue llevado por el Espíritu al
desierto [מִדְבָּר], donde por
cuarenta días fue tentado por HaSatán. Tras ayunar, tuvo hambre, y el tentador
le dijo: 'Si eres el Hijo de Elohe, di que estas piedras se conviertan en pan'.
Pero Yahushúa respondió: Está escrito: NO SÓLO DE LEJEM
VIVIRÁ EL HOMBRE, SINO DE TODA PALABRA DE YHWH" Lucas 4:1-4 – Devarim 8:3
1.
LAS TRES PRUEBAS Y LAS
CITAS DE LA TORÁ:
·
LEJEM → Devarim 8:3: Yahushúa
prioriza el Davar (Palabra) sobre lo físico.
·
PODER → Devarim 6:13: "A YHWH tu
Elohe temerás y a Él solo servirás".
·
MILAGRO → Devarim 6:16: "No
provocaras a YHWH tu Elohe".
2.
CONTRASTE CON ELIYAHU:
·
Mientras Eliyahu huyó al desierto por
miedo 1 Melajim 19:3, Yahushúa
fue guiado por el Ruaj Lucas
4:1 para enfrentar la prueba.
·
Ambos salieron con autoridad espiritual:
Eliyahu para ungir a sucesores 1 Melajim 19:16,
Yahushúa para iniciar su ministerio Lucas 4:14.
El desierto no
es lugar de derrota, sino de entrenamiento real. Yahushúa, el Mashíaj
ben Yosef, venció usando la misma Torá que Israel falló en guardar en
Bamidbar.
Así como
Eliyahu encontró en el desierto la voz de YHWH, Yahushúa demostró
que el MIDBAR es donde el siervo de Elohe es
probado y luego empoderado. Su victoria sobre las pruebas revela
que el ayuno, la Torá y la dependencia de YHWH son las armas
del líder.
LA
DEBILIDAD Y FRAGILIDAD HUMANA
"Como
Eliyahu y Moshé, Yirmeyahu fue llamado en su debilidad:
¡Ah, Adonai YHWH! Hineni he aquí, no sé hablar, pues soy un niño.
Pero YHWH respondió: No digas 'soy un niño'... porque Yo estoy
contigo para librarte" Yirmeyahu 1:6-8
CONEXIONES
PROFUNDAS:
1.
Con Moshé en: "No soy hombre de palabras... soy tardo en el habla".
Shemot 4:10
2. Con Eliyahu en: "No soy mejor que mis padres". Melajim Alef 19:4
3.
Con Yahushúa en: Matiyah 4:1-11 Tentado en el
desierto tras ser proclamado "Hijo de Elohe" Matiyah 3:17.
YHWH elige a los débiles 1
Corintios 1:27 para que Su poder se perfeccione en el desierto del
anonadamiento.
Términos
Hebreos Clave para destacar en el texto
- HINENI הִנֵּנִי: "He aquí" —disposición en fragilidad Bereshit 22:1.
- NA'AR נַעַר: "Niño – joven" —símbolo de
vulnerabilidad.
- EHYEH IMAJ אֶהְיֶה
עִמְּךָ: "Yo estoy contigo" —promesa en la
debilidad.
Esto, justamente, apunta a muchas paradojas con
respecto a el prototipo de líder Ivrím y Yisraelita siendo una persona
introvertida, que por naturaleza reniega, en su timidez, de tomar un rol
central en la escena. Y es precisamente este tipo de personas que no buscan la
fama o la gloria a quienes YHWH elige para liderar. Cuando comparamos
este modelo de liderazgo con el de la sociedad moderna nos llenamos de
sorpresa.
Hoy en día, para liderar y sobresalir por
encima de los demás se busca estudiar en instituciones religiosas cada cual con
particular dogma, luego muestran sus títulos a todos para que vean aquellas
habilidades que le permitirán competir por el reconocimiento y el poder de los
demás.
Pero desde el entendimiento de las Kadoshim
Ketuvím, el reconocimiento debe ser por YHWH y no por las personas o
instituciones religiosas y esta es una responsabilidad que uno debe asumir,
pero nunca como un medio para satisfacer una necesidad de reconocimiento y auto
engrandecimiento.
PARA MAYOR AMPLITUD LEA NUESTRO ANÁLISIS
EL ESTILO DE LIDERAZGO DEL MASHÍAJ
YAHOSHÚA
Entonces comprendemos que la Torá fue dada por
medio de tres cosas, desierto, fuego, agua, y es aquí en el desierto donde EL
ABBA KADOSH nos pone a prueba, el desierto es un lugar seco, sin agua, sin
comida y con climas extremos, yo creo que muy pocas veces nos hemos detenido a
pensar en Yisrael y sus años en el desierto, y como es natural, en estas
condiciones extremas, hubiera entre ellos contiendas, dudas, rebeldía, y
abandono del Emuná.
Todas estas cosas que pasaron tanto el pueblo
de Yisrael como el conjunto de la Kehilá, así como de varios personajes
individualmente en el desierto, siendo algo que también lo podemos aplicar a
nuestras vidas.
Como bien podemos darnos cuenta, el Silencio es
el primer paso hacia la Sabiduría. Aquel que no guarda silencio e intenta
precipitadamente entender los asuntos más profundos de la vida no encontrará
más que decepción por todas partes, porque no tendrá espacio alguno para que
sus ideas sean organizadas, y esto no se encuentra más allá que en el Silencio.
De no ser por el Silencio el ser humano
llenaría de vanas conversaciones su tiempo sin dejar para sí un momento de
reflexión, de auto refinamiento, de análisis y de progreso.
Es por eso que la raíz de desierto es DABER,
que significa: hablar, pero ésta debe ser dependiente e ir de la mano del
Silencio ya que antes que el Todopoderoso hablara, el desierto estaba esperando
silenciosamente la llegada del pueblo de Israel para que pudieran recibir por
boca del Altísimo las enseñanzas de Vida, Prosperidad y Plenitud.
De no ser por un desierto mental el ser humano
no haría lugar dentro de sí para que La Voz Silenciosa del Todopoderoso
penetrara su LEV “CORAZÓN – ENTENDIMIENTO” y llenara de bendiciones
sobreabundantes su vida.
Es allí donde entendemos la importancia del
Desierto; la Simpleza, la Humildad y del Silencio, YHWH Elohe en su
infinita Sabiduría permitió que la entrega de Su Torá, como el ¡Sistema
Regulador de la Vida por Excelencia! fuera realizada en el ambiente más
adecuado y más trascendental para la humanidad, para que el hombre comprendiera
que el crecimiento y la prosperidad vienen a causa de salir un poco de la
rutina y entregarse al Desierto, a la soledad tan calma que provee un momento a
solas y en silencio, con oídos listos para escuchar Su voz de Amor y Bondad.
De tal manera que con la Simpleza y sencillez debemos
tener claro nuestro potencial, reconociendo nuestras oportunidades, estando al
tanto de nuestras fortalezas y debilidades, pero sobre manera con Humildad,
reconociendo que no somos más que polvo de la tierra, sabiendo que hay otros
con conocimientos más avanzados, pero con determinación a permanecer en el
Camino del Aprendizaje.
¿ESTÁS
EN UN 'DESIERTO' HOY?
– UN LUGAR DE SEQUÍA EMOCIONAL, CONFUSIÓN O SOLEDAD. RECUERDA LAS PALABRAS
DE YHWH:
“He aquí, Yo la
atraeré al desierto, y hablaré a su corazón” Hoshea
2:14
EL CREADOR NO
TE HA LLEVADO ALLÍ PARA ABANDONARTE, SINO:
1. Para callar los ruidos que distraen
tu alma como el Jashmál,
2. Para hablarte con claridad como a
Eliyahu,
3. Para mostrarte Su Kavod como a
Yejezqel.
Este desierto no es
tu lugar sino una transición y el lugar donde YHWH convierte tu
fragilidad en fuerza mesiánica, tal como hizo con Yahushúa Lucas 4:14 y Oirás Su voz en el silencio de tu
desierto para dirigirte a tu destino.
Al final, guardando silencio, dando un tiempo a
nuestras agitadas vidas para reflexionar, pensar, organizar y agradecer al
todopoderoso por habernos dado la vida y tener un desierto mental que nos
permita apreciar nuestras bendiciones “cotidianas” desde otra perspectiva,
apreciando cada detalle de bondad de parte de nuestro Elohe.
“Abre mis ojos, y contemplaré las Maravillas de
Tu Torá” Tehilim 119:18
“EN EL CAMINO AL
ENTENDIMIENTO Y LA SABIDURÍA, EL PRIMER PASO ES SILENCIO; EL SEGUNDO, ESCUCHAR;
EL TERCERO, RECORDAR; EL CUARTO, PRACTICAR; EL QUINTO, ENSEÑAR A OTROS”
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SHALOM A TODOS
ATENTAMENTE RICARDO
ANDRES PARRA RUBI
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